EL GUARDIÁN DEL UMBRAL

Un forma que tiene el inconsciente de manifestar un conflicto es el autosabotaje. Estás a punto de conseguir algo y, de pronto, te bloqueas, te distraes, abandonas o lo fastidias todo sin querer.Cuando ese patrón se repite, aparece la frustración y la decepción, y eso puede afectar a tu confianza y a tu autoestima.La cuestión es: ¿qué parte de ti hace eso? ¿Y por qué lo hace?Para resolverlo, es importante comprender lo que está ocurriendo en el inconsciente, ya que aparentemente te perjudica. Por eso, el trance hipnótico puede ser útil: facilita el diálogo con tu inconsciente permitiendo descubrir la intención positiva de esa parte saboteadora.En este episodio de El Guardián del Umbral te guío en un trance para descubrir qué hay más allá del auto sabotaje. 

La naturaleza humana es compleja y contradictoria. Siempre hay algo que nos preocupa: un problema, un síntoma físico o psicológico, la incertidumbre acerca del futuro. Los conflictos son inevitables, y quizá el más universal es aquel que se produce cuando tus propias necesidades entran en conflicto con las de los demás. Es el conflicto entre ser y pertenecer.Este conflicto no surge porque quieras demasiado para ti, ni porque pienses demasiado en los demás, sino porque una parte inconsciente de ti no se siente reconocida. Quizá siempre haces lo que se espera de ti, pero algo se tensa en tu interior. O haces lo que sientes, y entonces aparece la culpa, o el miedo a perjudicar a los demás.¿Cómo saber si estás siendo responsable… o si te estás traicionando?Necesitamos pertenecer, ser aceptados, crear vínculos, formar parte de un grupo, de una familia, de una comunidad. Eso proporciona seguridad. Pero también necesitamos ser: sentirnos libres, expresar nuestra autenticidad y vivir de acuerdo con lo que somos.En este episodio te voy a guiar en un trance para afrontar uno de los conflictos más profundos del inconsciente: el que se produce entre tus necesidades y las de los demás. Es un umbral de cambio hacia un mayor nivel de conciencia. 

La creatividad entendida como la capacidad para dar forma a algo nuevo, es un proceso que implica la combinación de ideas, la reorganización de información existente y la generación de nuevas perspectivas. Supone ser capaz de establecer y mantener un delicado equilibrio entre la mente consciente y el inconsciente. La mente racional se encarga de la intención y de la conceptualización, mientras que las nuevas ideas deben surgir espontáneamente del inconsciente. La inspiración que alienta el proceso creativo proviene de un nivel transpersonal. En este sentido, para acceder a la creatividad es necesario soltar el control y abrirse a lo trascendente.El proceso creativo se inicia con una visión o intuición; luego la fase de preparación, en que interviene la mente racional para organizar las ideas; después la fase de materialización, en que se realizan las acciones necesarias para finalizar el proceso.A lo largo de este proceso, el bloqueo creativo es casi inevitable. Puede estar producido por agotamiento mental, miedo al fracaso, autocrítica excesiva o conflictos internos no resueltos.El trance hipnótico favorece la creatividad y ayuda a superar bloqueos: calma la mente, resuelve conflictos internos, desbloquea emociones y crea las condiciones adecuadas para que el inconsciente creativo pueda expresarse.Así, en este episodio del Guardián del Umbral te guío en un trance para la creatividad. 

Liderar significa dirigir. Las habilidades de liderazgo se utilizan en un contexto profesional para motivar a un grupo de personas hacia un objetivo concreto. Pero también se pueden aplicar a la propia vida personal, para gestionar conflictos, ser capaz de tomar decisiones adecuadas y actuar con un propósito definido. Una de las principales habilidades de liderazgo es la gestión emocional: saber manejar el estrés, la incertidumbre y las crisis.Otra habilidad importante es la comunicación eficaz, para fomentar la empatía y la escucha activa y, de este modo, conseguir que las personas con quien nos relacionamosexpresen lo mejor de sí mismas.En este sentido, el trance hipnótico facilita el acceso a estas habilidades, útiles para dirigir tu propia vidaEn este episodio del Guardián del Umbral te guio en un trance para el liderazgo.

La adicción es una búsqueda inconsciente de trascendencia, pero realizada de una forma compulsiva. Conscientemente buscamos experiencias que proporcionen placer, pero, a nivel inconsciente, existe una necesidad de sentir la conexión con algo más grande, para conseguir paz y tranquilidad. Y es que, ante las dificultades, el dolor y el estrés que genera la vida, hay momentos en que necesitamos escapar.Cualquier experiencia gratificante se puede convertir en una adicción, la diferencia está en la capacidad de control. Cuando te das cuenta de que te perjudica y no puedes parar, eso es adicción. Es un tema muy complejo, con factores biológicos, psicológicos y sociales, ya que vivimos en una cultura que favorece la adicción.Desde la perspectiva de la psicología del inconsciente, existe una intención positiva tras el comportamiento adictivo: el intento de conseguir un efecto pseudoterapéutico, para calmar un dolor profundo del alma. Pero, a largo plazo, consume la energía, provocando un sentimiento de culpa, vergüenza y ansiedad.Los diferentes tipos de adicciones, a sustancias o a comportamientos, tienen en común el sentimiento de vacío y la falta de conexión con la propia esencia. El trance hipnótico puede ayudar en las adicciones porque actúa a diferentes niveles: calma la ansiedad, permite modificar los hábitos de conducta, superar creencias limitantes y, sobre todo, comprender el sentido profundo de la adicción.En este episodio del Guardián del Umbral te guio en un trance para superar las adicciones.

Las crisis son situaciones de cambio brusco en que la realidad sobrepasa nuestras expectativas, rompiendo esquemas mentales y obligándonos a reaccionar. Desde la perspectiva de la psicología del inconsciente, son momentos de muerte y renacimiento. Son oportunidades de transformación.Si se manejan de la forma adecuada, tenemos la posibilidad de salir reforzados, con más conciencia y más confianza.Una sensación característica en las crisis es la experiencia de colapso del mundo: todo se hunde, te quedas en un estado de incertidumbre y ansiedad, que puede provocar angustia existencial.La palabra crisis significa decisión, por lo que son momentos en que hay que elegir una nueva dirección en la vida.El estado de trance te ayuda a superar las crisis al relajar el sistema nervioso, gestionar las emociones y calmar la mente, permitiendo el acceso a recursos inconscientes.Puede ser útil en todo tipo de crisis: por haber perdido el trabajo, o rupturas en relaciones, problemas de salud y también crisis existenciales.En este episodio del Guardián del Umbral te guío en un trance para superar las crisis.

El dolor es una parte inevitable de la experiencia humana. Independientemente de sus causas, su naturaleza, o de sus características, existen diferentes maneras de abordarlo. Normalmente es posible reducirlo o eliminarlo con fármacos o con técnicas terapéuticas convencionales, pero en otros casos, sobre todo cuando el dolor es resistente al tratamiento habitual o se hace crónico, puede ser necesario buscar otro tipo de métodos, como el trance hipnótico.En este sentido, el trance hipnótico es una forma eficaz de afrontar el dolor, ya que actúa a diferentes niveles en el sistema nervioso, modificando la percepción del dolor.Estudios con neuroimagen han demostrado que, en estado de trance, se reduce la actividad en áreas cerebrales relacionadas con el procesamiento del dolor a través de varios mecanismos:-Se activan los circuitos de analgesia natural mediante la secreción de endorfinas.-Facilita una relajación profunda del sistema nervioso, que reduce su intensidad.-Modifica la actividad de la amígdala, disminuyendo la reacción emocional que produce.-Permite disociar o desconectar la conciencia de la percepción del dolor.-Transforma la sensación, permitiendo descubrir un nuevo significado, y estableciendo una nueva relación con el dolor.Resumiendo, el trance hipnótico ayuda a calmar el dolor, modificando las vías nerviosas que intervienen en su procesamiento, reduciendo la respuesta emocional y el sufrimiento psicológico asociado. Todo esto favorece la resiliencia y la capacidad para manejar el propio dolor. Y puede ser útil para cualquier tipo de dolor, agudo o crónico.En este episodio del Guardián del Umbral, te guío en un trance para calmar el dolor.

La depresión, en sus diferentes variantes clínicas, es uno de los trastornos psicológicos más frecuentes en la cultura occidental. Además de los casos graves de depresión endógena, que requieren tratamiento farmacológico, existen diferentes tipos de estados depresivos, asociados al estrés, la ansiedad y a las experiencias de pérdida. En este tipo de estados depresivos, aunque la medicación pueda ser útil para mejorar los síntomas, es aconsejable buscar un enfoque psicoterapéutico para superarlos, como, por ejemplo, el que ofrece el trance hipnótico, que permite descubrir conflictos o bloqueos inconscientes que afectan la relación que estableces contigo y con la vida. En este episodio del Guardián del Umbral, te guío en un trance que te puede ayudar a encontrar nuevos significados en el estado depresivo, así como mejorar los síntomas.

El estrés es una respuesta adaptativa del organismo ante situaciones que se perciben como desafiantes o amenazadoras. Es una reacción natural que estimula el cuerpo y la mente, pero cuando es persistente o desproporcionado, se convierte en un problema, que puede afectar la salud. Pero el estrés no sólo depende de la situación externa que lo provoca, sino también de la percepción de los propios recursos. Y eso es algo que va ligado a expectativas, creencias limitadoras, capacidad para establecer límites y, sobre todo, la confianza para expresar recursos potenciales. En este episodio del podcast te guio en un trance para gestionar el estrés. El trance hipnótico facilita la relajación, el autoconocimiento, así como el cambio de patrones mentales y emocionales que contribuyen al estrés. De esta forma, al afrontar adecuadamente el estrés, tienes la posibilidad de desarrollar nuevos recursos para adaptarte a los cambios y mejorar la autoestima.  

La ansiedad es una respuesta natural ante una situación que se percibe como amenazante o desafiante. Está relacionada con el mecanismo de ataque o huida, diseñado para protegernos de peligros reales. Se caracteriza por una reacción emocional, sobre todo miedo, y síntomas físicos como palpitaciones, sensación de ahogo, sudoración, opresión en el estómago o problemas digestivos. Existe una ansiedad normal o adaptativa, que todos podemos presentar ante ciertas circunstancias desafiantes, como exámenes o situaciones nuevas. Pero se considera ansiedad patológica cuando la reacción es desproporcionada y persistente, a veces sin un motivo claro, interfiriendo en la calidad de vida. Actualmente, la ansiedad es muy frecuente debido a varios factores relacionados con el estilo de vida moderno, en que estamos expuestos a una cantidad abrumadora de información, especialmente a través de las redes sociales y los medios de comunicación. Las expectativas sociales, laborales y personales son cada vez más altas. Se nos exige "estar al día", ser productivos y exitosos, lo que genera una presión constante. Otro factor es la situación de incertidumbre global, debida al cambio climático, las crisis económicas, la polarización social, o los conflictos políticos, que generan miedo e incertidumbre en muchas personas, alimentando un estado ansioso colectivo. También la falta de contacto con la naturaleza y desconexión física, en que el sedentarismo y el trabajo frente a pantallas contribuyen a una desconexión de las actividades que tradicionalmente ayudaban a regular el sistema nervioso. Además, en nuestra sociedad, descansar o "no hacer nada" a menudo se percibe como algo negativo. Esto lleva a la hiperactividad crónica, impidiendo que el cuerpo y la mente recuperen su equilibrio natural. Aunque la tecnología nos conecta, muchas personas experimentan soledad emocional, lo que puede exacerbar la sensación de vulnerabilidad y ansiedad. En este episodio, te guío en un trance para contener y transformar la ansiedad. El estado de trance te ayuda a relajar el sistema nervioso, para que puedas identificar y transformar los desencadenantes inconscientes de la ansiedad, restableciendo el equilibrio emocional y desarrollando nuevos recursos.  

Existe un umbral que cruzamos cada día, mejor dicho, cada noche. Es el umbral entre el estado normal de conciencia y el sueño. Desde el punto de vista neurofisiológico, el sueño está regulado por un centro del cerebro, la formación reticular, que, en estado de vigilia, nos mantiene alerta. Cuando llega el momento de dormir, la melatonina y otros neurotransmisores inhiben la actividad de la formación reticular, por lo que se reduce la estimulación de la corteza cerebral y se relaja el cuerpo, de esta manera se concilia el sueño. Sin embargo, lo cierto es que hay muchos factores que pueden distorsionar este proceso natural y provocar dificultades para dormir, es decir, insomnio. Una de las causas más frecuentes de insomnio es el estrés. La tensión que se acumula a lo largo de día, dificulta la relajación en el momento de conciliar el sueño. Cuando el problema se repite, un fenómeno que se produce es el miedo a no dormir, que actúa como una creencia limitadora. La hipnoterapia puede ser útil para mejorar estos síntomas y facilitar el sueño natural. En este episodio te guío en un estado de trance hipnótico para que seas capaz de superar las interferencias que, a veces, te impiden dormir. Así, en este trance, la intención es que puedas dormir profundamente y experimentar un sueño reparador.

Como decía Rumi, “En la danza del universo, cada paso es un cruce entre lo conocido y lo desconocido, entre la realidad y el misterio. Atrévete a cruzar el umbral del autodescubrimiento, donde el mundo interior y el mundo exterior se encuentran en un abrazo eterno." En esta serie del podcast, que lleva por título Cruzar el Umbral, la intención es guiarte a través de tu mundo interior mediante el estado de trance, para que puedas conectar con tu potencial inconsciente y descubrir que en tu interior existe otra inteligencia que está a tu disposición para ayudarte a estar mejor contigo y con la vida. Los únicos requisitos necesarios para aprovechar esta experiencia son la apertura mental y la curiosidad. De esta manera, aprendes a confiar en esa inteligencia interior que forma parte de tu naturaleza. El objetivo de este primer episodio es experimentar el silencio interior y comprobar que, en cierto sentido, en lo más profundo de ti todo está en orden, todo va como tiene que ir. Aceptar todo aquello que surge de tu inconsciente, te libera. Antes de entrar en trance es necesario preparar las condiciones adecuadas. No escuches este episodio si estás conduciendo o realizando actividades que requieran tu atención. Busca un lugar tranquilo donde nadie te moleste, encuentra una posición cómoda y escucha mi voz. No tienes que hacer nada más. El trance hipnótico es un ritual que te permite cruzar el umbral entre tu mente consciente y el inconsciente, para entrar en contacto con tu esencia, con tu alma.

Una de las funciones de la mitología es despertar la conciencia al misterio de la vida. Los relatos mitológicos nos ayudan a comprender y a dar un nuevo significado a los acontecimientos de nuestra realidad diaria, favoreciendo el autoconocimiento y la capacidad para gestionar los conflictos y las emociones. En la actualidad, con el desarrollo del pensamiento científico, la compulsión consumista y la pérdida de ciertos valores tradicionales, la mitología ha dejado de formar parte de la experiencia cotidiana. Se ha debilitado la eficacia de los mitos colectivos, generando una especie de vacío espiritual. De todas formas, como respuesta a esta carencia ha surgido otra manera de relacionarse con lo arquetípico: la mitología creativa. La mitología creativa es el proceso de inventar y desarrollar nuevas mitologías, utilizando la imaginación y la creatividad para crear historias, personajes y mundos que reflejan tanto preocupaciones contemporáneas como arquetipos universales. Se integran los mitos clásicos con los conocimientos científicos y tecnológicos actuales, que reflejan nuestra comprensión moderna del cosmos y la naturaleza. Esta mitología creativa la encontramos en diferentes maneras de expresión artística, por ejemplo, en películas como La Guerra de las Galaxias, El Señor de los Anillos o Harry Potter; y en la literatura en obras como Dr. Jekyll y Mr. Hyde, Retrato de Dorian Gray, o también en los Buddenbrook de Thomas Mann, o Siddhartha de Hermann Hesse. Además, existe otra manera de entender la mitología creativa, ya que tenemos la posibilidad de transformar nuestra experiencia en una expresión artística, comunicando sentimientos profundos y universales. Implica encontrar inspiración en los relatos arquetípicos para dar forma a nuestras propias vidas, de una manera coherente y significativa, descubriendo nuestro mito personal. Este tipo de mitología no forma parte de una tradición cultural específica, sino que es el resultado de la experiencia y la introspección. En cierto modo, es como crearse la propia religión, estableciendo una relación personal con lo trascendente, para conseguir un sentido de propósito, de identidad y de pertenencia. La mitología creativa te ayuda a despertar la visión mítica de la realidad, para descubrir tu mito personal y expresar tu autenticidad.  

En un castillo muy difícil de encontrar, un rey guarda el Grial, un objeto misterioso, capaz de regenerar y conservar la vida. El rey está enfermo y la tierra baldía. Sólo se salvará cuando un caballero de corazón puro encuentre el castillo y formule la pregunta adecuada al contemplar lo que ve. Si no lo hace, todo permanecerá igual y el castillo desaparecerá y se deberá iniciar de nuevo la búsqueda. Cuando, tras muchas aventuras, consiga llegar de nuevo al castillo del Grial y plantear la pregunta, el rey sanará, la tierra reverdecerá y entonces el héroe se convertirá en el guardián del Grial. Esta historia es una metáfora de la búsqueda interior, en que el rey enfermo representa el ego desconectado de su esencia, y la tierra baldía es un mundo de apariencias en que se vive con poca autenticidad, sometidos a las modas y las reglas sociales. El Grial es una imagen de la función trascendente: la comprensión de la verdadera naturaleza de la existencia. Se asocia con un recipiente o cáliz que contiene algo sagrado, como el conocimiento o la verdad interior. El héroe representa la parte del Yo profundo que mantiene la ilusión e inocencia, el arquetipo del loco, que emprende la búsqueda de significado y del amor. La leyenda del Grial es uno de los mitos más significativos y que más ha influido en el inconsciente colectivo de nuestra cultura occidental. Representa el logro del individuo, por encima del condicionamiento de la sociedad de una época determinada.  

En la mitología, el centauro Quirón tiene una herida incurable. En realidad, es una doble herida: por un lado, sufre el rechazo de sus padres, al nacer mitad caballo y mitad humano; y también es herido accidentalmente por Hércules con una flecha envenenada que, al ser inmortal, le produce un dolor incurable. De todas formas, estas heridas activan su resiliencia y le impulsan a buscar el conocimiento, por lo que, entre otras cosas, aprende el arte de la curación. Es el arquetipo del sanador herido. La herida de Quirón es un símbolo del sufrimiento del ser humano, por el simple hecho de nacer y de vivir. En parte, es debida a la experiencia universal de abandono o de rechazo, que genera una sensación de vacío, angustia y tristeza. Y también está producida por la agresión y las adversidades -el dolor de la vida-, que provocan rabia y miedo. Además, a la herida se le añade el sentimiento de injusticia, vergüenza y fracaso. Pero la herida se puede transformar en un don, ya que nos da la oportunidad de despertar las potencialidades inconscientes. Un factor clave es encontrar un nuevo significado al dolor y un sentido más profundo a nuestra vida. Establecer vínculos, compartir la herida y sentir la aceptación de otras personas, como Quirón con Apolo, facilita la resiliencia. Y al expresar el don y ayudar a los demás, podemos transformarnos y liberarnos, al igual que Quirón cuando se intercambia con Prometeo. Esta herida, que representa el dolor, la pérdida y la constante frustración en la vida, tiene el propósito de despertar la conciencia para liberarnos de apegos y expresar la autenticidad.

En el ser humano existe la necesidad profunda de amar y ser amado. Es como un impulso instintivo, una motivación inconsciente para buscar a alguien con quien estar, con quien compartir la vida. Pero a veces ocurre que la persona que encuentras no encaja con lo que buscas o con lo que esperas. Y así va pasando el tiempo. Hasta que te das cuenta de que hay que hacer algo, crear aquello que necesitas, y crearte a ti. Aquello que buscas fuera, en realidad lo llevas dentro, son partes tuyas inconscientes, que tienes que expresar en el mundo. En cierto modo, lo que estás haciendo en la vida es construirte a ti. Si eres capaz de expresar tu autenticidad, puedes atraer el amor de otra persona y dar vida a una nueva relación. Es como Pigmalión en el mito, que no encontraba a ninguna mujer que se ajustara a sus expectativas, por lo que esculpió la estatua de una mujer en marfil, y la llamó Galatea, tan bonita que se enamoró de ella. Era tan intenso ese amor, que Afrodita le dio vida, y al final se casó con ella. Pigmalión nos recuerda que todo ser humano lleva un artista en su interior, que es capaz de crear aquello que necesita y aún no existe. Y el amor es la fuerza que le va a dar vida.

La búsqueda de autoconocimiento es, en cierto sentido, como regresar a casa, un viaje interior. Al igual que el viaje que realiza Ulises en la Odisea, que tras vencer en Troya vuelve a casa para reencontrarse con Penélope. La guerra de Troya es una metáfora del mundo profesional y del patriarcado, que valora la competitividad, la jerarquía e incluso tolera la agresividad, con tal de alcanzar el éxito. En el mundo del guerrero, Ulises es admirado por su destreza y habilidades masculinas. En cambio, la Odisea simboliza el regreso al universo interior del inconsciente y lo femenino. Especialmente a través de su relación con 3 mujeres, Circe, Calipso y Nausícaa, que le ayudan a desarrollar los aspectos femeninos de su personalidad, favoreciendo su reencuentro con Penélope. Circe representa el arquetipo de Afrodita, la diosa del amor y la sensualidad. A través de su relación con Circe, Ulises explora y desarrolla aspectos de su propia sensualidad y conexión con el placer físico. Calipso personifica el arquetipo de Hera, la diosa del matrimonio y el hogar. A través de su tiempo con Calipso, Ulises experimenta la sensación de ser cuidado y protegido en un entorno doméstico. Nausícaa encarna el arquetipo de Atenea, la diosa de la sabiduría y la estrategia. A través de su encuentro con Nausícaa, Ulises desarrolla su lado intelectual y estratégico. Así, el viaje de Ulises representa un modelo a seguir para liberarnos poco a poco del condicionamiento producido por los valores del patriarcado, y volver a conectar con la naturaleza, lo femenino…. con nuestra alma. De esta forma, logramos un mayor equilibrio personal y autoconocimiento.  

En el camino del autoconocimiento, existen ciertos momentos en que una actitud excesivamente empática y sensible puede entrar en conflicto con nuestro propósito de vida. Es decir que, a veces por no hacer daño, evitamos luchar. En estos casos es necesario conectar con nuestro Yo profundo para reconocer el camino correcto y tomar la decisión adecuada. Eso es lo que le ocurrió a Arjuna, que antes de la batalla entre Pandavas y Kauravas sintió una gran angustia, y le entraron dudas, al ver a sus parientes y amigos en el bando opuesto. En ese momento crítico, Krishna, su amigo y conductor del carro de combate, se convierte en su guía espiritual, y le ayuda a comprender la situación, asumir su responsabilidad y enfrentarse al enemigo. La conversación entre Arjuna y Krishna configura el Bhagavad Gita, la parte central del Mahabharata, uno de los grandes textos sagrados de la India. Arjuna simboliza a la persona que enfrenta dudas, miedos y dilemas morales en su camino hacia la autorrealización. Krishna representa la voz de la sabiduría interior, la conciencia superior que nos guía y orienta hacia nuestro verdadero propósito en la vida. Finalmente, Arjuna acepta su deber como guerrero y se compromete a luchar en la batalla con determinación y sin apego al resultado. El conflicto principal del Mahabharata culmina en la gran batalla de Kurukshetra, donde los Pandavas y los Kauravas se enfrentan en una lucha épica que dura 18 días. La historia de Arjuna y Krishna nos recuerda la importancia de enfrentar los desafíos de la vida con valentía, sabiduría y compasión, y nos ofrece una visión inspiradora de la transformación personal. Simboliza un paso importante en el camino hacia la autorrealización y la integración psicológica.

En nuestro viaje por la vida, además de los obstáculos y dificultades que debemos afrontar, de vez en cuando tenemos experiencias muy agradables o surgen relaciones que ayudan a sentir el placer de vivir y de amar. Forman parte del viaje del héroe y refuerzan la confianza en la vida. Pero llega un momento en que debemos dejarlas atrás para continuar hasta la realización de nuestro propósito, como Eneas en el mito. Eneas, un héroe en la guerra de Troya que, tras la derrota, siguió su propósito de fundar una nueva ciudad para los supervivientes de Troya. Pero el destino le llevó hasta Cartago, donde conoció a Dido, una princesa fenicia con quien estableció una intensa relación, pero tuvo que renunciar a ella y a su amor para fundar Roma. Eneas encarna el deber y la responsabilidad hacia su pueblo y su destino, mientras que Dido representa el amor y la pasión. La historia refleja el conflicto entre seguir el deber y cumplir con el destino, o seguir los deseos del corazón. Además, la tragedia de Dido revela las consecuencias del abandono y la pérdida afectiva, mostrando el dolor y la desesperación que pueden surgir cuando se enfrenta una ruptura amorosa. Esta historia refleja el mito del héroe, donde supera pruebas y tentaciones en su camino hacia la realización de su propósito.

El encuentro de la conciencia humana con el amor promueve los procesos naturales de transformación y favorece el autoconocimiento. Esto es lo que representa el mito de Eros y Psique, la fuerza transformadora del amor. En este relato se reproducen ciertos patrones arquetípicos: la búsqueda del amor, la necesidad de conocer al otro, el conflicto entre lo racional y lo intuitivo, la experiencia de la separación, el esfuerzo por recuperar una relación, y en definitiva el coraje para amar. Es la versión femenina del viaje del héroe, ya que Psique representa la primera heroína, que trasciende las limitaciones impuestas por el patriarcado y desarrolla atributos masculinos. Este mito también simboliza el encuentro con la parte femenina en el hombre. El conocimiento profundo del propio Yo interior puede alcanzarse a través del amor. Y el amor auténtico surge del conocimiento íntimo y la comprensión mutua. En este relato, Psique anhela conocer la verdadera identidad de su amante, Eros. Su búsqueda de respuestas y su amor por él la llevan a través de una serie de pruebas y desafíos que eventualmente la conducen a una mayor comprensión de sí misma y de su relación con lo divino. En este sentido, el amor por Eros actúa como un catalizador para el crecimiento personal y la autoconciencia de Psique. Así, la esencia del mito es que el encuentro del alma humana con el amor genera placer.

En la experiencia humana estamos sosteniendo una constante lucha interna contra nuestras propias fuerzas destructivas. Aunque normalmente somos capaces de dominar la situación, a veces perdemos el control y hacemos cosas incomprensibles, de las cuales nos arrepentimos, por lo que surge una necesidad de redención y purificación. Al igual que Hércules en el mito, en que, tras cometer un acto destructivo en un estado de locura inducido por fuerzas arquetípicas, para redimirse tuvo que realizar una serie de acciones heroicas y de servicio a los demás. En la realización de los trabajos, Hércules se enfrenta a situaciones que ponen a prueba su fuerza, resistencia, inteligencia y habilidades. Del mismo modo, enfrentamos desafíos en nuestras vidas que nos obligan a conocernos mejor a nosotros mismos y a desarrollar nuestras habilidades y capacidades. Nos recuerdan que, aunque cometamos errores en nuestras vidas, siempre hay oportunidades para el perdón, la redención y el crecimiento personal. Uno de los trabajos más significativos, desde la perspectiva de la psicología del inconsciente, es el enfrentamiento de Hércules con la Hidra. Según Carl Kerenyi, la Hidra de Lerna simboliza las fuerzas oscuras y destructivas del inconsciente, especialmente aquellas relacionadas con los aspectos más primitivos y reptilianos de la psique humana. La hidra es un ser monstruoso con muchas cabezas, cuando se le corta una, se regenera y salen otras dos, eso representa la naturaleza persistente y recurrente de los conflictos y las compulsiones inconscientes. Los trabajos de Hércules son una metáfora de nuestra manera de abordar los obstáculos y de afrontar desafíos que se presentan en la vida: dificultades personales, problemas emocionales o retos profesionales. Nos ayudan a descubrir que disponemos de la fuerza y los recursos necesarios para superarlos.

En el laberinto de nuestra mente inconsciente es como si hubiéramos encerrado un monstruo, medio humano y medio animal, al que hay que alimentar periódicamente. Y, aunque preferimos creer tal cosa no existe, en ciertos momentos provoca situaciones angustiosas y desagradables, que consumen nuestra energía, por lo que tenemos que hacer algo para remediarlo. Este patrón arquetípico, en que debemos enfrentar la sombra y humanizar nuestra parte más salvaje, es lo que representa el mito de Teseo y el Minotauro. En esta historia, Minos, el rey de Creta, obliga a los atenienses a pagar un tributo como botín de guerra. Deben aportar cada año 7 doncellas y 7 efebos para ofrecerlos en sacrificio al Minotauro, un voraz monstruo con cuerpo de hombre y cabeza de toro. Teseo, el hijo del rey de Atenas, decide ofrecerse voluntario para matarlo. Este mito simboliza un viaje al interior del inconsciente, para enfrentarnos con lo que nos asusta, pero con garantías de volver, libres de la maldición y con mayor poder personal.

La aventura de Jonás refleja el temor a lo desconocido, la resistencia al cambio y la ansiedad ante la responsabilidad, que conlleva cumplir con un destino o una vocación. Jonás es un profeta que recibe la llamada de Dios para ir a la ciudad de Nínive y advertirles sobre su inminente destrucción debido a sus malas acciones. Sin embargo, en lugar de cumplir con su tarea, Jonás decide huir y embarcarse en dirección opuesta. Durante el viaje, una gran tormenta azota el mar y la tripulación atribuye el desastre a la desobediencia de Jonás a Dios. Para salvar al barco y a la tripulación, Jonás se arroja al mar y es tragado por un gran pez. En su interior vive un proceso de transformación, por lo que, finalmente, decide cumplir su misión. Desde el punto de vista psicológico, la necesidad de control y la dificultad para gestionar la incertidumbre es lo que Abraham Maslow definía como el complejo de Jonás. Así que, a veces renunciamos a enfrentar nuestra responsabilidad por el miedo al éxito. La historia de Jonás, desde la perspectiva de Joseph Campbell, puede interpretarse como un viaje del héroe que enfrenta la llamada a una misión que inicialmente rechaza y huye de ella, pero que finalmente acepta después de una etapa de introspección y transformación. Nos recuerda la importancia de enfrentar nuestras responsabilidades y aceptar los desafíos que se nos presentan en el camino hacia el crecimiento personal y la autenticidad.  

El mito de Perseo y las Gorgonas simboliza el enfrentamiento con las emociones reprimidas y destructivas acumuladas en el inconsciente. Es necesario saber cómo abordarlas y transformarlas para lograr un mayor grado de autoconocimiento y desarrollo personal. Desde la perspectiva de la psicología profunda, Perseo es el Yo -héroe o heroína- que debe liberarse de la influencia paralizante de la madre devoradora, simbolizada por Medusa y las Gorgonas. Cortar la cabeza de Medusa representa liberarse de miedos y apegos, facilitando la creatividad, la fuerza y la autonomía personal. Y para conseguirlo, Perseo utiliza herramientas proporcionadas por los dioses, que simbolizan el pensamiento reflexivo, la agilidad mental y el dominio emocional. Perseo acepta el desafío de cortar la cabeza de Medusa, propuesto por Polidectes, rey de Sérifos, que acosaba a su madre Dánae. Inicia su aventura obteniendo los tesoros divinos necesarios para enfrentar las Gorgonas. En su origen Medusa, al igual que las otras Gorgonas, era sacerdotisa en el templo de Atenea y su función era proteger, mostrando un aspecto positivo de lo femenino. Pero fue violada por Poseidón, por lo que Atenea, con una actitud excesivamente patriarcal, la transformó en un monstruo terrible, con serpientes en lugar de cabello y mirada petrificante. La Medusa que llevamos en el interior es el miedo y la rabia, debida a todas las heridas injustas recibidas. Es necesaria una actitud de apertura mental, como la espada de Perseo guiada por Atenea, para reconocer, aceptar y digerir nuestras actitudes inmaduras y negadoras de la realidad. De ahí brota la inspiración, la creatividad y la capacidad de superar límites -Pegaso y Criasor saliendo de Medusa-, para conseguir un mayor nivel de conciencia y de comprensión. El mito de Perseo y Medusa puede verse como una metáfora de la confrontación y la integración de la sombra, superando miedos y apegos, para lograr más autonomía y poder personal.

El descenso al inframundo es una experiencia arquetípica. Simboliza aquellos momentos difíciles de la vida, que todos debemos enfrentar. Metafóricamente, se refiere a estados depresivos o de ansiedad, producidos por situaciones de crisis, en que entramos en contacto con nuestro lado oscuro. Aun así, son experiencias trasformadoras, que permiten integrar aquellas partes de nuestra identidad que fueron rechazadas y que necesitamos para sentirnos congruentes. En la mitología, la historia más antigua del proceso de transformación es el mito sumerio del descenso al inframundo de la diosa Inanna. Entró en la “tierra del no retorno”, el mundo inferior de la muerte y la oscuridad, gobernado por su hermana, la diosa Ereshkigal. Inanna, la Diosa de la Luz, la Dama del Cielo, esposa de Dumuzi, fue la reina de Uruk (Mesopotamia), una de las primeras ciudades de la historia (año 3.500 a.C.) y la mayor ciudad-estado del mundo antiguo. Es uno de los relatos más antiguos de la humanidad, que se encontró en el templo de Eanna (en el actual Irak), grabado en tablillas con escritura cuneiforme. También es de esa época la epopeya de Gilgamesh, considerada la obra literaria más antigua del mundo. Gilgamesh rechaza a Inanna porque prefiere la compañía de Enkidu, que, a su vez, es el responsable de la muerte de Gugalanna, el esposo de Ereshkigal. Entonces, Inanna se ve obligada a descender al inframundo para presentar sus condolencias a Ereshkigal. Según el mito, en Sumeria existía una cueva por donde se accedía a Kurnugia, el inframundo, en cuya entrada están las 7 puertas del Ganzir, con sus correspondientes guardianes. En la tradición sumeria, la muerte se consideraba un estado de purificación que conducía a una nueva vida. Es donde reinaba Ereshkigal, la hermana de Inanna. Todas las etapas de esta historia son una metáfora para describir un viaje interior de transformación – en este caso, el viaje de la heroína- que pasa inevitablemente por un descenso al inframundo, para volver con un nuevo sentido de identidad. Este mito, como el relato griego de Perséfone que desciende al reino de Hades, implica que, para sanarnos a un nivel profundo y conectar con nuestra autenticidad, debemos pasar por la experiencia de reconocer y aceptar aquellas partes que hemos negado o rechazado, así como adaptarnos a los ciclos de la vida.

En la mitología, la Caída representa la separación del individuo de su estado primordial de unidad y plenitud. Es el momento en que la conciencia humana se separa de la totalidad y entra en el mundo de la dualidad, descubriendo los opuestos, el bien y el mal. Esto provoca una división fundamental en la psique humana: el ego y la sombra. La noción de una “edad de oro” antes de la Caída es un tema común en diversas mitologías y tradiciones culturales de todo el mundo. En su origen, la conciencia del Yo sintió miedo, soledad y el deseo de estar con alguien. Pero luego, sobre todo en la mitología occidental, con la Caída aparece el sentimiento de culpa. Es como si la muerte y el dolor fueran una especie de castigo divino, por haber infringido un tabú, o por haber nacido. De todas formas, desde el punto de vista psicológico, esta caída es necesaria para el proceso de evolución personal, en el cual debemos experimentar la vida en el mundo material, enfrentando los desafíos y sufrimientos que conlleva, para luego ser capaces de trascenderlos y regresar a un estado superior de conciencia. Para Jung, la caída simboliza la pérdida de la conexión con el inconsciente colectivo y la separación de la propia esencia o sí mismo verdadero. Es el resultado de identificarse exclusivamente con el ego y perder de vista las dimensiones más profundas y espirituales de la existencia. Esta separación conduce a conflictos internos y externos, así como al sufrimiento psicológico. Una forma de interpretar la culpa es como la traición del alma por parte del ego, que lleva a situaciones de bloqueo o autosabotaje. El sentimiento de culpa en el mito de la Caída puede interpretarse desde varios niveles psicológicos. La culpa moral por haber actuado contra las normas; la culpa psicológica por cometer errores o causar daño a otros; y la culpa existencial, por no encontrar significado ni poder evitar el sufrimiento de la vida. La culpa tiende a generar una autoevaluación negativa como persona, llevando a sentimientos de vergüenza y autocrítica. Por otro lado, el remordimiento o arrepentimiento se enfoca más en la acción específica y sus consecuencias, que pueden incluir sentimientos de tristeza y la voluntad de corregir el error. En la mitología existen dos relatos que han influido en el inconsciente colectivo de la cultura occidental: la expulsión del Jardín del Edén descrita en el Génesis, y el mito de Prometeo, atribuido a Esquilo. La culpa, vista a través de estos relatos míticos, se convierte en un elemento esencial para el crecimiento y la individuación.  

En la mitología, al igual que en la vida, tras superar algunas de las pruebas del viaje del héroe, llega un momento en que la conciencia ha evolucionado lo suficiente como para reflexionar acerca el camino recorrido y preguntarse por el origen. Asimismo, en ciertos momentos de la vida puede surgir un sentimiento extraño, de nostalgia, el anhelo del paraíso perdido, que nos lleva a mirar al interior. Como dicen algunos mitos, al principio todo era oscuridad, tinieblas, hasta que se hizo la luz. En diferentes culturas y tradiciones es sorprendente la coincidencia: un inicio en que todo estaba indiferenciado, el caos, la serpiente cósmica, el Uróboros. Entonces se produce una separación -como entre Urano y Gea, o Marduk, que parte en trozos a Tiamat-, generando la dualidad: luz y oscuridad, Yin y Yang, conciencia e inconsciente. En realidad, los mitos acerca del origen están hablando del inicio de la conciencia autorreflexiva, cuando el Yo empieza a diferenciarse de su propio inconsciente y dice Yo Soy. A partir del lenguaje simbólico de los mitos podemos comprender ciertos aspectos fundamentales de la experiencia humana. Por ejemplo, porqué nos asusta nuestro propio inconsciente, o porqué a veces nos resulta tan difícil evitar determinados comportamientos autodestructivos. Según Erich Neumann, la conciencia del ser humano primitivo experimenta el mundo igual que el yo infantil, al principio sólo esporádicamente, ya que aún depende del inconsciente, la Gran Madre arquetípica. A medida que el Yo evoluciona, la conciencia se va separando progresivamente del inconsciente, como el hijo cuando crece, para finalmente romper el vínculo con la madre. Entonces la conciencia del Yo debe enfrentar la dualidad y el sentimiento de separación de la totalidad. Es cuando empieza la aventura de la vida.

En el mito, cuando el héroe consigue el tesoro, inicia el viaje de regreso, donde va a tener que superar nuevos desafíos para completar su tarea. El héroe o heroína, ha experimentado un proceso de transformación personal, dejando atrás condicionamientos sociales inconscientes y siendo capaz de expresar su verdadera esencia. Ahora debe demostrar su carácter y llevar su aportación al mundo. Desde el punto de vista psicológico, cuando superamos una experiencia difícil y desafiante, aumenta nuestra autoestima, pero debemos evitar el exceso de confianza. En el viaje de regreso del héroe existen una serie de desafíos arquetípicos: la negativa a volver, la inflación del ego, las recaídas y el cruce del umbral de retorno. En este episodio se revisan, con ejemplos de los mitos y de la vida real, las dificultades que pueden surgir en la fase final del viaje del héroe.  

En el mito, al cruzar el umbral el héroe empieza su aventura. El viaje del héroe es la historia más antigua del mundo, una experiencia arquetípica cuya estructura básica está entretejida de mitos, cuentos y leyendas. En cierto modo, es el trasfondo de todas las historias, por lo que siempre resulta familiar, ya que nos habla de la aventura, de enfrentar peligros, superar dificultades, y de la búsqueda de un tesoro. A nivel psicológico es un proceso de iniciación, de transformación personal, en que nos vemos obligados a desarrollar recursos para adaptarnos a las circunstancias, y esto nos lleva a integrar aspectos de nuestro inconsciente para conseguir un mayor grado de congruencia personal. En este episodio se revisa la segunda parte del viaje del héroe, la fase de las pruebas. Superar las pruebas implica afrontar el miedo y soltar apegos, para lo cual es necesaria la ayuda de los aliados. El momento culminante -el enfrentamiento con el dragón- es una experiencia en que la conciencia es capaz de sostener la tensión entre los opuestos, para integrar la sombra. El tesoro, según Jung, simboliza la conexión con el alma. Desde la perspectiva de Joseph Campbell, el mito de Jasón y los Argonautas se ajusta al patrón del viaje del héroe. La historia de los argonautas es una de las leyendas griegas más antiguas. Jasón es enviado a una difícil misión por su tío Pelias, que está dispuesto a cederle el trono de Yolcos, con la condición de viajar a la lejana Cólquide para recuperar el Vellocino de Oro. En nuestra vida, superar desafíos personales, aprender de los errores y desarrollar resiliencia frente a la adversidad, son procesos psicológicos comparables las pruebas del héroe en el mito.  

El Viaje del Héroe es una historia arquetípica que surge del inconsciente colectivo, y sus motivos no sólo aparecen en la mitología o en la literatura, sino también en nuestra vida. La trama básica implica abandonar el mundo a que pertenecemos -el mundo normal- para adentrarse en el reino de la aventura, lograr algún tipo de realización simbólica -un poder, un conocimiento- y regresar luego al ámbito de la vida cotidiana. Según Joseph Campbell, en la estructura básica de los mitos se diferencian 3 partes: la Llamada, las Pruebas y el Regreso. En este episodio revisamos la primera fase del viaje, la Llamada a la Aventura del Héroe. En la vida normal, esta Llamada se puede experimentar de diferentes maneras, por ejemplo, cuando dejamos atrás un entorno represivo, por la incomodidad, la injusticia, la falta de futuro o por miedo a morir; a veces, arrastrado por una tentación que no podemos resistir, un sueño, una persona, un lugar; cuando nos quitan algo o a alguien,  la pérdida de un ser querido; también puede ser por perder el trabajo, una crisis financiera; y otras formas de Llamada son las enfermedades, un diagnóstico inesperado que rompe nuestra vida, una limitación física, un accidente. En algunos casos, la Llamada representa un despertar interno, una toma de conciencia de que hay más en la vida que la rutina diaria. Psicológicamente, simboliza el impulso hacia el crecimiento personal, la búsqueda de significado y la confrontación con la totalidad de la existencia. Se puede producir la negativa a la Llamada que, aunque sea escuchada, no es atendida y se busca una solución provisional en el mundo ordinario, se buscan excusas por miedo, apegos o pereza. La consecuencia de no atenderla puede llevar a una situación de vacío interior y falta de sentido en la vida. La opción de aceptar o no esta llamada del destino, está bien representada en la película Matrix, cuando a Neo le ofrecen 2 pastillas, con la azul seguirá en Matrix, con la roja empieza la aventura. Eso es cruzar el umbral e ir más allá de lo conocido.

La búsqueda del tesoro, del poder o de algún tipo de conocimiento que ayude a mejorar las condiciones de vida, ha sido siempre lo que ha motivado al ser humano a salir de su zona de confort y atreverse a lo desconocido. Esto es algo que ha reflejado la mitología en el Viaje del Héroe. En este episodio te explico el mito del héroe, la representación simbólica de un viaje interior de autodescubrimiento, que te ayuda conocerte mejor. Todos llevamos un héroe en nuestro interior, esperando el momento adecuado para actuar. El viaje del héroe es un patrón arquetípico de un proceso de transformación, con la misma estructura argumental que los relatos o las películas. Empieza con la “Llamada a la Aventura”, que representa las crisis, las injusticias y los desafíos que nos ocurren en la vida. Al tomar la decisión de actuar se cruza el umbral, iniciando la fase de “Las Pruebas”, en que debemos resistir condiciones adversas, desarrollar recursos y conectar con aliados. Entonces, llega el momento culminante de enfrentar el dragón -la transformación de la sombra-, para conseguir el tesoro, que simboliza el autoconocimiento, la creatividad y el poder personal. Después llega la fase del “Retorno”, en que debemos evitar las recaídas o caer en trampas por exceso de confianza, para finalmente cruzar el umbral de regreso, siendo capaces de aportar el nuevo conocimiento a nuestra comunidad de origen. Desde siempre ha habido personas que, debido a circunstancias imprevistas o por no haber sido comprendidas, se han visto obligadas a ir más allá de su tiempo y su lugar, han explorado el mundo, han descubierto cosas nuevas y han vuelto a sus comunidades de origen para contarlo. Un relato mítico que sigue siendo válido en nuestra época es La Odisea, una representación simbólica de un viaje interior, en que Ulises experimenta un proceso de transformación personal. Seas consciente o no, el viaje ya lo estás viviendo cuando te enfrentas a situaciones difíciles y aguantas lo inaguantable. La cuestión es reconocer y atender la “llamada del destino” para iniciar tu Viaje del Héroe.  

En este episodio empieza la segunda serie del podcast, Mitología y Psicología, con la intención de explicar la función psicológica del mito, así como el reconocimiento de la importancia de la perspectiva mítica y arquetípica para interpretar la realidad. La idea es adquirir una visión más práctica de la mitología y su significado psicológico, para gestionar mejor las circunstancias de la vida. La función principal del mito, según Joseph Campbell, es reconciliar la conciencia con las condiciones de la vida y de la naturaleza tal como es. La vida humana siempre ha sido una experiencia desafiante, una lucha por la supervivencia en una naturaleza hostil, en que la vida vive de la muerte. En este sentido, los mitos sirven de guía y nos dan instrucciones para sobrevivir y conseguir un mayor grado de autoconocimiento. Desde el punto de vista psicológico, Carl Jung descubrió que las imágenes y motivos de los mitos aparecían en los sueños y fantasías de sus pacientes, de donde surgió su idea del inconsciente colectivo. Según observó, los mitos son parte integral del funcionamiento de la psique y están conectados con los arquetipos. Es como si cada vida humana fuera la representación de un drama con matices míticos y universales, en un escenario contemporáneo y personal. En tiempos antiguos, la mitología proporcionaba la orientación necesaria para establecer una relación sana con las fuerzas de la vida, concebidas habitualmente como dioses. Pero con el dominio del materialismo científico, los mitos han sido rechazados como falsedades o supersticiones producto de la ignorancia. Sin embargo, los mitos se entienden mejor como metáforas, que trasmiten verdades profundas sobre la experiencia humana. Por ejemplo, el rapto de Perséfone por Hades representa cómo la inocencia y el exceso de confianza pueden llevar a un infierno personal, que para superarlo es necesaria la intervención de Hermes, es decir, la capacidad de comunicación y negociación. La forma de expresión y representación de los mitos es mediante los rituales. Los ritos permiten trascender lo ordinario y acceder a dimensiones más profundas de la existencia, para conectar con las realidades arquetípicas. En términos psicológicos, en el ritual se genera un estado de trance, en que la conciencia está, por unos momentos, “fuera del tiempo”. Algunos rituales cumplen las funciones psicológicas y sociales del mito. Por ejemplo, los rituales de paso están diseñados para efectuar la transición de una etapa a otra de la vida, facilitando un proceso de transformación psicológica. Descubrir la perspectiva mítica de la realidad nos proporciona una forma de reconocer los poderes ocultos de la naturaleza y de nuestro inconsciente, para relacionarnos con ellos de una manera constructiva y ser capaces de dirigir la atención a nuestra propia realización personal.

Cuando reflexionas sobre tu vida y tus experiencias con una actitud intuitiva, puede descubrir tu mito personal, que representa una descripción simbólica de quién eres y de cuál es el propósito de tu vida. Y es que, realmente es una cuestión de responsabilidad personal tratar de descubrir aquello que la vida espera de ti. En este episodio te acompaño en un trance para descubrir tu mito personal y conectar con patrones arquetípicos relacionados con los dioses y las diosas de la mitología griega: Atenea, Artemisa, Hermes, Apolo, Dionisos y otros. Según la psicología del inconsciente de Jung, una parte fundamental del viaje que hacemos por la vida es la búsqueda de significado. Una manera de hacerlo es con la actitud de aceptar todo aquello que nos ocurre, comprobando que, como decía Joseph Campbell, el héroe descubre que las brujas se convierten en diosas, y los dragones, en los guardianes de los dioses. Descubrir tu mito y tu camino personal te permite vivir una vida consciente y auténtica, en sintonía con la naturaleza. Como decía el viejo maestro taoísta Lao Tze: “Quien sabe vivir no encuentra tigres ni búfalos salvajes en su camino, y sale del campo de batalla sin ser herido por las armas. Pues no halla en él lugar en el que clavar sus cuernos el búfalo, ni nada donde hincar sus garras el tigre, ni parte donde hacer blanco un arma”. Este es el último episodio de la primera serie del Guardián del Umbral.

El concepto de camino personal simboliza el proceso de autoconocimiento y su relación con lo trascendente. Encontrar el camino personal significa atreverse a vivir desde el Yo profundo y la intuición, tratando de comprender el sentido de tu vida y de la existencia en general. Implica escuchar la voz interior, en lugar de seguir las expectativas de los demás, consiguiendo mayor congruencia con lo que realmente te importa en la vida. Pero no es fácil y, a veces, un fracaso puede ser más útil que el camino correcto, ya que la comprensión de los motivos que llevan a equivocarse aporta una visión más profunda y completa que hacer las cosas bien a la primera. Desde la perspectiva de la psicología existencial, para encontrar el camino personal es necesario asumir la responsabilidad de tu propia existencia, aceptar el absurdo inherente a la vida y ser consciente del paso del tiempo. En la psicología transpersonal, el camino personal supone explorar dimensiones más allá del ego, para conectar con la espiritualidad y la trascendencia. Las experiencias cumbre son momentos de profunda conexión con algo más grande y pueden aportar información importante sobre el significado de la vida. Por otro lado, enfrentar las crisis y los momentos difíciles, puede llevar a una mayor comprensión de ti y a una reevaluación de tus prioridades. Según la psicología del inconsciente de Jung, encuentras el camino personal explorando las profundidades de tu propia psique, para descubrir símbolos y patrones universalmente significativos. Al igual que las culturas tienen mitos compartidos, que proporcionan orientación y significado colectivo, los individuos también tienen sus propios mitos personales que dan forma a su experiencia. Comprender el mito personal es un proceso de autoconocimiento y autenticidad. Para encontrar el camino personal identifica tus prioridades y establece objetivos claros, que te ayuden a dirigir tus energías hacia lo que realmente importa. Puedes encontrar tu camino inspirándote en la tradición mitológica propuesta por Joseph Campbell y vivir tu aventura del héroe. A medida que reflexionas sobre tu vida y tu mito personal, construyes un sentido de quién eres y de cuál es tu propósito. En cierto modo, tú ya eres un mito, porque tu propio sentido de identidad individual es una historia que te cuentas a ti y te la crees.

Comprender las energías arquetípicas del inconsciente colectivo implica ser capaz de experimentarla directamente, no sólo entenderlas con el intelecto. Para conseguirlo, además del razonamiento lógico, que permite superar las barreras defensivas de la mente, es recomendable percibirlas intuitivamente mediante el estado de trance. Esa es una manera de cruzar el umbral entre los dos mundos y, al igual que el héroe en el mito, atreverse a dominar las fuerzas transpersonales de la naturaleza. En sus últimos años, a través de la exploración del fenómeno de la sincronicidad, Jung revisó su formulación anterior sobre los arquetipos, reconociendo que trascendían la psique y que correspondían a un orden invisible más profundo, subyacente al mundo físico. Para Jung la psique no está dentro de nosotros, sino que nosotros estamos en la psique, como los peces en el mar. Esta visión coincide con la de físicos como Wolfgang Pauli, Werner Heisenberg y David Bohm, que proponían que existe un nivel más profundo y sutil de orden en la realidad, que se manifiesta en forma de materia y mente. Es un concepto equivalente al Tao, en que el universo es Qi -energía- que se expresa en sus aspectos Yin y Yang. Sin embargo, esta nueva cosmovisión es difícil de asimilar por nuestra cultura basada en el materialismo científico. Para conseguir una comprensión más profunda de la conexión con lo trascendente, debemos ir más allá del sistema de creencias de nuestra época y abrirnos a una nueva manera de dar significado a la realidad. Una forma de hacerlo es mediante el estado de trance, que nos proporciona el contexto adecuado para una experiencia natural de expansión de la conciencia. En este episodio del Guardián del Umbral, puedes experimentar un trance para abrirte al inconsciente colectivo y conectar con tus energías arquetípicas.

Al profundizar en el autoconocimiento descubrimos una nueva dimensión de la experiencia humana, el inconsciente colectivo. Es de donde provienen las energías arquetípicas, que nos trascienden y, a la vez, influyen en la forma en que percibimos y respondemos al mundo. A nivel cotidiano y superficial, cada cual tiene su propia forma de pensar y su inconsciente personal, pero a niveles más profundos estamos conectados con lo transpersonal. Los arquetipos son elementos que forman parte del inconsciente colectivo y representan patrones universales que se encuentran en mitos, leyendas, cuentos de hadas y en los sueños. Pueden ser personajes que representan aspectos de nuestra naturaleza: el héroe, la amante, el guerrero, la madre, el viejo sabio; o pueden ser procesos que experimentamos en la vida: la emancipación y búsqueda de autonomía personal, los rituales de iniciación, las crisis o el paso por el inframundo, la muerte y resurrección, la vuelta a casa o reconciliación con las fuerzas de la naturaleza. Las energías arquetípicas son fuerzas fundamentales que, según Jung, moldean nuestra psique y nuestra experiencia del mundo. La función del arquetipo es regular y ordenar la expresión de la energía instintiva de la naturaleza en la vida humana. Evolutivamente pasamos por arquetipos diferentes: primero la madre (nutrición y protección), luego el padre (cómo se hacen las cosas, los límites), más adelante aparecen otros arquetipos, el guerrero, la amante, el héroe y, al final, el viejo sabio con la intuición de la totalidad. La investigación en psicología transpersonal, la interpretación de la realidad que surge de la física cuántica y de la teoría de sistemas, indican una nueva visión del universo radicalmente diferente de la imagen dominante del paradigma científico materialista. Todo indica, como apuntaba Wolfgang Pauli, que existe otra dimensión por debajo de la materia, a nivel subatómico -el universo cuántico-, en que las conexiones se producen por sincronicidad. Eso explicaría la irrupción en el espacio tiempo de fuerzas de la naturaleza, provenientes de otra dimensión transpersonal. En este sentido, el inconsciente colectivo no es algo que exista únicamente por debajo del inconsciente personal, sino que en sí mismo forma parte de la naturaleza, es la dimensión interior del mundo material. Según la psicología jungiana, en el universo existe un patrón de autoorganización subyacente que se manifiesta como un orden psicológico interno en la experiencia humana, y también como un patrón cosmológico externo. Esto significa que existe una correspondencia entre las energías arquetípicas del inconsciente colectivo y los planetas del sistema solar, como se describe en la astrología. Por ejemplo, el Sol representa la esencia central del individuo y su propósito evolutivo; la Luna simboliza la emotividad, la empatía y los instintos; Mercurio está asociado con la mente analítica y la comunicación; Venus se relaciona con el amor romántico, la belleza y los valores personales; Marte representa la acción, la energía, la lucha y el esfuerzo; Júpiter está asociado con la expansión, el crecimiento, la abundancia, el optimismo y confianza en la vida; Saturno representa la estructura, el paso del tiempo, la madurez y la responsabilidad; Urano simboliza la innovación, romper esquemas y la liberación de estructuras anticuadas; Neptuno está asociado con la espiritualidad, la trascendencia y la conexión universal; Plutón simboliza el poder de la destrucción y creación, la transformación profunda y la regeneración. Los arquetipos pueden servir como herramientas valiosas para la autoexploración. Identificar los arquetipos presentes en sueños, fantasías o mitos personales puede proporcionar claves para comprender conflictos internos y áreas de potencial crecimiento. Su reconocimiento y comprensión pueden enriquecer la vida al ofrecer perspectivas más profundas sobre la identidad, la relación con los demás y el significado de la existencia.

Si algo representa un umbral de cambio en la percepción de la realidad, es el fenómeno conocido como sincronicidad, ya que nos abre a un nueva dimensión del universo. La sincronicidad es algo común en la experiencia humana, es cuando el mundo interior subjetivo coincide con una acontecimiento en el mundo exterior objetivo. Por ejemplo, cuando tienes un problema y te aparece una solución, o cuando estás pensando en alguien y te llama. Aunque parezcan casualidades o cuestión de suerte, las probabilidades estadísticas son muy bajas y, sobre todo, el significado y su correspondiente impacto emocional es muy importante. Este tipo de experiencias representan el contacto de la conciencia con lo trascendente. Son evidencias de que existe “algo más”. Este fenómeno fue descrito por Jung, que lo definió como coincidencias significativas acausales que supuestamente reflejan pautas arquetípicas subyacentes, no sólo en la psique humana, sino también en el mundo físico en su conjunto. También fue objeto de estudio por Einstein y Wolfgang Pauli, ya que presenta paralelismos con ciertos descubrimientos de la teoría de la relatividad y de la mecánica cuántica. Según Pauli, el fenómeno de entrelazamiento cuántico, en el cual el estado de una partícula está directamente relacionado con el estado de la otra, sin importar la distancia entre ellas, podría explicar los eventos sincrónicos, que parecen estar conectados por un significado o un patrón, aunque no haya una relación causal evidente. La sincronicidad representa un umbral entre los dos mundos, descritos en tradiciones antiguas, incluida la Grecia clásica. Uno de ellos es el mundo visible de las formas, del espacio-tiempo, en que opera la ley de causa y efecto; el otro es el mundo invisible, sin forma, ni tiempo, el mundo de los mitos y de los sueños, en que todo está conectado de forma sincrónica. Desde la perspectiva psicológica corresponden al mundo exterior objetivo y al mundo interior subjetivo. La sincronicidad puede ejercer un efecto profundo sobre la psique humana, puesto que choca con la concepción que tenemos de la realidad del tiempo y el espacio, va más allá de nuestras defensas intelectuales y rompe nuestra fe en el carácter tangible de las superficies y de la naturaleza. En las experiencias de sincronicidad es como si, de repente, el caos aleatorio de la vida deja entrever un orden más profundo.  

Desde la perspectiva de la psicología del inconsciente, la relación con lo trascendente es más una cuestión de conocimiento que de fe o creencias religiosas. Jung reconoció que ciertos aspectos de la psique humana van más allá de los límites de la individualidad y del espacio-tiempo, por lo que consideró la posibilidad de que la conciencia individual pueda tener alguna forma de continuidad más allá de la muerte física. La conciencia podía ser parte de una dimensión más amplia que trascendiera el tiempo lineal. En nuestra moderna civilización occidental, debido a los grandes avances de la ciencia y la tecnología, sigue predominando el paradigma mecanicista, que cuestiona todo aquello que no es objetivable y cuantificable. Esto nos ha llevado a separarnos progresivamente de la naturaleza y de la trascendencia, generado a nivel colectivo, una sensación de vacío existencial. En este episodio del Guardián del Umbral puedes experimentar un trance hipnótico para trascender el sistema de creencias condicionado por el paradigma mecanicista y, con una actitud de apertura mental y curiosidad, conectar con los aspectos más profundos de tu inconsciente.

A lo largo de la historia, una de las motivaciones del ser humano ha sido la búsqueda de significado, para atender la necesidad profunda de encontrar sentido a la vida. A veces podemos experimentar un sentimiento de conexión con la totalidad, al contemplar una obra de arte o en experiencias místicas, pero suelen ser las grandes crisis de la vida las que nos hacen replantear nuestra existencia. En cualquier caso, es un aspecto importante de la naturaleza humana que, al no prestarle atención, puede producir una sensación de vacío o de angustia existencial. Para abordar el tema disponemos de diferentes perspectivas, el marco mental de la psicología profunda de Jung con el concepto de inconsciente colectivo, la psicología existencial (Viktor Frankl, Irvin Yalom), que busca comprender el sentido de la vida, y la psicología transpersonal (Stanislav Grof) con el estudio de las experiencias místicas y los estados ampliados de conciencia, como puente entre la psicología y la espiritualidad. Una forma de percibir la trascendencia, que surge de la experiencia humana y de la imaginación colectiva, es la mitología. En la perspectiva de Joseph Campbell, la vida es como el viaje del héroe en busca de significado. Y según decía Mircea Eliade, experto en religiones comparadas, la religión es una mitología estructurada que, con sus ritos y sus consejos morales, nos re-liga con la totalidad (al igual que el yoga, con la raíz yug = unir). Afortunadamente, vivimos en una época en que podemos escoger diferentes perspectivas espirituales, aprender de ellas lo que nos resulte útil, y construir nuestro propio camino personal.

Como decía Jim Rohn, uno de los pioneros en el campo del desarrollo personal, eres el promedio de las 5 personas con las que más te relacionas. Ciertamente, el sentido de identidad se nutre de las relaciones, por lo que, para mejorar la identidad y la autoestima, es necesario establecer relaciones generativas, en las que ambas partes se apoyan mutuamente para evolucionar y expresar al máximo el propio potencial. Asimismo, conviene gestionar adecuadamente, o incluso evitar, las relaciones tóxicas, que son las proyecciones de tu sombra. De todas formas, en cualquier tipo de relación, el desafío consiste en gestionar los conflictos y transformarlos en oportunidades de cambio y de crecimiento personal. En este episodio puedes experimentar un trance hipnótico para revisar tu actitud ante las relaciones y, sobre todo, para ser capaz de sostener y transformar la tensión que se produce en los conflictos. Y es que, en las relaciones que establecemos, además de compartir puntos de vista y valores, inconscientemente suele existir una polaridad, es decir, algo opuesto y, a la vez, complementario. Como ejemplo, a las personas empáticas les pueden atraer los guerreros, a las personas soñadoras les atraen los realistas, a los intelectuales, las personas emocionales, y a los extrovertidos, las personas introvertidas. Es ahí dónde puede surgir el desafío y la oportunidad de crecimiento. Así, la cualidad que tú tienes en el inconsciente, la vas a atraer y a desarrollar a través de las relaciones que estableces. Si te relacionas bien contigo, te vas a relacionar bien con los demás, y a la inversa. Y cuanta más autenticidad muestras, más atraes a personas como tú.  

Las relaciones personales juegan un papel importante en la configuración de nuestra identidad, ya que tendemos a adoptar comportamientos, valores y creencias de quienes nos rodean, asimilando parte de sus cualidades a nuestra forma de ser. Se dice que somos el promedio de las 5 personas con las que más nos relacionamos. En las relaciones, solemos proyectar en la otra persona tanto nuestras cualidades como nuestra sombra. Este fenómeno se hace más evidente en las relaciones de pareja, en las cuales, al principio existe una tendencia a sobrevalorar los aspectos en común y a no ser consciente de las diferencias, generando a veces expectativas poco realistas. Entonces, cuando surge el conflicto se produce una crisis, con un sentimiento de decepción o de traición. Es en ese momento cuando se presenta la oportunidad de evolucionar, si se tiene suficiente coraje como para sostener la tensión entre opuestos. Los conflictos ponen en evidencia los límites del mapa mental y pueden indicar falta de autoestima, carencias y necesidades, que se esperaba satisfacer con la relación. Esto obliga a tomar conciencia de qué estás buscando realmente, qué esperas de la otra persona, qué partes de ti estás proyectando y, hasta qué punto te conoces a ti o conoces a la gente. Para conocer a la gente, se pueden hacer distinciones de tipos de personalidad empleando el marco mental de la psicología profunda. Según la psicoanalista alemana Karen Horney, se pueden diferenciar 3 patrones de personalidad en función de la actitud hacia los demás. En primer lugar, están los que se acercan a la gente, que suelen ser personas empáticas, que valoran las relaciones, buscan el acuerdo y evitan el conflicto. La sombra de esta actitud es el miedo a la soledad y la dependencia emocional. Luego están los que se oponen a los demás, que son personas más competitivas y luchadoras, que se enfocan en sus ambiciones personales o profesionales, tratando de demostrar que son mejores. Aunque son aparentemente educados, sólo buscan relaciones por intereses, con tendencia a dominar a los demás. En la sombra está su desconexión de las emociones y la falta de confianza en la vida. Finalmente, están los que evitan a la gente, que valoran la autosuficiencia, no les gusta la competitividad y la lucha, preservan su intimidad y tienen pocas relaciones, con una cierta aversión al compromiso. Tienen tendencia a conformarse con lo mínimo y no esperar nada de nadie, pero en su sombra existe un sentimiento de vacío y desencanto con la vida. Por otro lado, según la perspectiva de Jung, se puede diferenciar 4 tipos psicológicos en base a las funciones psíquicas de sensación, emoción, pensamiento e intuición. Así, según la función que predomina en la conciencia, está el tipo sensorial, que se orienta hacia lo práctico, lo instintivo y lo material; el tipo emocional, con una actitud más empática, carácter sensible y perceptivo; el mental, en que predomina el pensamiento racional, siendo más detallista y comunicativo; y el intuitivo, que es expansivo, apasionado y optimista, con tendencia a confiar en la gente y en la vida. Y, además cada uno de ellos, según su actitud ante el mundo, puede ser extrovertido o introvertido. Para conseguir mayor congruencia personal y reforzar el sentido de identidad, es necesario integrar la función psíquica que permanece inconsciente. Por ese motivo nos atraen personas con cualidades opuestas a las nuestras. El reto es ser capaz de gestionar el conflicto e integrar la función que estaba inconsciente. En cualquier caso, la autoestima puede ser reforzada -o debilitada- por las personas que nos rodean. En los momentos de crisis o de cambio es cuando se toma conciencia de las relaciones que nos apoyan y de las que no. Entonces, para la evolución personal, al igual que dejamos atrás viejos hábitos o creencias, también debemos soltar relaciones que bloquean, para abrir un espacio a nuevas relaciones generativas.  

Transformar e integrar la sombra ayuda a reforzar la personalidad y a expresar más autenticidad, mejorando la relación con los demás. Mediante este trance hipnótico puedes transformar algunos contenidos de la sombra: sentimientos desagradables, emociones reprimidas o comportamientos compulsivos. El proceso de transformación no es fácil, ya que exige el desarrollo de la capacidad de sostener la tensión entre los opuestos. El objetivo no es eliminarla, sino prestarle atención, aceptarla y descubrir su tesoro escondido, que proporciona una mayor comprensión de la naturaleza humana. El concepto de la sombra personal proviene de la psicología analítica de Jung, aunque ha sido explorado por diferentes corrientes filosóficas y psicológicas a lo largo del tiempo. Se origina en la infancia, donde no sólo reprimimos los impulsos de agresividad y sexualidad, sino que, para adaptarnos a los deseos del entorno, también aprendemos a contener parte de la energía y la curiosidad natural, así como sus formas positivas de autoexpresión. Optamos por la seguridad a expensas de la libre expresión de nuestra auténtica naturaleza, por lo que, sin darnos cuenta, nuestra conciencia ego traiciona nuestra verdadera esencia. La sombra suele ser inconsciente y a veces se proyecta en los demás. Se expresa a través de comportamientos destructivos, agresividad encubierta, deseos ocultos, sentimientos de envidia, celos y odio. Pero en sí misma no es mala, como acertadamente expresa el poeta Khalil Gibran en su obra El Profeta, cuando le preguntan acerca del mal: “Del bien que hay en vosotros puedo hablar, mas no del mal. Pues, qué es el mal si no el bien torturado por su propia hambre y su propia sed. En verdad, cuando el bien tiene hambre, busca su alimento incluso en antros oscuros, y cuando tiene sed, bebe hasta en las aguas estancadas”. Integrar la sombra puede llevar a una sensación de autenticidad, vitalidad, empatía, reducción de la tensión interna, mayor creatividad, capacidad de amar y un sentido más profundo de plenitud en la vida. Esta integración permite vivir de manera más consciente y equilibrada.

Tu eres la conciencia profunda y, a la vez, el personaje que representas en el mundo, con su máscara y su sombra. Tu autenticidad y tu potencial se expresan mediante tu personalidad. Al igual que en el antiguo teatro griego la máscara -persona- servía para potenciar la voz del actor, la personalidad ayuda a expresar nuestra auténtica voz interior. Desde el punto de vista psicológico, la máscara se refiere a la imagen que presentamos al mundo exterior, la parte de la personalidad que es consciente y aceptada socialmente. Sin embargo, los aspectos no reconocidos o reprimidos de la personalidad generan la sombra, que incluye emociones, deseos, impulsos y rasgos que han sido relegados al inconsciente porque no se ajustan a la imagen consciente y socialmente aceptable de uno mismo. No es necesariamente negativa, ya que también contiene aspectos positivos o cualidades ocultas no reconocidas. La sombra es inconsciente, por lo que no resulta fácil reconocerla. Se oculta tras los sentimientos de vergüenza, de inadecuación o de baja autoestima; se puede manifestar en forma de comportamientos compulsivos autodestructivos (beber, comer en exceso, fumar); puede aparecer en forma de crisis psicológicas, ansiedad, estados depresivos o incluso síntomas físicos. Un fenómeno característico de la negación de la sombra es la proyección, que es el proceso de atribuir a otros las cualidades no deseadas o desconocidas de la propia personalidad. Por ejemplo, una persona que niega su agresividad puede proyectarla en otros y percibirlos como agresivos o a atraer situaciones o personas agresoras que le van a poner en contacto con su propia agresividad reprimida. La máscara actúa como una especie de barrera que protege a la persona de sentirse vulnerable o inaceptable en la sociedad. Sin embargo, la negación o represión constante de la sombra puede tener efectos perjudiciales en la salud mental y emocional. Jung enfatizó la importancia de integrar la sombra en la conciencia para lograr la individuación y la plenitud personal. Integrar la sombra implica reconocer y aceptar los aspectos reprimidos de uno mismo, lo que puede ser un proceso desafiante y a menudo implica enfrentar aspectos incómodos o dolorosos de la personalidad. A medida que una persona integra su sombra, la máscara puede volverse más auténtica y menos necesaria para ocultar aspectos reprimidos. 

Mediante este trance hipnótico puedes conectar con tu verdadero yo, la conciencia que observa desde lo más profundo de ti, de donde surge tu verdadera voz, tu sensación de ser tú y de ser diferente a los demás. Esto te ayuda a mejorar la autoestima, reconociendo y aceptando partes de ti que fueron rechazadas o ignoradas por el mundo. Hasta qué punto estás en contacto con tus propios sentimientos, con tus necesidades y con tus profundas motivaciones. En qué medida te domina tu secreta necesidad de gustar, tu miedo al rechazo o a la soledad. El trance favorece la introspección, reconociendo habilidades, cualidades positivas y logros personales. Reforzar la autoestima tiene un impacto positivo en la calidad de vida y en la capacidad para enfrentar desafíos de manera efectiva. La intención es crear nuevos hábitos de pensamiento y acción, promoviendo el autocuidado, revisando el autoconcepto, mejorando las relaciones personales, superando creencias limitadoras y haciéndote plenamente responsable de tu vida.

El sentido de identidad es la percepción y comprensión que tienes de ti, que incluye un conjunto de creencias, valores, capacidades y comportamientos, mediante los cuales te relacionas con el mundo. Asimismo, la percepción que lo demás tienen de ti también es importante para definir tu autoimagen y tu autoestima. La configuración de la identidad está condicionada por la infancia, el entorno familiar y cultural, las experiencias personales y, sobre todo, de las relaciones interpersonales. Para comprender quién eres realmente, el primer paso es hacer una distinción entre el Yo profundo y la conciencia ego. El Yo profundo (el Self, en parte inconsciente según Jung) representa la esencia, el sentimiento de ser. Es la verdadera identidad sin la máscara ni las capas de creencias limitantes, miedos y apegos que adquirimos a lo largo de la vida. Es una fuente de sabiduría, creatividad y potencial. La conciencia ego es el Yo normal consciente y se refiere a la parte de nuestra identidad que ha sido moldeada por nuestras experiencias, creencias, roles sociales y otros factores externos. Es la identidad que presentamos al mundo y que a menudo está influenciada por las expectativas sociales y nuestras propias limitaciones percibidas. La autoestima implica la armonía entre estos dos aspectos de la identidad. Las experiencias de rechazo o fracaso, así como creencias limitadoras debidas a la internalización de juicios negativos por parte de los padres o los educadores, provocan una disminución de la autoestima. El estado de trance permite conseguir una mayor integración y alineación entre estas dos partes de la identidad, para reforzar la autoestima, fomentar la creatividad, aumentar la resiliencia y mejorar las relaciones personales. Además, facilita la construcción de una narrativa positiva, basada en recursos internos y sabiduría. Pautas para mejorar la autoestima: -     Autocuidado -     Mejorar el autoconcepto -     Relaciones interpersonales -     Asertividad -     Cambio de creencias y de filosofía de vida -     Responsabilidad La exploración de la identidad te puede ayudar a comprenderte mejor y encontrar un mayor sentido de autenticidad en tu vida.  

Los valores cambian con el paso del tiempo, pero a veces seguimos funcionando con los mismos automatismos de siempre de forma incongruente, por lo que las cosas no salen como esperamos. El estado de trance te ayuda a revisar y actualizar tu sistema de valores, para darte cuenta de por qué haces lo que haces y puedas ser más congruente en tus acciones y decisiones. Es posible que, entre tus valores, lo más importante sea el placer de vivir, y además conseguir logros profesionales y dinero, y también tener pareja o amigos. Es un buen plan, pero debes organizar bien tu mente, tu tiempo y tu energía, de lo contrario es probable que se produzcan conflictos entre valores o que se disperse la energía, y no logres concretar objetivo. Es sabido que las personas que triunfan en su profesión suelen fracasar en sus relaciones íntimas o pueden acabar con problemas de salud. Si dedicas mucho tiempo y energía a un tema, no vas a disponer suficiente para el resto de los aspectos importantes de tu vida. En este trance, el guardián del umbral te formula una serie preguntas: ¿Cuáles son las cosas importantes para ti? ¿Qué necesitas para vivir de la manera que crees que mereces? ¿Estás haciendo lo que tienes que hacer para conseguirlo? ¿Qué te lo impide? ¿Pereza, comodidad, miedo? ¿Dónde están tus fuentes de motivación? ¿Qué te apasiona? ¿Qué te molesta del mundo y te gustaría cambiar? ¿Para qué luchar? ¿Qué necesidades insatisfechas tienes? ¿Qué vacíos tratas de llenar? La intención con el trance es aprender a valorar correctamente la realidad, reforzar la motivación y conseguir congruencia entre tus valores y tus acciones, para que puedas conseguir lo que te propones.  

¿Por qué haces lo que haces? ¿Qué es lo importante para ti? Los valores representan aquello por lo que vale la pena luchar y se basan en creencias profundamente arraigadas, que reflejan la percepción individual de lo que es bueno, deseable y correcto. El mundo cambia, tú cambias, por lo que es aconsejable que revises tu sistema de valores para ajustarlos a la realidad. Existen los llamados valores universales, como la integridad, la salud, la justicia, la libertad; los condicionados por la cultura, que en nuestra época son el logro personal, el hedonismo, el deseo de experiencias excitantes; luego están valores personales como la honestidad, la gratitud, la humildad y la autotrascendencia; y otros valores generales, como el respeto a las normas y a las tradiciones. De todas formas, se puede observar un cambio en la tendencia social en ciertos valores, en que, en lugar de la obsesión por las posesiones materiales, se valora más la información y el conocimiento. También cambia la percepción del tiempo, siendo más importante el tiempo que dedicamos a nosotros mismos, dando más importancia al presente que al futuro. Otro valor emergente, sobre todo a partir del confinamiento, son las relaciones personales presenciales, que protegen de uno de los problemas más importantes de nuestra época: la soledad. Otro problema social grave es la desmotivación, que lleva a estados depresivos y conductas adictivas. Nuestras motivaciones personales están regidas por valores, deseos y necesidades. En su versión más simple, las motivaciones humanas básicas son: conseguir placer o evitar el dolor. Se podría matizar como buscar el éxito o evitar el fracaso. Según la visión de Freud, Jung, Adler, Neumann, las 4 motivaciones universales, generalmente inconscientes, son la búsqueda del placer, el amor y el sexo; el deseo de poder, éxito, dinero y reconocimiento; el sentido de altruismo, para ayudar a los demás y mejorar las condiciones de vida; la autotrascendencia y la búsqueda de significado. Los valores cambian con el tiempo y en función de las circunstancias, incluso con los más clásicos de salud, dinero y amor. A veces, valoramos las cosas sólo cuando las perdemos. Eso es lo que suele ocurrir con la salud. También con la edad debe cambiar la escala de valores, ya que a medida que aumenta el nivel de conciencia, nos damos cuenta de cuáles son las cosas realmente importantes. Finalmente, la evolución de la conciencia nos lleva a intuir que, más allá de creencias o supersticiones, existe algo más que nos trasciende. Se expresa mediante el símbolo del camino, el sendero, la vía correcta, que nos lleva a iniciar nuestra búsqueda personal. Esa es la última motivación humana, la autotrascendencia.    

En este trance tienes la oportunidad de ir más allá del umbral y transformar alguna de tus creencias limitadoras. El estado de trance te ayuda en el proceso de transformación de creencias, al crear las condiciones adecuadas para asimilar e integrar las experiencias traumáticas bloqueadas en el inconsciente. La creencia es un programa neurolingüístico, es decir, una estructura que involucra componentes cognitivos, lingüísticos y emocionales. Una parte es la representación sensorial interna, en forma de imágenes, diálogo interior y sensaciones; otra parte es la conexión con emociones (miedo, rabia, vergüenza, etc.) y también con el lenguaje corporal. Por ejemplo, si tienes la creencia de que “siempre fallo en los momentos críticos”, es probable que tus imágenes y diálogos interiores sean recuerdos de fracasos, y que, a tu lenguaje corporal, a tu voz y a tus movimientos les falte fuerza. En el estado de trance, tras recuperar el centro y activar recursos inconscientes, entras en contacto con tu parte vulnerable. Eso es lo que va a producir el cambio, facilitando la integración de un aprendizaje bloqueado y creando nueva neuroplasticidad, con sus correspondientes cambios en las sensaciones, las imágenes y los diálogos interiores. Es entonces cuando descubres que, al cambiar tu mente, cambia tu realidad.

En este episodio puedes averiguar cómo favorecer el proceso natural para transformar las creencias limitadoras, y darte cuenta de que puedes hacer más de lo que piensas. Una creencia limitadora es una construcción mental que restringe o limita el potencial de una persona. Este tipo de creencias suelen originarse en la infancia como mecanismo de adaptación, tras experiencias dolorosas o mensajes negativos. Equivalen a aprendizajes parciales o incompletos, que sesgan la percepción de la realidad, produciendo el fenómeno de profecía autocumplida. Los ejemplos más comunes surgen de mensajes paternos del tipo “eres tonto”, “eres malo”, “nunca vas a conseguir nada en la vida”. Aunque limitan y generan sufrimiento, no son negativas en sí mismas, ya que, a veces, promueven el esfuerzo por superarlas. En la edad adulta, algunas creencias limitadoras se superan, ya sea de forma espontánea o a partir de las crisis personales. Pero las más profundamente arraigadas pueden necesitar un proceso de cambio terapéutico. El procedimiento consiste en detectar la creencia, conectar con la sensación que produce y, mediante una actitud de apertura, integrar la experiencia que la produjo, lo cual implica establecer una nueva creencia y un nuevo aprendizaje. Las técnicas de hipnosis y el estado de trance crean las condiciones adecuadas para catalizar un cambio de creencias, ya que permite establecer esa distancia emocional para detectar la creencia y contrastarla con la realidad. Además, los procesos de cambio que se producen durante el estado de trance tienen un implicación neurológica más profunda, creando nueva neuroplasticidad, que sustituye la de la anterior creencia.  

Experimenta el trance para revisar, cuestionar y superar los límites de tu mapa mental. En estado de trance, puedes observar tus pensamientos y reconocer con más facilidad las creencias limitadoras. Algunas creencias son debidas a la influencia social y cultural, generando juicios previos inconscientes acerca de la realidad, pero las que más limitan el potencial latente son las creencias relacionadas con las propias capacidades o posibilidades personales. En el trance conectas con tu centro y observas hasta que punto te afectan, o no, los diferentes tipos de creencias. La actitud requerida es curiosidad y apertura mental. Desde la perspectiva del inconsciente, las creencias son generalizaciones que hacemos a partir de malas experiencias. Algunos ejemplos de creencias limitadoras son: aunque me esfuerce, nunca conseguiré el éxito; a nadie le importa lo que hago; no soy apto para la vida en pareja; siempre me decepciono en las relaciones de amistad; todos los hombres (o todas las mujeres) son iguales. Desde hace tiempo se dice que la mente que piensa, con su sistema de creencias, es un buen sirviente, pero un mal amo, ya que se basa en el pasado y en lo que dicen los demás. Es evidente que la mente y el pensamiento son herramientas poderosas y valiosas, pero cuando no se manejan adecuadamente, pueden convertirse en fuentes de estrés, ansiedad y preocupación. Si los pensamientos controlan en exceso nuestras vidas, podemos enfrentarnos a dificultades emocionales y decisiones poco saludables.