Filosofía estoica

La filosofía en general, y concretamente la filosofía estoica, es una manera de entender la vida. Lo primero que depende de cada ser humano es tratar de llevar a la práctica aquello que piensa. Es poder unir la teoría y la práctica.Es necesario revalorizar la figura de los seres humanos, que no somos un mero número en una estadística, un consumidor o un votante. Un ser humano es algo más.Presentación del Foro virtual de filosofía estoica, por el Presidente de la Organización Internacional Nueva Acrópolis, Carlos Adelantado Puchal.

Hablar con Marcos Vázquez es directamente un placer pues uno podría decir que está conversando directamente con un estoico que ha sabido aplicar su filosofía de la manera más práctica a las vicisitudes de la vida actual. Su orden y claridad mental van unidas a su pedagogía a la hora de exponer y ejemplificar la filosofía estoica. No cabe duda de que su libro INVICTO es una de las mejores estructuraciones de los más importantes postulados del estoicismo aplicados a las inquietudes de aquellos que no solo aspiran a una vida serena y feliz sino fructífera. Como bien resume el lema de la obra "Logra más, sufre menos".

Todos sabemos que el filósofo Séneca fue preceptor de Nerón, desde su adolescencia, así como el desastre de la locura de este emperador, que arruinó tan buenas enseñanzas y ejemplos. Lo que no es tan conocido es que, como menciona Pierre Grimal, con la llegada de Trajano y luego toda la dinastía antonina hasta Marco Aurelio, Séneca se convirtió en el filósofo de la educación de los príncipes y de todos aquellos que tuviesen la función y el deber de gobernar. Después, en la Baja Edad Media, y especialmente con la llegada del humanismo, las obras o simplemente compilaciones de máximas de Séneca se convirtieron en la biblia de formación de los príncipes en diferentes monarquías de Europa. En Portugal, por ejemplo, el rey filósofo Don Duarte tradujo y comentó el Tratado de los Beneficios para que sirviera de ejemplo de cómo gobernar, para reyes y aristócratas.

Conferencia impartida por el profesor Miguel Angel Padilla en la sede de Nueva Acrópolis en Málaga en octubre de 2023. En esta charla se plantearon las similitudes entre los postulados de la filosofía estoica y el budismo, apoyándose en textos budistas, como el Dhammapada y en los escritos de filósofos estoicos como Marco Aurelio, Séneca, Epicteto o Cicerón.A lo largo de la conferencia se fue desgranando las ideas que ambas corrientes tienen acerca de aspectos fundamentales y cuestiones que han preocupado al ser humano: la existencia del dolor y el sufrimiento y cómo superarlo, la búsqueda de la serenidad y la autorrealización.

La vigencia de la filosofía estoica se pone de manifiesto al analizar algunos de sus principales ejercicios. Cada uno de ellos, aplicados de forma cotidiana, convierten al aspirante a estoico en una especie de atleta del acontecimiento, y le permiten, al fortalecer su carácter, afrontar la vida con una especial altura moral y equilibrio.

En esta conferencia Javier Ruiz nos plantea el estoicismo como una filosofía cuyo objetivo es alcanzar una vida moral, como debemos pensar, sentir, y por tanto, actuar. Comenzando el estoicismo con Zenon de Citio, aunque alcanzó su fama con los estoicos romanos, tales como Musonio Rufo, Epícteto, Séneca y Marco Aurelio, el emperador filósofo.Sobre Epicteto basa su libro Massimo Pigliucci, aunque también pone ejemplos de estoicos modernos, como James Stockdale, que da nombre a la paradoja del mismo nombre sobre la falsa esperanza. Asimismo comenta como el estoicismo ayudó a superar las secuelas de la poliomielitis, vencer la depresión o el autismo. Resumiendo el autor la filosofía estoica en doce consejos prácticos.

En estos tiempos en que estamos necesitados de buenos ejemplos que demuestren la utilidad de la Filosofía, en particular del movimiento estoico, propongo una mirada a los gobernantes que tuvieron como consejeros a los filósofos, o ellos mismos lo fueron. Me centraré en unos cuantos ejemplos del mundo greco romano y algunos más, pues pretendo animar a que otros se sumen a esta búsqueda, para poder comprobar si es posible aplicar el dictum platónico de que los males solo acabarían en las ciudades cuando los gobernantes fueran filósofos, o los filósofos llegaran a gobernar.

Decía Marco Aurelio que la virtud de nuestras acciones debía ser nuestro principal objetivo en la vida. La acción virtuosa, (aun cuando no parezca rentable, sobre todo cuando no es rentable…) es una fuente indestructible de alegría interna. Imaginarnos a Marco Aurelio escribiendo esas líneas en su tienda de campaña, «confinado» y rodeado de peligros extremos nos lleva también a la contemplación de la acción bella. Es una imagen pavorosamente bella. El hombre «empeñado» en la virtud más allá de las circunstancias se vuelve digno de la mirada del prójimo y, por tanto, convierte la existencia en arte. Confinados hoy y rodeados como estamos (como Marco Aurelio), ocuparnos de las bellas acciones pareciera secundario. Sin embargo, quizá sea lo más urgente…

El estoicismo es hoy en día una de las filosofías de vida que aporta una mayor riqueza de enfoques y enseñanzas para afrontar los retos que la vida nos impone.Nacida hace más de dos mil años sigue siendo una fuente inagotable de inspiración para desarrollar valores tales como la Voluntad, la Resiliencia, la Fortaleza, la Alegría o la Independencia personal.El profesor Miguel Ángel Padilla habla de como cada cual guarda dentro de si todo un potencial que espera ser desarrollado... y el estoicismo nos puede ayudar a ello.

La doctrina del emperador-filósofo Marco Aurelio tiene vigencia en momentos de crisis como el actual, como pauta para afrontar las adversidades. La referencia principal de pensamiento para Marco Aurelio fue la filosofía estoica, especialmente el filósofo Epicteto, perteneciente al estoicismo nuevo. El emperador creía en un mundo ordenado, regido por la providencia; en ese conjunto, el hombre es un ser efímero e insignificante; la finalidad de la vida humana es alcanzar la virtud, siguiendo la naturaleza; con ese objetivo, hay que aceptar como positivo todo lo que sucede; no nos perturban las aparentes contrariedades, sino los pensamientos que concebimos sobre ellas; los acontecimientos externos se dividen en buenos, malos e indiferentes, pero la mayor parte de lo que el vulgo considera males (pobreza, enfermedad, falta de estima, destierro y muerte) es realmente indiferente; hay que vivir el presente interior; no hay que temer la muerte, porque no es un mal. Conviene plantear la cuestión de si la concepción ética de Marco Aurelio es pesimista u optimista.

Con frecuencia se cometen tres errores a la hora de interpretar el pensamiento de la corriente fundada por Zenón de Citio en Atenas. El primero de ellos consiste en considerar el estoicismo como una filosofía que invita a la pasividad y a la resignación. El segundo, asociarla con el pesimismo y la negatividad. El tercer error consistiría en considerar su enseñanza como una invitación a desterrar de nuestras vidas el sentir pasión por nada, convirtiéndonos en seres fríos e impasibles. En este vídeo se explica por qué la filosofía estoica no debe confundirse con ninguno de estos tres planteamientos.

Somos testigos de grandes cambios que aparecen en nuestro horizonte asociados a la desmesurada actividad de nuestra civilización. Las soluciones no son fáciles y requieren de las decisiones individuales. El estoicismo señala un camino a través del cual el ser humano puede adoptar un modo de vida más satisfactorio y a la vez menos consumista, y ambas características son imprescindibles para que nuestra sociedad reduzca su impacto sobre el planeta. En esta charla se señalarán los principios de esta filosofía que hacen posible soñar con una vida que nos reconcilie con la Naturaleza.

El profesor Juan Manuel Faramiñán aborda cómo en los momentos actuales, cuando la sociedad moderna vive una crisis importante de valores, se hace más necesario que nunca recuperar el pensamiento de los clásicos y en particular la filosofía estoica. En este sentido, es recomendable analizar sus diferentes propuestas vitales y de entre ellas parece muy oportuno reflexionar sobre el concepto de la vejez. Sin duda, Séneca en su obra sobre la Brevedad de la Vida nos plantea la necesidad de aprender a vivir con la calma necesaria para que los momentos vividos tengan la intensidad oportuna y nos enseñen que somos pasajeros en el camino de la vida. También, recordamos a Cicerón sobre De Senectute donde nos plantea cuatro reflexiones de fondo sobre el interesante momento, si sabemos aprovecharlo, que representa la vejez para los seres humanos. En definitiva, los estoicos nos dan la mano para caminar seguros por la ruta de la vida.

Francisco Verdú es Licenciado en medicina y Cirugía. Dr. en Filosofía y Ciencias de la Educación. Máster Medicina Naturista, Homeopatía y Acupuntura por la Universidad de Valencia. Diplomado en Lengua Jeroglífica Egipcia por la Facultad Teológica de Valencia. Profesor en diversas Universidades Españolas en cursos de postgrado en temas referentes a Nutrición Naturista, Reflexología, Iridología, Osteopatía, Cronobiología médica, disciplinas todas estas que tratan de demostrar y de recuperar la idea clásica de la correspondencia entre el todo y la parte. Experto en Astrología antigua y autor de una tesis doctoral sobre la influencia del hermetismo de la cultura egipcia y de la astrología en la obra de Miguel Servet.Es autor así mismo de numerosos artículos, así como autor de varios libros. Médico asesor de la Asociación Española de Reflexología y colaborador de diversas publicaciones en España, Italia y Alemania.

¿Se puede hablar de filosofía en España? ¿Ha habido alguna escuela filosófica en España? A estas preguntas podemos responder afirmativamente, pues los españoles tenemos de forma natural un carácter filosófico, no en el sentido de idear esquemas y metafísicas abstractas, sino en la idiosincrasia que podemos relacionar con el estoicismo ético y práctico. Precisamente, uno de los más reconocidos filósofos estoicos, Lucio Anneo Séneca, nació en Hispania, y ha influido enormemente en el pensamiento y la filosofía españolas. Uno de los casos más destacables es el de la filósofa malagueña María Zambrano, a quien seguiremos en su análisis de la cuestión.

Esta grabación es una clase de filosofía sobre los estoicos donde entre profesores y alumnos se proponen algunas de las reflexiones estoicas más significativas: “vivir de acuerdo a la naturaleza”, “el deseo y la felicidad no pueden vivir juntos”, “hay cosas que dependen de mí y otras que no dependen y debemos decidirnos a vivir las que dependen de nosotros”.Esta clase ha surgido como fruto de la misma necesidad que mencionara María Zambrano en su libro sobre Séneca, porque necesitamos a los estoicos, porque también hoy, como entonces, vivimos desilusiones, porque necesitamos de serenidad y de consejos, de saber quiénes somos, de esa voz sin tiempo que nos devuelva nuestra esencia más íntima.

Este docu-ensayo explica uno de los aspectos del estoicismo que más se ha difundido: el de la autoformación. Es una filosofía práctica que ayuda al individuo a liberarse de toda una serie de trabas personales. Sin embargo, se está dejando de lado un aspecto muy importante de esta filosofía y es la vertiente política, sin la cual la libertad individual no adquiere toda su dimensión. La participación en los asuntos de la ciudad requiere de un ciudadano ético y que una vida buena se completa con el servicio a los social. Así pueden hacerse verdaderamente humanas las ciudades.

El pensamiento estoico está íntimamente vinculado con la idea de Dios y los dioses. Para ellos no hay conflicto Dios-dioses porque es lo mismo: los dioses son la expresión del Gran Misterio que llamamos Dios. El estilo de vida que desarrollan es para convertirse de pleno derecho en “seres humanos”: utilizar la razón y la voluntad para poder acercarse a Dios sacando lo mejor de ellos mismos; es decir, dominando sus pasiones y debilidades. El método estoico implica también la “oración” o hablar con Dios. Así el gran Marco Aurelio escribe:“¡Oh, dioses! No permitáis que sea tirano de los demás ni de mí mismo”.

Taller de filosofía estoica desarrollado en la sede de la Escuela de filosofía Nueva Acrópolis en Cadiz.Impartido por el prof. Miguel Angel Padilla.El objetivo principal del taller es mostrar la utilidad de estas enseñanzas y facilitar a los participantes el desarrollo de valores humanos como la voluntad, la templanza, la serenidad de ánimo, y lograr un mayor autoconocimiento y autonomía personal.El estoicismo no es una terapia, es una filosofía de Vida que transforma la debilidad en Fortaleza, la inquietud en Serenidad, el miedo en Valentía y la incertidumbre en claro Sentido de la Vida.

El objetivo principal del taller es mostrar la utilidad de estas enseñanzas y facilitar a los participantes el desarrollo de valores humanos como la voluntad, la templanza, la serenidad de ánimo, y lograr un mayor autoconocimiento y autonomía personal.El estoicismo no es una terapia, es una filosofía de Vida que transforma la debilidad en Fortaleza, la inquietud en Serenidad, el miedo en Valentía y la incertidumbre en claro Sentido de la Vida.

Tras una breve introducción sobre la filosofía y características generales de la filosofía estoica se analizará la trayectoria histórica de Marco Aurelio, destacando su periodo de formación y su actividad como gobernante en una época especialmente difícil, con guerras, epidemias, etc. A lo largo de estos años de guerra en las fronteras escribió sus “Meditaciones”, reflexiones filosóficas sobre el sentido de la vida, el tiempo, la actitud ante la muerte, el deber, la virtud y la rectitud ante la vida, la actitud y comprensión hacia los demás…

El estoicismo nos recuerda algo fundamental para estos momentos de crisis, que debemos aprender a diferenciar aquello que depende y aquello que no depende de nosotros. En vez de sentirnos impotentes frente a una crisis como la del Covid, que está más allá de nuestro control individual, debemos asumir la responsabilidad por las muchas acciones positivas que sí dependen de nosotros. Salir de la impotencia para entrar en la acción positiva.

Kant y el Estoicismo Moderno. Autonomía moral y filosofía materialista en el Idealismo transcendental kantianoApoyándose en la revitalización del pensamiento estoico llevada a cabo por Espinosa, Kant desarrolla y fundamenta la base crítico-transcendental del estoicismo, lo que va a dar lugar a la formación del pensamiento romántico propio del idealismo alemán. Tal base no es otra que la desilusión. Las ilusiones transcendentales –Dios, alma, libertad- son las responsables de la “culpable minoría de edad” que aqueja a la humanidad. Una sana desilusión, producida por una crítica de la razón, nos sitúa en el camino de la verdadera felicidad, indisolublemente ligada a la sabiduría y una compasión por los demás desligada de premios, amenazas y castigos (“mi perfección implica tu felicidad”). La única excepción a esta labor crítica es la libertad, única ilusión necesaria para que a vida humana conserve un sentido ético.

En esta charla se exponen tanto ideas clave de los epicúreos como de los filósofos estoicos acerca de la felicidad. Se trata de un magnífico abanico de consejos que pueden orientar muy bien nuestra forma de vivir y enfocar cada situación que se nos presenta.

Ángel VallejoProfesor de filosofía en secundaria y bachillerato en Valencia.Doctorando en filosofía, con una tesis sobre Filosofía y cine. De la poética de Aristóteles a la industria cultural de Adorno. La perspectiva de Michael Haneke.Miembro de la Junta Directiva de la Red Española de Filosofía.Redactor en la revista de cine Encadenados.org

El estoicismo es una actitud y también una doctrina filosófica. La actitud consiste en replegarse sobre sí mismo, sobre lo que uno puede controlar, para crear un orden interno y propio cuando no se percibe ni puede provocarse un orden general, un orden en el medio en el que se vive y a mereced de cuyo caos se vive.De ahí que el verso de Hölderlin “porque donde está el peligro/ allí crece también la salvación”. Es decir, es capaz de percibir en el caos general del mundo y del medio en el que vive, donde acontece todo lo monstruoso, una fuente de bendiciones que pertenece a ese mismo mundo. Es la actitud de quienes ni teme a la vida ni pasan por encima de su manera de ser, sino que están agradecidos a la vida, y por eso la aman y la cantan.En esta charla se hilará esta forma de entender la vida con el filósofo-poeta Hölderlin y pequeñas estrofas de sus poemas.

En esta ponencia sobre el estoicismo y el deporte dará significado a la frase que hace unos 2000 años nos legó Epicteto:«¿Cómo es un hombre invencible? Únicamente el que está firme en sus convicciones y no vacila por ninguna de las cosas que dependen de otros; este y únicamente él debe ser admirado como un verdadero atleta…»

Epicteto, nacido en el 55 d. C. en Megalópolis (Frigia, bajo el dominio del Imperio Romano), y esclavo de condición durante parte de su vida, es un filósofo estoico menos conocido que las principales cabezas de esa escuela, pero representa muy bien su vena ética socrática. Como su amado Sócrates, no escribió nada, y lo que conocemos de él se lo debemos a las notas que tomó el general Arriano, en las que se percibe el tono fresco y coloquial, pero no por eso menos profundo, de las disertaciones del maestro. También a imitación de Sócrates, Epicteto defiende que no sirve de nada un conocimiento que no cambie nuestra forma de vivir, pero, a la vez, no es posible un cambio existencial si no es guiado por el conocimiento. Ese conocimiento que necesitamos es, una vez más socráticamente, el de qué somos nosotros mismos, el de nuestra parte hegemónica, esto es, la racionalidad, que nos emparenta con la divinidad. Solo lo irracional es insoportable, dice Epicteto. La felicidad (entendida adecuadamente, como entienden los griegos el término εὐδαιμονία, esto es, como “vida buena” o “digna”) solo puede alcanzarse cultivando esa esencia nuestra y no identificándose con las cosas externas, que no están en nuestro poder.

El modelo de estoicismo que propone Séneca supone un acercamiento a la vida cotidiana del ciudadano medio, más asumible que los primeros modelos de vida estoica propuestos por Zenón y Crisipo. En Séneca encontramos respuestas a muchos de los planteamientos de como vivir una vida buena que cualquier ciudadano podría hacerse.Pascual CasañLicenciado y doctor en Filosofía y en Psicología. Ha ejercido la docencia en la Universidad de Valencia y en la U.N.E.D. Actualmente es profesor de la Universidad “Jaime I” de Castellón.

Con motivo del Día Mundial de la Filosofía, este año 2020 hemos creado el Ciclo: Filosofía y Estoicismo. Una de las actividades que compone este ciclo es la Selección de fragmentos estoicos.Rapsodas: Lisardo GarcíaPilar CastellanosFrancisco GonzálezMª Ángeles MoreuMúsica: Lina Palera – Epitafio de Seikilos

Se impone la Estoicomanía, como movimiento que reafirma la validez y solidez de aquellos pensamientos nacidos en la Stoa. Filosofía de vida de más de 2000 años de trayectoria. Se señalan sus beneficios en el crecimiento personal. Se conjugan el autoconocimiento con el autodominio basados en la aplicación de valores como la templanza, la fortaleza, la justicia y la prudencia.Valores que otorgan a sus practicantes la capacidad de tener la autodisciplina, el coraje, la resistencia, autoconfianza, mentalidad positiva, alegría, laboriosidad, ética, equidad, honradez, agudeza mental, astucia, ingenio y discreción que sin duda facilitarán la posibilidad de tener una vida buena, con sentido, conocimiento y felicidad al ser vivida de acuerdo con la propia naturaleza y la facultad de poder discernir sobre lo que se puede controlar y lo que no ésta al alcance de nuestro control.

En esta interesante entrevista se une la filosofía estoica con la psicología transpersonal. El profesor Héctor Gil nos habla del perdón estoico o perdón transpersonal como herramienta de elevación de la conciencia, en su camino hacia la paz o la ataraxia. Visto como un ejercicio filosófico y espiritual, el perdón está presente en toda la tradición oriental y occidental. Además de proporcionar salud para el alma es un instrumento curativo en la psicosomática. Veremos ejemplos de consultas terapéuticas y los pasos para aplicar el perdón el la vida cotidiana

La filosofía estoica es una filosofía eminentemente práctica, por ello en esta conferencia veremos cómo se aplica. Pues, en ocasiones, algunos de los estoicos nos cuentan situaciones de su vida cotidiana y cómo afrontaban sus problemas, pero ¿podemos utilizar hoy las mismas prácticas? Pues, si lo pensamos, nuestra vida poco tiene que ver con la de un estoico del siglo I-II; aunque, pensándolo bien… ¿y si no ha cambiado tanto?🧑🏻 A cargo de Juan Manuel de Faramiñán Fernández-Fígares

Siempre y en todo momento debemos hacer lo que de nosotros depende, permaneciendo firmes y tranquilos respecto a los demás.⭐️Epícteto.No importa el caudal del tiempo que se te dé si no hay dónde se deposite: se escurre a través de las grietas y agujeros del alma no trabajada.⭐️Séneca.La perfección de las costumbres consiste en obrar cada día como si debiera ser el último, es decir, sin agitación, sin abandono y sin hipocresía.⭐️Marco Aurelio.En una charla a tres iremos descubriendo la manera de pensar de estos grandes maestros y nos darán sus consejos con respecto a algunas experiencias que compartimos todos como seres humanos. Nos acercaremos a esas verdades que han traspasado el tiempo y el espacio para llegar hasta nosotros.