Iberia Mágica

Despedimos el mes con nuestro mayor cronista, se puede decir, en este blog, pues son muchas las fichas que hemos traído a este lugar virtual gracias a su trabajo. Para no ir más lejos, esta semana ya le mencionamos por aquí al hablar de los desaparecidos grabados rupestres de Ovejuela, en la comarca de Las Hurdes; nos estamos refiriendo a Félix Barroso Gutiérrez. Hoy traemos unas líneas en las que habla de unas cazoletas que se encuentran en Aceituna, población de Tierras de Granadilla no lejana a Santibáñez el Bajo, población natal del autor. Resulta muy curiosa la denominación que la cristianización trajo, en este pueblo en concreto, a estas manifestaciones prehistóricas, con significados rituales -o del tipo que fueran- seguramente bien distintos a los dados en la actualidad bajo el tinte cristiano y que el propio Félix nos describe en las líneas que traemos. En los alrededores también existe una piedra caballera de las conocidas como bamboleantes u oscilantes, a la cual se le han colocado piedras para que no se balancee a modo de calzos, como si se quisiera ocultar el posible culto precristiano que alrededor de ella podría haberse dado; de este modo, Menéndez Pelayo especuló con la posibilidad de que estas piedras bamboleantes tuvieran que ver con las creencias del hombre prehistórico. Conocemos el lugar, dentro del municipio, donde se encuentran, pero no lo desvelamos por deseo del propio Félix, que no quiere, como es de alabar, que aquello sea coto donde los furtivos hagan y deshagan a su antojo con sus detectores de metales, pues este enclave, como la gran mayoría de yacimientos arqueológicos, está aún por excavar. Fuente: Félix Barroso Gutiérrez - anotaciones de las fotos que aportamos Conjunto de cazoletas de diferentes tamaños y muy erosionadas. Curiosamente, un paisano que andaba por aquellos lares nos comentó que aquellos "guáh", dependiendo del tamaño, las atribuían a las huellas del calzado del Niño Jesús o de la Virgen María, indicándonos que había otras muchas en diferentes roquedos. El significado mítico y mágico que dan a las cazoletas en la zona nos llevan a reafirmarnos en el carácter ritual que tuvieron para antiguas civilizaciones. Posteriormente, la Iglesia arrojó un caldero de agua bendita sobre ellas y cristianizó estos roquedos, anatematizando con toda seguridad a quienes osasen continuar con los cultos heredados hacia estas peñas. Bolo granítico que, sin lugar a dudas, habría que catalogarlo dentro de las llamadas "piedras bamboleantes u oscilantes". Los calzos colocados bajo ella para evitar su bamboleo, nos lleva a sospechar sobre otra cristianización. Ya Menéndez Pelayo asoció estas piedras bamboleantes a creencias del hombre prehistórico. El culto litrolátrico ("veneratores lapidum") ya fue condenado en los concilios de Toledo de los años 681 y 682; pero no fueron capaces de erradicarlo por completo, ya que, hasta no hace mucho, por estos pueblos se recurría a estas piedras con el fin de alejar la maldición de la esterilidad. Pero de ello habría para hablar largo y tendido rato...

En Cervatos, la población cántabra perteneciente a Campoo de Enmedio, donde se halla la famosa colegiata románica con motivos eróticos, ente otros, en su decoración, se encuentra el Castro de Las Rabas. No hace mucho, en 2009, se halló en este castro la primera tésera de hospitalidad encontrada en Cantabria. Es una pieza de bronce que tiene unas dimensiones de 4,9 cm x 3,8 cm x 0,5 cm y un peso de 25 gramos. En su anverso se puede apreciar la figura de un oso visto desde arriba, pues seguramente este animal pudiera ostentar un carácter totémico en estas comunidades, al igual que ocurría con otros animales, como podría ser el lobo. En la misma existe, además, una inscripción celtibérica en la que recoge el adjetivo "libiaka", que algunos autores relacionan con Libiana, citada por Ptolomeo y situada en las cercanías de Segóbriga, y otros, entre ellos Untermann o Tovar, que lo relacionan con una población denominada Libia, por Plinio, en la actual La Rioja. Nos ha parecido, atendiendo a la temática de este blog, interesante traer esta tésera por el posible carácter cultual de la misma, además de la función de sellar acuerdos entre pueblos que tenían estas piezas. Fuente: regiocantabrorum.es Respecto a la forma de oso, cabe destacar que no es muy habitual en las téseras hispánicas la representación de estas figuras desde un plano vertical, sino que se suele representar de uno de los perfiles del animal, dando esta circunstancia aun mayor importancia arqueológica a este hallazgo. Aun así el significado del animal es difícil de precisar, ya que generalizando se puede pensar en una caracterización "mágico-religiosa". De todos modos, también se podría pensar que la representación de un oso venga dada por la estrecha relación de la población hermanada con este animal.

En más de una ocasión hemos mencionado a esas esculturas zoomorfas, principalmente del mundo vettón, conocidas como verracos. Hoy traemos una muestra muy singular, pues, que yo sepa (aunque eso no es mucho decir), no hay ningún otro verraco de estas características; me refiero al Verraco doble o siamés de El Bercial de San Rafael, una pedanía de Alcolea de Tajo, municipio de la comarca de La Campana de Oropesa. Se trata de dos verracos en forma de cerdo unidas, como si de hermanos siameses se tratara y es ahí donde reside la excepcionalidad a la que me refiero. Otro elemento más a añadir, es la gran especie de cazoleta creada en su parte superior, en lo que sería el lomo de los dos animales representados. Junto a este verraco doble, existe un tercero, algo más deteriorado. Es mucho lo que se ha especulado sobre el significado y funcionalidad de estas esculturas y muy poco lo que se sabe. Una de las hipótesis que más fuerza adquiere -o al menos de las que más referencias se encuentran- es la que indica que se podrían haber utilizado como hitos o delimitadores de tierras de los distintos clanes existentes dentro del pueblo vettón. Sin embargo, existe otra que les otorga un posible carácter ritual o mágico, que en este caso concreto que hoy traemos, bien pudiera tener una más clara certeza, por la gran cazoleta o pileta ya mencionada. Desde aquí, una vez más, agradezco las publicaciones y comentarios de la geógrafa Ana Olivera Poll, de quien he obtenido la foto con la que ilustro esta entrada.

En el valle cántabro del río Saja nos encontramos con un bello manantial o nacimiento, que como ocurre con el ejemplo soriano que trajimos hace más de un año al blog, se le conoce como La Fuentona. Este manantial surge de una pared de roca caliza junto al pueblo de Ruente, en la comarca de Saja-Nansa, y en él hace acto de aparición uno de los personajes más populares de la mitología cántabra: las anjanas. En este caso hablamos de una única anjana, que es la divinidad moradora de este manadero de agua. Este personaje mitológico encontraría distintos paralelismos en las xanas asturianas, las lamias o mouras gallegas, las Mari o Mairu vascas o las encantadas, que por tantos lugares de la geografía ibérica se dan. Estas figuras bondadosas encuentran su antagonismos en los ojáncanos o las ojáncanas, estas últimas existentes en otros lugares, como por ejemplo en Las Hurdes, donde son conocidas como jáncanas. Cuenta la leyenda que en el interior de la gruta vive una anjana, la cual sería la causante de que las aguas dejen de manar en la Fuentona. La anjana es el hada buena en la mitología cántabra. Es la protectora de las gentes honradas, de los enamorados y de quienes se extravían en el bosque y caminos. Físicamente es pequeña, esbelta, con cabellos largos, túnica, sandalias y báculo. Suele habitar en el bosque, teniendo preferencia por las fuentes y los manantiales. La leyenda de la Anjana de la Fuentona nace a partir del misterio que envuelve a esta gran "fuente intermitente". Fruto del extraño comportamiento del caudal han surgido infinidad de historias y leyendas; algunas de ellas recogidas por escritores como Manuel Llano (Mitos y Leyendas de Cantabria, 1934) y Juan Sierra Pando (relato La Onjana y el Sevillano, 1905).

El pasado sábado, de visita en la ciudad de Santander, cuando se pasea por la península de la Magdalena llama la atención la contemplación de un islote. Éste, para los santanderinos, cántabros y asiduos de Cantabria es bien conocido, pero el que esto escribe no tenía ni idea del nombre de la isla, con lo que, como no había nadie cercano a mí en ese momento a quien poder preguntar por esta ínsula, utilicé el navegador de satélite del teléfono y pude comprobar que su nombre es el de Isla de Mouro. Inmediatamente me vino a la cabeza la identificación que se hace, sobre todo en las mitologías norteñas, además de en las gallega y portuguesa de los topónimos mouro o moura con antiguas divinidades de tinte céltico conocidos con dichos nombres, ya sean de uno u otro género; de este modo consideré interesante estudiar este caso concreto, comprobando que mi asociación con estas divinidades no era acertada, pues he podido leer que su nombre originario era el de Isla de Mogro y que sólo por el error de transcripción de un cartógrafo del Siglo XVIII llamado Vicente Tofiño de San Miguel, que la recogió como Isla de Mouro, el nombre de ésta cambió. Desde este punto de vista pudiera parecer que carece, por tanto, de interés para este blog la creación de esta ficha, y así es; pero quiero apuntar, aunque sólo sea a título de anecdotario, que investigando sobre su antiguo topónimo -Mogro-, he comprobado que, aparte de existir una población con dicho nombre perteneciente al municipio de Miengo, muy cercana a la propia Santander, dando nombre a la ría de la desembocadura del río Pas, por Mogro, en el dialecto local se entiende castro o poblado fortificado de la Edad del Hierro. No sabemos si en la Isla de Mouro -antigua Isla de Mogro- hubo o no algún antiguo poblamiento, aunque suponemos que no, pues entendemos que de haber sido documentados restos, éstos se hubieran hecho públicos.

No hace mucho hablamos de esta divinidad céltica acuática cuando trajimos Covadonga, y su ancestral sacralidad, a este espacio virtual. Hoy volvemos a tierras de antiguos astures para continuar con más testimonios de la diosa Deva, en concreto, al monte que lleva su propio nombre, del que ya dimos cuenta por aquí. El motivo de repetir visita a este monte no es otro que el de hablar de El Güeyu de Deva, cuestión que quedó pendiente en la mencionada ficha; este enclave no es otro que el nacimiento del río Peña de Francia, hidrónimo que nos resulta muy familiar, por la existencia de la conocida Peña venerada por buena parte de los charros serranos y de los hurdanos, pero en el presente caso nos encontramos en el concejo asturiano de Gijón. Al igual que en el caso salmantino, en el lugar, a buen seguro de antiguos cultos precristianos, existe una Ermita conocida como de la Peña de Francia. Tanto una, como otra peña -la asturiana y la salmantina- no son otra cosa, por tanto, que antiguos lugares de culto cristianizados. En el Güeyu de Deva se dice que habitan Las Xanas, apareciéndose en fechas señaladas, como en las de San Juan, es decir, en las del Solsticio de Verano en el hemisferio norte terrestre, momento en el que podían ser desencantadas; pero lo que verdaderamente nos ha transmitido la tradición oral durante milenios, es el propio teónimo asociado a este lugar, por lo que es muy probable que nos encontremos ante un importante enclave de adoración a esta antigua divinidad, pues la coincidencia del nombre asociado al manantial, así como el del monte, bien parecen dar valor a dicha afirmación. Según la creencia popular, el color rojizo de las aguas del Güeyu, provocado por el mineral de hierro disuelto en las mismas, venía de la sangre de los moros muertos en la Batalla de Covadonga, pues se creía que estas aguas conectaban subterráneamente con las de Covadonga, donde ya sabemos que existe un arroyo que también tomaba el nombre de la diosa Deva. El color rojizo de las mismas, seguramente, sugeriría, unos cuantos siglos antes de esta leyenda medieval, distintas explicaciones mitológicas, además de terrenales, a los antiguos astures.

El pasado domingo, gracias a nuestro buen amigo Santiago Cabañas, que hizo de guía, un buen grupo de personas recorrimos toda la zona de Los Cigarrales de Toledo. Tras dejar atrás el Cigarral del Ángel Custodio, emprendimos, hacia nuestra izquierda, una pronunciada subida, a través de un pinar, que nos llevó a lo alto de un cerro en el que se encuentra la Ermita de la Bastida. Una vez nos encontramos ante ella, Santi nos habló sobre la existencia de una cueva en su interior, además del rito de recoger una piedra en dicho santuario el día de celebración de la romería a esta ermita, el segundo domingo de mayo, costumbre con la que, según la leyenda popular, se cura el dolor de muelas. De este modo, apreciamos la existencia de dos elementos muy típicos en enclaves cristianizados, que han recibido culto en tiempos anteriores al propio cristianismo. Desconocemos si nos encontramos ante un caso similar, pero la cristianización de una cueva, que según cuenta la tradición cristiana era visitada por Beata Mariana de Jesús, allá por el siglo XVII, y el ritual de curación otorgado a las piedras allí existentes, nos hacen ver que, aunque este lugar no hubiera sido objeto de culto en tiempos precristianos, al menos sí podemos afirmar que existen en él elementos propios de cultos paganos; no obstante, se dice que la Península Ibérica es uno de los lugares del mundo cristiano como más reminiscencias paganas, con lo que, de este modo, nos encontraríamos ante un ejemplo más. La ermita se halla rodeada por un pinar, principalmente de pino carrasco, a diferencia de unas fotografías que hemos podido contemplar, en la web Toledo Olvidado, de los años veinte del siglo pasado, en las que se puede apreciar como el paraje se encontraba totalmente yermo; aunque a diferencia del criterio del autor de esta magnífica web, de la que somos seguidores, entendemos totalmente negativo reforestar un lugar con especies que no sean propias del bosque autóctono del lugar de que se trate. Nos hubiera gustado más contemplar dicho templo rodeado de encinas, pero esto es adentrarnos en temas ajenos a la temática de este blog. Desde aquí recomendamos, no sólo la visita a este enclave, sino una ruta por todos Los Cigarrales y cerros que rodean por el Este, Sur y Oeste a la ciudad de Toledo, en la orilla opuesta del río Tajo. Para finalizar diremos, ya que ilustramos la ficha con el escudo de la ciudad en la que nos encontramos, que gracias a una buena acompañante, a la que tuvimos el gusto de conocer en dicha ruta, supimos que se dice que la propia visión de Toledo, desde la zona de la Ermita de la Virgen del Valle, lugar por el que igualmente pasamos, se asemeja al águila del escudo -o más bien se podría decir lo contrario, que es el águila del escudo el que se asemeja a la ciudad-, en el que la cola de éste sería el barrio toledano de La Cornisa, mi barrio predilecto de la ciudad de Toledo, pues es el único que verdaderamente se une a su mítico río, el de más largo recorrido en la Península Ibérica, además de por la tranquilidad que se percibe en sus calles, como si de un pueblo, dentro de la ciudad de Toledo, se tratara.

Volvemos al municipio onubense de Zalamea la Real, en la comarca de Cuenca Minera, donde estuvimos en su momento para hablar del conjunto megalítico de El Pozuelo. Nuestra visita de hoy quiere dejar constancia de unos petroglifos muy singulares, que no dejan indiferente a quien los contempla, aunque sea a través de fotografías, como es nuestro caso. Están datados, aproximadamente, en el 1500 antes de Cristo y se encuentran en una finca privada, de nombre Los Aulagares, con lo que hay que pedir permiso al dueño si se quiere pasar a observarlos. Éstos están constituidos por un buen número de círculos que se han interpretado como "ruedas astrales" e incluso investigadores como Georgeos Díaz-Montexano, gran buscador de posibles vestigios de la antigua Atlántida, quien ha atestiguado que no sólo Platón habló sobre la existencia de una civilización así conocida, sino otros muchos autores clásicos grecorromanos, ve incluso representaciones gráficas similares a los de la escritura alfabética, que más tarde se dice surgió, como primera conocida, en la antigua Fenicia. Es poca la información que he encontrado sobre estos petroglifos, pero observándolos, parecen de suma importancia, con lo que resulta extraño que sean tan desconocidos.

El pasado 10 de enero se celebró una mascarada invernal muy especial en la población asturiana de Valdesoto, perteneciente al concejo de Siero; hablamos del Domingu de Sidros y Comedies. Los Sidros son unos personajes con máscaras de lana o pieles de animales, que danzan y brincan con largos palos de avellano, utilizándolos como pértigas, y haciendo sonar sus cencerros, con un claro significado que se da en una y otra mascarada invernal. Sin querer repetirnos mucho, únicamente a título recordatorio o informativo, para la persona que aún no lo sepa, ese incesante sonar de los cencerros trata de despertar a la Naturaleza de su largo letargo invernal, estación en la que aún nos encontramos. Para estas mascaradas se emplea más comúnmente el nombre de "guirrio", y es en los concejos de Siero y Bimenes donde se los denomina como "sidros". Pero dejemos que sea la propia web de este festejo quien nos explique. Fuente: sidroscomedies.es Tan singular personaje procedería, según la teoría del historiador Juan Uría Ríu, de los ritos de Los pueblos primitivos, “donde Los miembros del clan buscaban bien la protección del animal totémico, disfrazándose con su pieles, o la fecundidad de Las personas”. Así lo reflejan Rosa María Villa, Javier Díaz y Gregorio Fonseca en su estudio sobre Las costumbres y tradiciones sierenses publicado en «El libro de Siero». Estos autores, que participan parcialmente de la teoría de Uría Ríu, consideran a los “sidros” como “antiquísimas máscaras totémicas, emparentables o reencarnables en otras que se usaban en Los ritos griegos y romanos de Fauno y Silvano y del Busgoso”. Y añaden: “debemos considerarlos como símbolos de antiguos ritos parateatrales que se celebran para festejar el Paso del invierno a la primavera”. Y así, desde hace milenios, han llegado a nuestros días. El nombre de “guirrio” es más genérico, pero en Siero y Bimenes se nos conoce por “sidros”. Sobre la procedencia del nombre hay varias teorías. Según Constantino Cabal, la palabra “guirrio” procede del latín guerrire (saltar de gozo, retozar), en clara referencia a una de sus funciones. Para Fausto Vigil, procede del euskera oguerria, que significa Navidad. Para la palabra “sidro” se busca una salida fácil, y lo llama así por su relación con la sidra. Nada más lejos de la realidad. Hay aún otra opinión que indica que “guirrio” procede de "guirriar" (reír). Sobre su origen, Fausto Vigil considera que los “sidros” (entendiendo por tal el conjunto formado por los “sidros y la comedia”) son el último eslabón de Los autos sacramentales que se representaban en las iglesias, y después fuera de ellas. Para Juan Uría, considera que su origen está en las celebraciones de los pueblos primitivos. Según otra opinión, y mitológicamente hablando, el “guirrio” sería la reencarnación de los viejos mitos griegos y romanos del “Silvano”, del “fauno” y del “busgosu”, persiguiendo a las mujeres para volverlas fecundas.

ara estudiar la Edad del Bronce en la Península Ibérica, unos de los mejores exponentes, junto a la cultura argárica del sureste, lo constituyen las motillas manchegas, que forman parte de lo que se conoce como Bronce Manchego. La más importante de todas ellas es la Motilla del Azuer, la cual se encuentra en el municipio de Daimiel. Una de las curiosidades de este poblamiento fortificado del Bronce resulta ser un pozo, que se considera aún, a día de hoy, la estructura hidráulica más antigua documentada en la península; pero el motivo de nuestro acercamiento a este yacimiento se da por una serie de enterramientos, que configuran el enterramiento tipo más habitual, no sólo del Bronce Machego, sino del Bronce peninsular en general. Éstos se documentan en el interior del poblado, inhumándose los adultos en posición lateral flexionada y con algunos niños en el interior de vasijas. De este modo, a diferencia de épocas posteriores, nuestros antepasados de la Edad del Bronce querían tener cerca de ellos los restos de sus familiares ya difuntos, incluso junto a los muros de sus viviendas. Fuente: motilladelazuer.es La distribución de los enterramientos coincide con el área del poblado, en un ritual frecuente en la mayoría de culturas de la Edad del Bronce en la Península. Los difuntos se inhumaban en posición lateral flexionada, dentro de fosas simples, o bien revestidas por muretes de mampostería o lajas hincadas, que en ocasiones se adosaban a los muros de las viviendas o a los paramentos exteriores de la fortificación. Algunos niños se depositaron en el interior de vasijas. Los ajuares son escasos y poco representativos, constituidos por vasos de cerámica, puñales de remache y punzones de cobre arsenicado.

Ayer visitamos la bella ciudad de Segovia. Normalmente solemos traer enclaves, rincones o testimonios menos comentados de ciudades de este calibre, tan conocidas para la mayoría de la gente; hoy, sin embargo, haremos lo contrario, pues hablaremos de su monumento más conocido -así queda reflejado incluso en el escudo de la ciudad-, por delante del Alcázar o la catedral, como es su acueducto romano, aunque para contar un aspecto bastante desconocido, que no es otra cosa que su vinculación con un personaje mitológico como Hércules. Anoche, al volver, quise buscar información sobre esta colosal construcción, en concreto sobre las dos hornacinas que tiene en su parte final, la de mayor dimensión y más espectacular del acueducto. Sabía que la virgen que tiene en una de ellas, era -y es- la Virgen de la Fuencisla, de cuyo santuario hablamos hace tiempo en Iberia Mágica, pues intuimos en éste indicios de culto en tiempos precristianos, pero no que la otra hornacina, la cual en la actualidad se encuentra vacía, la ocupara una imagen de San Esteban; pero no es esto lo que más nos ha interesado, sino descubrir que en tiempos hubiera servido -no sé cuál de las dos- para situar la imagen de un "Hércules egipcio", quién cuenta la leyenda fue el fundador de Segovia. Desconozco la fuente en la que se basan para afirmar esto, con lo que, como siempre, recurrimos a la colaboración de cualquier persona que lo sepa y quiera compartir su conocimiento. El gentilicio que acompaña a este héroe de la mitología clásica también nos ha llamado la atención, pues sabemos que Hércules es la latinización del Herakles griego, pero nada sabíamos de su vinculación con el antiguo Egipto. Conocemos un caso de sincretismo o de vinculación entre una divinidad helena y otra egipcia, como ocurre, a partir de la conquista de Alejandro Magno, con las figuras de Zeus y Amón, pero nada sobre la conexión entre Herakles y el país del Nilo, así que, tratando de buscar algo de información, hemos encontrado una cita del que llaman Padre de la Historia, Herodoto, a quién los sacerdotes egipcios informaron de que el origen de Herakles -el Hércules romano- no era griego, sino egipcio, escribiendo Herodoto lo siguiente: "del Hércules griego no he podido encontrar dato alguno en Egipto… el nombre no lo tomó jamás prestado Egipto de Grecia… Hércules… como afirman [los sacerdotes], es uno de los doce dioses mayores, procedentes de los ocho dioses primitivos, unos 17.000 años antes de Amasis“; esto es lo que nos comenta el historiador griego, dejando clara la vinculación egipcia del héroe. Pero hay autores que hunden sus raíces más allá de Egipto, en Oriente, entendiendo que Hércules tiene un origen hindú, asociándolo con Balarâma o Baladeva, el dios que era hermano mayor del mismísimo Krishna. Tenga su origen dónde lo tenga este hijo de dios y de mortal, parece claro que pudieran existir conexiones entre divinidades y mitos de la mitología clásica grecorromana, egipcia y oriental, principalmente la primera de estas últimas y, seguramente, la segunda de la tercera. Un paseo invernal, en una tarde no demasiado fría de una ciudad fría como Segovia, puede acabar en este tipo de pesquisas y conclusiones.

Los 1 de enero, como día más importante, pues también se celebra los 31 de diciembre y los 5 de enero, se celebró en San Juan de Beleño, parroquia del concejo de Ponga, al sureste de Asturias, la fiesta de El Guirria, otra curiosa mascarada invernal, en un entorno majestuoso, rodeado de altas montañas, en plena Cordillera Cantábrica. La mañana del día 1 de enero comienza con el aguinaldo, donde éste es solicitado por mozos a caballo, además de niños en burro tras los primeros. Pero antes, el 31 de diciembre, se han sorteado las parejas de mozos y mozas, todos solteros y solteras que sean mayores de 15 años; entre los que quedan desparejados se elige el Guirria de ese año. Sólo los mozos y mozas que han participado en el sorteo saben quién es, con lo que éste no será reconocido por los vecinos del pueblo cuando recorra las calles al día siguiente. Éste se esconde tras una máscara de la que penden largas barbas negras, con capirote y un traje de color amarillo y azul al estilo de un arlequín. Recorre las calles con un zurrón lleno de ceniza para arrojar a los que no van a caballo y con un largo báculo para saltar y brincar. El Guirria abraza, besa y achucha a las mozas durante el recorrido, incluso colándose en las casas por sus ventanas, en lo que parece un claro ritual de fertilidad. La ceniza, tan típica en muchos de estos festejos, además de en los carnavales más ancestrales, simboliza igualmente a la fertilidad, aunque las mozas, y mujeres no tan jóvenes, para evitar ser rociadas de la misma, han de besar al Guirria, pues paradójicamente se considera que podrían ser infértiles si acabaran bajo la lluvia de ceniza. Por tanto estamos ante un travieso personaje besucón y bailarín que nos recuerda que la primavera y la fertilidad de los campos están a la vuelta de la esquina tras el paso de la estación invernal. En cuanto al aguinaldo, los mozos reciben dulces, comida, bebida y dinero, cenando los más pequeños juntos la noche del 1 de enero y los más mayores o mozos, la noche del 5, donde las parejas formadas comparten regalos, cena y al menos el baile en un par de piezas de la verbena del Guirria, y como dicen en la web plataformadigitaldefiestas.com, "Lo que suceda después ya es cosa suya". Para finalizar hemos de hacer un apunte con respecto al nombre del pueblo, pues el genitivo Beleño que ostenta el topónimo, nos recuerda a esa hipótesis que enlaza a nombres de pueblos como, por ejemplo, Beleña de Sorbe (Guadalajara) con el dios celta Belenos.

Todavía no nos habíamos acercado, en este sitio virtual, a un lugar tan simbólico como Covadonga, en el concejo asturiano de Cangas de Onís. Sobre el Santuario de Covadonga es mucho lo que se conoce, con lo que nuestra ficha no tratará de describir un lugar sobre el que se puede encontrar mucha y más completa información, sino únicamente señalar un detalle que nos ha parecido muy importante en aras de tratar de descubrir el ancestral pasado sacro de este lugar, que va mucho más allá del episodio mitológico cristiano con la Virgen de Covadonga y Don Pelayo de protagonistas. En el Monte Auseva, bajo la Cueva de Covadonga, existe una cascada que crea un riachuelo o arroyo, cuya agua pocos metros más abajo desemboca en el río Reinazo, también conocido como río Covadonga; pues bien, este arroyo toma el nombre de Deva, una antigua divinidad céltica bien conocida en ese blog, pues son varios los hidrónimos y topónimos que ha dejado en la Península Ibérica y de los que hemos ido señalando poco a poco algunos de ellos. El hidrónimo de hoy nos pone sobre la pista de que este manantial fue sacralizado con anterioridad a la propia llegada del cristianismo, como ocurre en otros tantos lugares de este tipo. Quien haya visitado Covadonga y disponga, además, de un mínimo de intuición para estas cuestiones, podrá sentir la propia sacralidad y la fuerza telúrica que desprende un lugar tan espectacular como éste, además de su ubicación en un recóndito paraje muy cercano a los Picos de Europa. El propio nombre del Monte Auseva parece ser de origen prerromano, lo que añade un elemento más de adscripción anterior al cristianismo a este mágico enclave; incluso una de las etimologías existentes sobre el propio topónimo Covadonga le otorga un origen céltico, pues esta hipótesis entiende que Covadonga deriva de Cova d'onnica ("fuente de la cueva"), con la palabra onnika -fuente- que derivaría del término celta onna, el cual significa río.

Inauguramos nuestro octavo año con el blog dejando constancia de un festejo que se celebrará hoy mismo a las 15:30 h. en la localidad zamorana de Abejera de Tabara, perteneciente al municipio de Riofrío de Aliste, en plena comarca de Aliste. Como ya sabemos, esta comarca, al igual que la vecina Trás-os-Montes portuguesa, es muy rica en mascaradas invernales y cencerradas, conocidas igualmente en esta zona como obisparras, encontrándonos, por tanto, ante una más en la que se produce una lucha simbólica entre las fuerzas del bien y las del mal o, lo que es lo mismo, entre la oscuridad del invierno y la explosión de la vida de la primavera. En este caso, por su proximidad al Solsticio de invierno, podría encuadrarse dentro de los festejos del solsticio, pero ostenta muchas similitudes con celebraciones de mitad de invierno, o en torno al antiguo Imbolc, donde con la cencerrada se pretende despertar a la Naturaleza de su letargo invernal. El festejo, tristemente, como tantos otros, desapareció, pero hace unos años fue recuperada por la Asociación Cultural El Castro, lo cual supone una gran noticia. En Los Cencerrones intervienen seis personajes: el Cencerrón y la Filandorra, por un lado, y el Ciego y el Molacillo, por otro. Otros dos personajes, como son el Gitano y el Pobre, intervienen en esta representación, aunque no intervienen en la lucha. También participan dos burros, uno de ellos perteneciente al Gitano, el cual intenta venderlo a los asistentes. Como podemos comprobar, son muchos los elementos heterogéneos y atemporales que convergen en el festejo, aunque el trasfondo parece claro, tal y como hemos explicado anteriormente, y no es otra cosa que la lucha entre las fuerzas invernales de las tinieblas y las primaverales de la luz, pues, como siempre decimos, desde el propio solsticio, la luz comienza a ganar terreno a la oscuridad, hasta el paso del equinoccio, momento en el que aquélla se habrá impuesto y así eternamente en lo que la mitología budista denomina la Rueda de la Vida.

Volvemos a Trás-os-Montes, a Bemposta, población que se puede contemplar desde el propio Villarino de los Aires, el pueblo que hemos traído en un par de ocasiones recientemente al blog, pues ambas localidades se encuentran en una y otra orilla del Duero, mítico río ibérico que esta zona de los o las Arribes hace frontera entre los dos Estados existentes en la Península Ibérica. Como casi siempre que visitamos la región de Trás-os-Montes, lo hacemos para traer alguna de sus típicas máscaradas invernales. En Bemposta, freguesía del concejo de Mogadouro, existe uno de los personajes más conocidos entre las mascaradas de Trás-os-Montes y de la parte zamorana, como es el Chocalheiro. Mañana, 26 de diciembre, saldrá a las calles de este pueblo el Chocalheiro "manso", en compañía de los mayordomos, recibiendo limosnas en forma de dinero, pan, carne, huevos o naranjas, siendo, esta última, la fruta que lleva en sus cuernos con la que pretende propiciar un año sin carestía. El 1 de enero, será el Chocalheiro "bravo" el que recorrerá las calles revirtiendo todos los dones que fue recibiendo y otorgando parte de ellos a la Virgen del pueblo, Nossa Senhora das Neves, y al niño Jesús, en lo que constituye, como se puede apreciar, un claro sincretismo entre el antiguo ritual pagano y el cristiano. Son varios los elementos simbólicos que se pueden apreciar en esta mascarada. No podemos olvidar que nos encontramos en el inicio del invierno y, como tal, esta estación oscura es representada a través de monstruos y diablos, como el propio Chocalheiro, el cual tendrá que ser "domesticado" para que su protagonismo no acabe siendo eterno y, por tanto, deje paso a la venidera estación primaveral, la cual traerá de nuevo la vida y la fertilidad a los campos tras el letargo invernal. Esta máscara se materializa en una representación tauromórfica, llevando, como se dijo, en la punta de sus cuernos sendas naranjas como símbolos de prosperidad, además de una vejiga de cerdo en la frente, una serpiente en el rostro y otra en la cintura, sosteniendo, con la mano, una tenaza. Tal y como dijo el lingüista y antropólogo, António Maria Mourinho, que tanto hizo por el mirandés, dialecto asturleonés de Miranda do Douro y alrededores, "el toro representaba para los antiguos la fuerza física y generadora; así, donde este símbolo aparece, ya sea en las culturas neolíticas o en la iconografía o representaciones bovinas de todo tipo, constituye la expresión de la Gran Madre de la Fertilidad" o lo que es lo mismo, de la Gran Madre Tierra, añadimos nosotros. Las serpientes recreadas son otro importante elemento en esta mascarada, simbolizando a la fertilidad, a la ciencia o sabiduría, además de a la inmortalidad, por mudar la piel este reptil, hecho que se interpretaba como una resurrección o renacer de dicho animal, del mismo modo que la Naturaleza renace tras el invierno o el Sol tras el Solsticio de Invierno, empezando el día, poco a poco, a comer terreno a la noche o lo que es lo mismo, la luz a las tinieblas. Este transcurrir de los ciclos y de las estaciones, es un hecho simbólico que aparece en casi práctica totalidad de estos festejos. Mañana, como decimos, el Chocalheiro volverá a recorrer las calles de Bemposta; esperemos que por mucho tiempo, pues este tipo de celebraciones o rituales constituyen auténticos tesoros antropológicos que no deberían perderse nunca.

En las últimas entradas del blog, estamos trayendo lugares de los que ya hablamos en Iberia Mágica, pero que aún no habíamos visitado. Hoy continuamos por la comarca de La Ribera, también conocida como Arribes del Duero, para hablar de la visita que hicimos hace dos semanas al Teso de San Cristóbal, en Villarino de los Aires, población de la que no hace mucho mencionamos nuestra hipótesis de vinculación con el teónimo Airón. Nos encontramos ante un alto con vistas al río Tormes, ya muy cercano a su desembocadura en el río Duero. Según se cree, en este alto pudo existir también un castro vettón, aunque falta una excavación arqueológica que verifique si verdaderamente es cierta o no dicha afirmación. Lo que sí es evidente es la existencia de una serie de pruebas en forma de cazoletas, algunas de posible creación natural, pero otras que parecen de factura humana, una piedra caballera o bolo granítico, con cazoletas en su parte superior, y una roca conocida como la Peña del Pendón, en la que existe lo que parece un asiento ritual estilo al de otras peñas sacras, además de distintas cazoletas. La contemplación del entorno circundante es impactante, con la visión del profundo valle del río Tormes en Las Arribes. Como mencionamos en su momento, el cerro fue cristianizado con la Ermita de San Cristóbal, la cual se levantó no hace muchos años sobre los restos de la antigua. Todos los años se celebra una romería desde el pueblo al Teso de San Cristóbal, con lo que continúa la vinculación de los actuales habitantes de la zona, en concreto de Villarino, con este antiguo monte sagrado. Fuente: cartel explicativo Denominado Santuario Rupestre, esta formación de roca granítica ofrece dos interpretaciones paralelas no excluyentes, procedentes una de la geología y otra de la arqueología. En primer lugar podemos considerar que estas caprichosas formaciones graníticas son resultado de la alteración que el agua y el viento producen en la roca, descomponiendo el granito, abriendo oquedades, fragmentando la roca, etc., generando todo un sin fin de modulaciones de gran espectacularidad. Sin embargo, no es posible asegurar a ciencia cierta que algunas de estas formas no respondan a acciones producidas por el hombre, o que determinadas cazoletas o piedras caballeras no hayan sido utilizadas por los antiguos habitantes de esta región en sus rituales, otorgándoles poderes sobrenaturales. Peña del Pendón: los procesos físicos y químicos de erosión destruyen los grandes bloques de roca a partir de sus grietas o diaclasas, formando bloques menores que en ocasiones se asientan sobre otras rocas de forma inestable, denominados Piedras Caballeras. Cuando éstas caen forman bolos, grandes piedras esféricas o redondeadas. Estas Piedras Caballeras pudieron estar consagradas en época prehistórica a la adivinación, utilizadas como oráculos según el número de oscilaciones u otras circunstancias extraídas del movimiento de éstas. Sobre la Peña del Pendón es posible observar la existencia de una depresión (pan) producida por la acumulación continuada de agua de lluvia. Es posible que desde este lugar elevado (sitial o trono) se dirigiera algún tipo de sistema de culto. Cazoletas, acanaladuras y fragmentaciones: estas pequeñas oquedades se forman a causa tanto de las retenciones de agua en las irregularidades de la roca (pilas) como por el escurrido o concentración de humedad en las paredes verticales (tafonis), asociándose en ocasiones canales de desagüe o acanaladuras denominados rillen. Estas oquedades, denominadas vulgarmente cazoletas, podían ser utilizadas para recibir la sangre de los animales sacrificados, permitiendo su trasvase de unas a otras por medio de pequeñas acanaladuras.

Hace más de un lustro, dedicamos una breve ficha a la Cascada del Pozo Airón de Pereña de la Ribera. Hoy queremos que sean los documentos gráficos que nos trajimos la pasada semana los que hablen sobre esta bella cascada del río Uces, ya muy cercano a su desembocadura en la margen izquierda del Duero. En relación a los topónimos en los que aparece el nombre de esta antigua divinidad, no se conoce, a ciencia cierta, si verdaderamente estuvieron consagrados a Airón o son fruto de la costumbre extendida durante la Edad Media y siglos posteriores de llamar "pozoairones" a distintas lagunas, simas o pozos de desconocida profundidad, únicamente se ha documentado un enclave como verdadero lugar consagrado a Airón, como es la Fuente Redonda de Uclés, pequeña laguna manantial que, precisamente, no es conocida como Pozo Airón. Esta cascada se encuentra bastante cerca de otra algo más arriba del curso del propio río Uces, conocida como el Pozo de los Humos, la cual se encuentra entre la propia localidad de Pereña de la Ribera y Masueco. Lástima que no las pudimos contemplar en su máximo esplendor, pues con el otoño tan seco en sus dos últimos meses, no era mucha agua la que caía a través de las cascadas. Aun así, el lugar resulta muy atrayente y por qué no podría haber estado consagrado a dicha divinidad del inframundo, pues tanto una como otra cascada no debieron pasar desapercibidas a antiguos moradores de estos pagos. La contemplación de la Cascada del Pozo Airón, como la del Pozo de los Humos son dos motivos más por los que resulta muy atractiva la visita a Las Arribes del Duero.

Volviendo de Los Arribes del Duero (Las Arribes en la provincia de Salamanca), camino de la antigua Helmántica, había que realizar obligada parada en la población de Ledesma, de antigua fundación vettona, al igual que Salamanca, y también ribereña del río Tormes. Paseando por las calles de su casco histórico, muy cerca de la Iglesia de Santa María la Mayor, en la calle de los Curas, nos encontramos con la conocida como Casa de Las Cabezas. Rápidamente se da cuenta uno del porqué de dicha denominación, pues a ambos lados del portón, en su parte superior, se pueden apreciar dos cabezas en piedra. Ante este tipo de manifestaciones siempre le acude a uno a la cabeza -nunca mejor dicho- la ancestral manifestación céltica de las cabezas cortadas y, como tal, comprobamos, con posterioridad, que el cartel explicativo que hay junto a la casa se hace eco de esta interpretación, lo cual nos sorprendió, pues no suele ser habitual encontrar referencias a reminiscencias paganas o precristianas, de este tipo de manifestaciones, en carteles o folletos turísticos. Es posible que las cabezas hayan sido esculpidas en época medieval, aunque también es sabido que muchos elementos de este tipo, prerromanos y romanos, fueron reutilizados en construcciones posteriores, ya sea por motivos funcionales o estéticos, como en este caso. Lo que sí parece, de ser cierta esta interpretación, es que tal y como se describe en el texto del cartel que aportamos, las "cabezas cortadas" se siguieron colocando en la entrada de las casas con fines protectores o mágicos. Fuente: cartel explicativo Esta calle, llamada de los Curas, es una de las de mayor sabor medieval de la villa. En ella y en torno a la iglesia de Santa María habitaban gran parte de los numerosos clérigos que tuvo Ledesma. Entre sus casas se encuentra ésta, llamada "de las cabezas", que perteneció al arcipreste Antonio Vicente del Águila. D. Antonio, así se le conocía, fue la primera autoridad eclesiástica en su tiempo y la tuvo arrendada a Lorenzo Torrente, que era empleado de rentas reales. La casa toma su nombre de las cabezas de su fachada, sobre cuyo significado y antigüedad hay diversas interpretaciones. Algunos las emparentan con ritos precristianos, de origen celta y de sacrificio ritual de los vencidos, a quienes se cortaba la cabeza con fines protectores y se colgaba o esculpía a la entrada de la casa. Otros, sin embargo, creen que tienen que ver con el santoral o quizá se trate simplemente de exhibir el orgullo familiar: retratos de antepasados.

No lejos de Lugo, la que fue la Lucus Augusti en época romana, y que se cree puede significar "el bosque sagrado de Augusto", aunque nosotros nos decantamos más por la corriente etimológica que emparenta a esta ciudad gallega con el dios celta Lug, se encuentra la parroquia de San Vicente do Burgo, en el propio concello de Lugo. Muy cerca de esta parroquia se halla una ermita u oratorio, que se conoce como la capilla de San Bartolome do Burgo. Este templo está construido sobre una cueva subterránea de la que emerge una corriente de agua que se piensa pudo estar sacralizada en tiempos anteriores al cristianismo y, por tanto, a la existencia de dicho oratorio. Estamos no lejos tampoco de otro curioso templo que estuvo dedicado a la diosa Cibeles, como es Santa Eulalia de Bóveda, del cual hablamos en Iberia Mágica hace unos años. Pero volviendo al santuario que hoy nos ocupa, diremos que éste se encuentra en una carballeira, que es como se denomina a los robledales en Galicia, con algunos ejemplares de roble centenarios, adaptándose la construcción del templo a la roca bajo la cual se encuentra la cueva y la corriente de agua o posible fuente sagrada que ya hemos mencionado. Uno de los puntos de apoyo del muro de la capilla es una especie de menhir, conocidos en Galicia como pedrafitas. En las cercanías de la capilla existe una cruz de piedra sobre una roca en la que se puede contemplar un buen número de cazoletas, lo que unido a tradiciones existentes en otra roca, con forma de mesa, con una pileta que recoge el agua de la lluvia, en la que se subastaban las ofrendas del santo para llevar el día de la romería, nos hace ver que posiblemente este tipo de tradiciones, alrededor de la piedra, vienen desde tiempos antiguos. Existe, además, la costumbre de dar siete vueltas a la roca sobre la que se asienta la capilla para pedir favores al santo, en lo que parece ser otra tradición cristianizada. Algunos autores hablan de un posible culto a la diosa Navia en este lugar, por su vinculación a los cultos acuáticos; así, a pesar de ser considerada como una diosa de la fecundidad, se han documentado, por ejemplo, espadas con su nombre en cauces de distintos ríos europeos, de lo que se deduce el vínculo acuático de esta divinidad. De este modo, como ya hemos apuntado por aquí en alguna ocasión, son varios los hidrónimos vinculados a esta diosa, como, por ejemplo, el río Navia que nace, precisamente, en la provincia de Lugo y desemboca en el mar Cantábrico, en el concejo asturiano que también toma el nombre de Navia, o, igualmente, el río Nalón, en Asturias, del cual se cree puede tener el origen de su nombre en dicho teónimo.

No se conoce, verdaderamente, el origen de los zancos, aunque éstos se han venido usando por buena parte de la Tierra, a buen seguro por motivos funcionales; en este sentido, ahí tenemos el caso, por ejemplo, del uso de zancos más allá de los Pirineos, en Las Landas aquitanas, donde los pastores, evitando largos desplazamientos y tiempo, cruzaban con zancos, en busca de sus ganados y rebaños, las zonas pantanosas de buena parte de aquellas tierras. Pero, aparte de su uso funcional, por el que, a buen seguro, como decimos, fueron creados los zancos, existe también un uso ritual de los mismos. Tal y como dice Xavier Aguado Jodar, en cita que hemos conocido del artículo de la Revista de Folklore número 178, publicado hace veinte años, "Los zancos: Usos, rituales y posibilidades educativas" de Higinio Arribas Cubero y Santiago Gutiérrez Cardeñosa, "el mayor que se pone unos zancos se vuelve un niño, le encanta hacer tonterías y enredar, lo pasa pipa con cosas triviales; la persona que lleva los zancos se convierte en otra diferente, se trata, sin lugar a dudas, de una mágica transformación". En algunas regiones de África los zancos sólo podían ser usados por sacerdotes en la ejecución de sus rituales mágicos; así, tal y como se dice en el artículo mencionado, del que recomendamos su lectura, los Ketou realizaban danzas y representaciones en las que aparecían divinidades que iban montadas en zancos, lo que las distinguía de las personas, como divinidades que eran. En Anguiano, población de la Rioja Alta, de la comarca a la que da nombre, se ha dado, y se da, esa especie de uso ritual de los zancos, en lo que es, según se dice, la tradición folclórica más antigua de La Rioja. Así, en las fiestas de la Magdalena, un mes después del Solsticio de Verano, se celebra la Danza de Zancos, en la que ocho jóvenes del pueblo, vestidos con amplios faldones y gran colorido, recordándonos al existente en muchas mascaradas invernales, de las que tanto gustamos por aquí, se lanzan por la conocida como "Cuesta de los danzadores" girando sobre sí mismos como si de derviches se trataran. Siempre se ha dicho que a través de danzas de este tipo se trataba de buscar la trascendencia, entrando incluso en trance al girar constantemente sobre sí mismo. No sabemos si responden al mismo motivo los giros de la Danza de los Zancos, pero, quizás, no ande muy lejos de este fin. También parece que nos encontramos ante un rito de paso, pues son 8 jóvenes del pueblo (desconocemos cómo transcurre la selección de los mismos), los que realizan esta ancestral danza. La primera referencia escrita de esta celebración es de 1603, pero sus orígenes, evidentemente, están mucho más lejanos en el tiempo. También se da, en este festejo, una danza de paloteo, igualmente de antiguos orígenes.

Nos acercamos a la famosa población del puente romano más importante aún conservado en la Península Ibérica, en concreto al municipio de Alcántara, donde existe un menhir abandonado a su suerte, prácticamente, tirado sobre el suelo en el lugar que se cree ocupó. Éste es conocido como elMenhir del Cabezo, uno de los pocos ejemplos que quedan o conocidos, según se dice, en laAlta Extremadura. Tiene 4,65 metros de largo y un diámetro de 1,20 metros, lo que le otorga una importante dimensión. Tiene cazoletas en ambos extremos, una docena más o menos, la mayor de ellas en el vértice, de forma ovalada y con un diámetro de 30 y 20 centímetros. El menhir se encuentra en un pequeño cerro o cabezo, de ahí su nombre, y hay restos de piedras removidas en los alrededores, que formarían anillos tumulares, creyéndose, por tanto, por tal motivo, que el menhir se encuentra derribado en el lugar que ocupó originariamente. Sobre el significado de los menhires es mucho lo que se ha dicho; desde que tienen un significado funerario, sexual o fálico, telúrico, incluso solar y de poder. Su origen etimológico se encuentra en el bretón, al igual que los nombres otorgados al resto de megalitos, y significa "piedra larga". Volviendo a las distintas interpretaciones que de los menhires se han hecho, diremos que, por ejemplo, H. Kirchner entendió que éstos eran un sustitutivo en piedra de los seres humanos, "un cuerpo para la eternidad". Su significado sexual viene otorgado por su forma fálica, creyéndose que éstos fertilizaban la tierra, creencia que aún sigue viva en algunas tradiciones del folklore europeo. En cuanto a su significado telúrico, diremos que algunos autores entienden que los menhires marcan las corriente telúricas más activas de la Tierra; y en lo que se refiere a su vertiente astronómica o solar, podrían haber cumplido funciones de observación astronómica y solar, quizás vinculados con la determinación de los solsticios y equinoccios, tratando con ello de regular la agricultura y los distintos ciclos de laNaturaleza. Hay quien incluso les otorga un significado de poder, haciendo paralelismos con los obeliscos y demás construcciones que con el origen de las civilizaciones, como la egipcia, se dieron, tratando quizás, de señalar, para las generaciones venideras, lugares donde hubo batallas o encuentros o eventos que se consideraron dignos de quedar en la memoria del colectivo. Cumplieran una u otra función, su contemplación, como hemos dejado patente en más de una ocasión, es uno de los hechos más emocionantes con los que se puede encontrar una persona que posea algo de sensibilidad por el pasado y por sus antepasados. Aportamos la fotografía de Emilio José Pérez García, una de las personas que quizás más megalitos haya fotografiado; al menos en laPenínsula Ibérica y la vecina tierra de los antiguos galos.

Gracias a la geógrafa Ana Olivera Poll, a quién tengo el gusto de conocer, hemos sabido de la existencia de esta peña en la conocida como Vereda del Fraile de Las Ventas con Peña Aguilera, municipio de la comarca de Montes de Toledo. Como se puede observar en la fotografía de Ana Olivera Poll, tomada por ella misma el pasado sábado, en esta roca existen distintos cruciformes, lo que nos hace suponer que pudiéramos encontrarnos ante una roca más de las tantas que han sido cristianizadas, pues posiblemente pudiera haber cumplido una función sacra en tiempos de cultos precristianos, con lo que estas cruces podrían haber tratado de ocultar los posibles cultos anteriores allí realizados o simplemente sobreponerse, de un modo más natural, a los anteriores, aunque más bien apostaríamos por lo primero. De todas formas, el trazado de algunas de las cruces y demás grabados, con círculos en algunos de sus brazos y distintas cazoletas, nos hacen creer también en la posibilidad de que dicha combinación de elementos -cazoletas y cruces- vengan de tiempos anteriores a la propia existencia del cristianismo. En cuanto a las cazoletas, parece más que evidente, pero también podrían ser los cruciformes, o al menos algunos de ellos, anteriores a la religión de la Cruz; ya se sabe que los cruciformes, igualmente, aparecían como representaciones en algunas estaciones de grabados rupestres o petroglifos, en muchos de los casos interpretándose como antropomorfos o incluso como simples marcas, aunque a buen seguro tendrían muchos de ellos un significado que iría más allá de cumplir una simple función de señal o marca. Como siempre ocurre ante este tipo de manifestaciones rupestres, su interpretación resulta un enigma de muy difícil resolución.

Hace, más o menos, un mes, se presentó el hallazgo de una escultura, que representa una cabeza humana, en el castro de Santa Trega -Santa Tecla en su traducción al castellano-, en el concello de A Guarda, uno de los castros galaicos más importantes, y que según se dice podría haber formado parte de una escultura en la que se hubiera plasmado la representación completa de un cuerpo humano; al menos eso se dice, pero lo primero que se nos ha pasado por la cabeza, al conocer la noticia hoy mismo y contemplar la propia escultura, es la idea de que pudiera formar parte de lo que se vino a nombrar como práctica de las cabezas cortadas, unas representaciones, además, que continuaron durante la Edad Media en relieves románicos y góticos. La cabeza, de unos 15 centímetros de altura y con ojos, nariz y orejas bien definidos, se halló junto a la muralla. Según Rafael Rodríguez, el arqueólogo que dirige la excavación donde se halló, en las Galias se empleaban las cabezas cortadas de los enemigos para pedir la protección de los guerreros y antepasados, situándolas en la entrada de los poblamientos. Posteriormente, éstas comenzaron a tallarse en piedra y, fruto de la sustitución de verdaderas cabezas humanas, se pasó, por tanto, al uso de representaciones de las mismas en piedra que se situaron igualmente en las entradas de los distintos castros y poblamientos. Ésta, que ha sido datada entre el siglo primero antes de Cristo y el primero después de Cristo, se halló, tal y como se ha dicho, junto a la muralla, con lo pudiera estar cumpliendo la misma función protectora de esta antigua población.  Tuvimos la suerte de conocer in situ este castro en el último verano y, podemos decir, sin lugar a dudas, que estamos ante uno de los enclaves más importantes que se pueden visitar en Galicia. El castro se encuentra en el monte del mismo nombre, un monte que sigue siendo sagrado para los vecinos de A Guarda, pues al mismo suben en una importante romería e impresiona la contemplación de las cruces en piedra que hay en la subida al monte, junto a los restos del propio castro, que debió ser, por su gran extensión, aún no excavada en gran parte, una de las citanias más importantes de todo el ámbito galaico. No obstante nos encontramos en un punto estratégico, junto al margen derecho de la desembocadura del río Miño.

Volvemos a Villarino de los Aires, población de Los Arribes del Duero que visitamos para conocer su santuario rupestre prerromano de El Teso de San Cristóbal. Hoy lo hacemos para lanzar una hipótesis, que, como en otros casos, relaciona a un topónimo con un teónimo. En este caso enlazamos a Villarino de los Aires con el dios Airón, conexión ya apuntada cuando hablamos de la población portuguesa de Airães, perteneciente al concello de Felgueiras, en el Distrito de Oporto, aunque se habla también de otros supuestos aún no traídos a esta página, pero que más tarde o más temprano mencionaremos, como la población castellana de Ayllón, en la comarca de Tierras de Riaza. Es evidente, que el genitivo asociado al nombre de este pueblo, 'Aires', sería el plural de uno de los conocidos como "cuatro elementos"; desde este punto de vista, no habría ningún misterio, pero es de sobra conocida la gran deformación de muchas palabras a lo largo del tiempo, conviertiéndose algunas de ellas en homónimos de otras, pero no significando, ni encontrando el origen en una misma realidad. De este modo, pudiéramos encontrarnos ante un caso similar; así, estamos no lejos de la famosa cascada del Pozo Airón, en Pereña de la Ribera, lo que podría suponer una pista en dicha dirección. Hay que decir también que el término 'Villarino', proveniente del diminutivo de "villa" del dialecto asturleonés conocido como ribereño, propio de la comarca de La Ribera, muchas veces supone una pista en cuanto a la búsqueda de antiguos poblamientos, así, en muchas ocaciones, un topónimo como villarino, villar, villarejo, etc, son la prueba de encontranos ante una antigua población. Esto nos haría ver que, quizás, en el caso de Villarino de los Aires estemos igualmente ante una población que pudiera hundir sus raíces en los tiempos en los que este antiguo dios aún recibía culto. Como curiosidad diremos que el escudo de la ciudad ostenta, en su mitad izquierda, un barco y un río, que evidentemente es el río Duero encajonado en un triángulo invertido que serían los propios barrancos de los arribes entre los que transcurre encajonado el río, pero que bien pudieran se, igualmente, una metáfora de un "pozo airón" cuya vista se va estrechando y perdiendo hacia sus profundidades. Queda abierta una puerta a esta arriesgada especulación y acompañamos con una descripción extraída de la propia Wikipedia describiendo los atributos de esta divinidad. Fuente: Wikipedia Airón fue un dios indígena que estaba arraigado en Hispania antes de que los romanos emprendieran su conquista. Este dios, cuyo culto fue respetado por los romanos, se relaciona con aguas profundas (ubicadas en pozos y lagunas) y también con simas, por lo tanto hay una relación directa entre Airón y el inframundo. Como dios del inframundo, Airón ofrece un doble aspecto, positivo y negativo, lo que viene a equivaler a la cara y la cruz de la misma moneda. En su aspecto positivo Airón es el dios de la vida, pues del inframundo emerge el agua (fuente de vida) y la vegetación. En su vertiente negativa, Airón se nos manifiesta como el dios de la muerte, pues el inframundo era el lugar a donde se consideraba –en las religiones precristianas- que iban a parar las almas de los muertos, tanto los que habían llevado una vida ejemplar como los que habían cometido los más graves delitos aunque, una vez en el inframundo, allí cada cual recibía un trato diferente según hubieran sido sus obras en esta vida. El pozo de agua inagotable o la laguna insondable en realidad son una metáfora que significa el canal que comunica el inframundo –o mundo de los muertos de donde no se puede salir- con la tierra habitada por los hombres y con el cielo donde se suponía que moraban los dioses.

Traemos a Iberia Mágica un festejo ancestral más en el que el fuego vuelve a ser el elemento simbólico protagonista. Nos acercamos a Horche, población alcarreña muy cercana a Guadalajara, donde la noche del 7 de diciembre, víspera de la fecha conocida, dentro del credo católico, como La Purísima o La Inmaculada Concepción, se celebran sus famosas Hogueras. Este tipo de festejos se podrían encuadrar en el conjunto de celebraciones relacionadas con el Solsticio de Invierno, donde se trata, al igual que ocurre con las hogueras del Solsticio de Verano o de San Juan, de dar fuerza al Sol, que, en este caso, en el periodo cercano al inverno, poco a poco llega a su fin, para que renazca un nuevo Sol, en lo que es un claro culto solar. Este ciclo de festividades invernales podemos decir que se inicia sobre estas fechas, de inicios de diciembre, en muchos pueblos, continuando durante las Navidades en otros muchos y uniéndose, prácticamente, con las festividades de mitad de invierno o del antiguo Imbolc, en las que se dan numerosas mascaradas, además de cencerradas, con las que se pretende despertar a la Naturaleza de su letargo invernal. Las hogueras se encienden en Horche en la puerta de las casas, existiendo un gran hermanamiento entre los participantes y cofrades, que es un elemento característico también de estos rituales, repartiéndose vino de distintas botas a los vecinos que se acercan, además bollos, pastas y distintos dulces. Las hogueras se suelen encender a las 9 de la noche y los mozos del pueblo mantienen viva la costumbre de saltar por encima de ellas. Después los cofrades suelen invitar a la familia a sardinas y migas y las distintas peñas, igualmente, organizan cenas. De este modo encontramos, tanto por la fecha, ya cercana al Solsticio, por el fuego, como elemento purificador, además del salto por encima del mismo, otorgador de buena fortuna para el resto del año, y la unidad que el festejo, la comida y la bebida trae entre los vecinos, los mismos elementos que todas estas celebraciones han ido trayendo desde la propia Prehistoria. Independientemente de esta celebración, ya Horche, de por sí, merece una visita, pues es un bello pueblo alcarreño, con una bella estampa sobre río el Ungría y el cercano Tajuña que tanto está apareciendo en las últimas fichas de este blog. http://iberiamagica.blogspot.com.es/2015/11/las-hogueras-de-la-purisima-horche.html

Ayer visitamos unas cuevas que si bien son bastante conocidas en su ámbito comarcal, no lo son tanto fuera de su propio territorio. Hablamos del Risco de las Cuevas, un cortado en el valle del río Tajuña, perteneciente al municipio de Perales de Tajuña, en la comarca de Las Vegas; comarca que hace pocas fechas trajimos a Iberia Mágica para hablar de la lápida romana de Carabaña y de "La quema del Judas" de Tielmes. Se sabe, más o menos, que fueron creadas durante el Neolítico y que fueron ocupadas, en distintos periodos, hasta el propio siglo XX; según se dice, todavía hay personas vivas que las habitaron. Pero nuestra breve ficha, más que para realizar un análisis de las mismas, pretende dejar constancia de cómo una especulación histórica puede acabar convirtiéndose en creencia, además de acabar formando parte del acervo cultural de un pueblo como Perales de Tajuña. En este caso nos estamos refiriendo a la antigua población de Caracca, incluida por Ptolomeo en el listado de ciudades carpetanas, y descrita por Plutarco en la vida de Sertorio, donde narra el episodio a través del cual este militar romano y su ejército, durante las Guerras sertorianas, tomaron la ciudad de los caracitanos, que algunos autores sitúan en el Risco de las Cuevas. Según Plutarco, los caracitanos eran unas gentes que moraban sobre el río Tagonius -el Tajuña- (aunque en una edición de Frankfurt del año 1600 se dice Tagum -Tajo-), en un grande y elevado monte que tenía muchas cuevas y agujeros que algunos autores, como decimos, han identificado con el Risco de las Cuevas. No existe por la zona ningún yacimiento arqueológico que se asemeje más al descrito para Caracca, pero lo que no cuadra es la orientación que se describe en las fuentes clásicas, pues se dice que estas cuevas miraban hacia el septentrión, mientras que las del Risco de las Cuevas miran hacia el mediodía. Estemos o no ante la antigua Caracca, lo que es indudable es que, como hemos comentado, en Perales de Tajuña es vox populi la creencia de que los antiguos caracitanos fueron sus lejanos parientes y de que Sertorio y sus hombres cruzaron aquel valle, para tomar dicha ciudad carpetana.; así, se han hecho incluso recreaciones por parte del pueblo de Perales de Tajuña sobre ese episodio histórico, del que aportamos un vídeo encontrado en la red. Hoy en día muchas de las cuevas, tras los derrumbes producidos, son inaccesibles, a pesar de lo cual merece mucho la pena visitar un lugar que vino siendo habitado desde la Prehistoria y disfrutar de las bellas vistas del valle del Tajuña. Fuente: cartel explicativo del Risco de las Cuevas No tenemos muchos datos que atestigüen la fecha de las cuevas, aunque hay referencias de materiales arqueológicos desde el neolítico, época a la que pertenecen los primeros utensilios líticos encontrados en la zona. Así mismo en las cercanías del Risco se han podido recoger importantes colecciones de material lítico (puntas de flecha, perforadores y cuchillos de silex) y multitud de restos cerámicos de la Edad del Bronce. Según algunos investigadores, estas cuevas albergaron a los Caracitanos, una tribu carpetana a la que el general romano Sertorio, en el siglo I a. C., sometió tras ordenar a sus tropas que levantaron mucho polvo, que al ser arrastrado por el fuerte viento entró en las cuevas y sofocó a sus moradores. Un dato que ha aportado la arqueología y que corrobora que en las inmediaciones se produjeron combates, es la aparición de proyectiles de onda fabricados en plomo y que confirmaría la verosimilitud de las narraciones de las fuentes antiguas. http://iberiamagica.blogspot.com.es/2015/11/leyenda-historica-alrededor-del-risco.html

Camino del alto de Fóia, el punto más alto de todo el Algarve, en la Sierra de Monchique y no lejos de la propia población que toma nombre de este monte, se encuentra la Fuente da Senhora. Sus aguas son bastante apreciadas desde siempre entre los lugareños y nosotros pudimos beber de ellas hace escasos dos meses. Las vistas desde la fuente son espectaculares; se contempla buena parte de la costa sur del Algarve y se adivina, hacia el poniente, la curva que da la costa, hacia el septentrión, en el Cabo de San Vicente. El sosiego del lugar, las amplias vistas circundantes, desde Faro a Sagres, una cruz cristianizando la fuente, además del propio nombre del manantial, atribuido a la "Senhora", nos hace sospechar que quizás nos encontremos ante una fuente sacralizada desde tiempos precristianos. Ya se sabe que, aunque, por supuesto, no sea aplicable en la totalidad de los casos, muchos enclaves con el topónimo "Señora" nos ponen sobre la pista de antiguos lugares de culto a la Madre Tierra, asimilados con posterioridad a distintas divinidades, incluidos los cultos marianos de época cristiana. Estamos en tierra de cynetes, aquella etnia céltica que, a grosso modo, se puede decir ocupó la actual región del Algarve, con lo que pudo ser un lugar de gran carga espiritual para ellos y para moradores aún más lejanos en el tiempo. De todas formas tenemos que advertir, como siempre hacemos ante casos similares, que no encontramos ninguna pista más allá de las suposiciones manifestadas; es muy poca la información que, además, hemos encontrado. El manantial está canalizado a través de un caño que aflora de una roca muy retocada en los tiempos actuales, lo que dificulta la contemplación de alguna huella más antigua. De ese modo, ni en la piedra de la que brota el caño, ni en ninguna de las peñas de los alrededores, pudimos encontrar cazoleta o pileta alguna que pudiera servir de prueba al respecto, a pesar de lo cual, hemos querido dejar constancia de este lugar en Iberia Mágica, pues creemos que merece la pena y, como siempre tratamos de hacer, nos gustaría abrir el debate e invitar a la participación de cualquier persona que pueda aportarnos alguna interesante información al respecto con sus comentarios. http://iberiamagica.blogspot.com.es/2015/11/mirador-de-la-fuente-da-senhora.html

Hoy volvemos a ese lugar que, como su nombre indica, durante mucho tiempo se creyó que era el fin del mundo conocido; aunque no constituye, en la Península Ibérica, un caso único, pues también se decía del Cabo de San Vicente, el antiguo Promontorium Sacrum que, igualmente, visitamos el pasado verano. En la actualidad se sabe que el punto más occidental de la Península es Cabo da Roca, del que también se especula fue un antiguo santuario. Pero hoy estamos hablando del cabo Finisterre o Fisterra, en el concello, al que da nombre. Este lugar era verdaderamente el destino final de esa ruta ancestral conocida, una vez cristianizada, como Camino de Santiago; el final del camino pagano, en expresión de muchos. Hasta hace pocos años, en la época contemporánea, todos los peregrinos finalizaban su recorrido en Santiago de Compostela, en la Plaza del Obradoiro, pues muy pocos conocían ese otro destino, pero en los últimos años ha aumentando, considerablemente, el número de peregrinos que finalizan su camino en Fisterra, allí donde termina la tierra, pues ya no se puede seguir más al Sol en su ocaso días tras día, si no es a través del considerado, por entonces, como océano infinito. Los peregrinos ese día se despojan de sus viejas ropas, que son quemadas, y de sus desgastadas botas y emprenden, al día siguiente, el camino de vuelta, renaciendo como el Sol que verán levantarse, mañana tras mañana, en su camino de vuelta, pues antigüamente no se volvía, como en la actualidad, en ningún medio de transporte que no fueran los propios pies de uno mismo. A pesar de que Cabo Finisterre ha aparecido en este blog en más de una ocasión, no ha sido hasta este último verano cuando hemos conocido in situ este mágico enclave. Contemplar la puesta de Sol en este lugar, como ya dijimos en relación al Cabo de San Vicente, que también conocimos este mismo verano, es una de las experiencias más sublimes que se puedan vivir, en opinión de este humilde escribiente. No sólo sobrecoge la espectacularidad del paisaje, con soberbios acantilados y la contemplación del inmenso Océano, sino el conocimiento de encontrarse en un lugar sagrado, en un templo de la Madre Tierra, de la Naturaleza en general y que, como tal, era el destino final de unas rutas y peregrinaciones que se pierden en la noche de los tiempos. No obstante, estamos en un lugar donde existió un Ara Solis; así lo citan las fuentes clásicas. Además, a diferencia de San Vicente, donde se buscaba mucho más la fotografía, el recuerdo turístico, aquí la gente, por lo general, sabía a donde venía, se fuera o no peregrino, pues la mayor parte de las personas se mimetizaban con el entorno en absoluto silencio. Aportamos un vídeo, de aquel mágico crepúsculo, siendo conscientes de que no hace justicia a la verdadera vivencia de sentirlo sobre el lugar.

Vamos a dar un salto en el tiempo, entre el momento que acabamos de dejar atrás, el Samaín -o Samhain- protagonista en nuestra anterior ficha y el periodo que llegará en seis meses, cuando hayamos dejado atrás otras dos celebraciones que están por llegar, la celebración del Solsticio de Invierno, actualmente llamado Navidad, y el Imbolc a finales de enero y principios de febrero; estamos hablando del Beltaine, del que tantas manifestaciones hemos traído este año en forma de "mayos". Hoy encontramos un ejemplo más en torno a este festejo de mitad de primavera y de inicio de verano pastoral. Hablamos de la Luminaria de Fontanerejo de los Montes, en la comarca de Montes de Toledo. En esta celebración, también conocida como Las Lumbres o La Fiesta de la Romera, una planta aromática, como es el romero, se convierte en la protagonista. Se hacen fardos con ramas de este arbusto que se distribuyen por las calles del pueblo para ser quemadas el 30 de abril a la caída de la tarde. Se cuenta que su origen se encuentra en un acto simbólico de purificación de pestes y epidemias que azotaron al pueblo, pero, como ocurre con tantas de estas explicaciones en relación a otros muchos rituales, no dejan de ocultar un origen mucho más ancestral y lejano en el tiempo que el que se narra. Estamos en un claro festejo simbólico en torno a la exuberancia de la primavera, con el simbolismo, además, del fuego purificador. El romero se va a buscar a tres o cuatro kilómetros del pueblo y se colocan los fardos en las puertas de las casas, iniciándose la lumbre. Pronto se forma una humareda muy densa y de color blanco que inunda de humo y olor todas las calles, introduciéndose también en las casas, pues se dejan las puertas y las ventanas abiertas para que el humo circule por las viviendas, tratando de que impregne también la ropa y el ajuar doméstico. El pueblo visto desde el monte, como se puede contemplar en la fotografía que aportamos, parece que fuera la Roma de Nerón pasto del fuego. Los dueños de las casas controlan con un palo el fuego y procuran evitar que los niños y jóvenes desparramen las cenizas, como es tradición, apareciendo, por tanto, la ceniza, como símbolo protector, junto al romero, tan utilizado en los mayos y enramadas de esas fechas y el fuego, como ya se dijo, como elemento purificador. La ceniza ya se sabe que tiene un papel muy importante dentro de la celebración carnavalesca, otro festejo anterior a los festejos de mayo o del antiguo Beltaine celta; así, con la cristianización de dicho festejo, se habla del Miércoles de Ceniza, pero en otros carnavales mucho más ancestrales, donde los elementos precristianos son mucho más evidentes, como en el carnaval hurdano -Carnaval Jurdano-, del que ya hemos hablado por aquí en más de una ocasión, toma también un papel muy importante a través del personaje conocido como el "Tíuh de la ceniza", que va embadurnando con ceniza a todo el que se ponga por delante, teniendo un significado protector para el que con ella se tizne. Volviendo a Fontanarejo de los Montes, diremos, que además de la Luminaria, la jornada nocturna del 31 de abril finaliza con el canto de los mayos ante la "cruz de mayo" realizada para esa fecha. La fiesta continua los días 1 y 2 de mayo, con los mozos engalanando las ventanas de las mozas y novias del pueblo que les gustan con las "enramás", que se hacían, principalmente con ramas de álamo blanco, aunque antiguamente también se utilizaba el espino. Esta tradición, de fecundidad, se ha perdido en la actualidad. Recomendamos la lectura del artículo "La Luminaria de Fontanarejo (Ciudad Real)", de Emilio Blanco Castro, publicado en 1994 en la Revista de Folklore número 168, de donde hemos extraído la información para escribir estas líneas sobre esta celebración.

Hoy nos encontramos en uno de los grandes momentos del año. En concreto, en uno de esos períodos, tan festejados desde antiguo, a mitad de camino entre los equinoccios y los solsticios o los solsticios y equinoccios. En este caso hablamos del antiguo Samaín, ecuador entre el Equinoccio de Otoño y el Solsticio de Invierno en el hemisferio norte, momento en el que, según nuestros antepasados, el mundo de los vivos y el de los muertos se entrecruzan. Una de las celebraciones típicas en estas fechas son los magostos (magusto en Portugal), denominadas también como calbotes, calbotadas, calbotás, o carvochás, que consisten en el asado de castañas, el alimento estrella en estas fechas y que, junto a la bellota, alimentó a la humanidad desde la Prehistoria. Estas fiestas se celebran, actualmente, sobre todo en las zonas que fueron de influencia asturleonesa, aunque tambien se dan en Cantabria, Aragón o Cataluña. El fruto del castaño nos recuerda a las largas noches invernales que ya se avecinan, donde las familias se reunían alrededor del fuego, contando historias mientras se asaban las castañas. Pero dejemos que sea Miguel Herrero Uceda, persona a la que tengo el gusto de conocer, quien nos cuente, a través de las siguientes líneas extraídas de su libro "El alma de los árboles", sobre esos mágicos momentos tristemente robados a través de ese intruso llamado televisión, el cual se apropió de la intimidad de los hogares, aniquilando la tradición oral entre sus integrantes. Fuente: "El alma de los árboles", Miguel Herrero Uceda En las largas noches, desde que las hojas de los castaños se han teñido de amarillo y el frío hace su aparición, se espera el momento de asar castañas. Toda la familia se reúne en torno al fuego, mientras se oye en la lejanía el estremecedor aullido de los lobos hambrientos que bajan hacia el valle. Al calor de las llamas, las castañas poco a poco se van tostando. Los ojos están fijos en las chispas que saltan al aire. Entonces uno, de los que más ha vivido, dice: recuerdo que una vez me contaron que en una noche como esta... Los más pequeños le miran ensimismados, con la boca abierta y los ojos redondos, procurando no perder detalle de ese relato que pasado el tiempo contarán a sus nietos. El castaño, cuentos al amor del hogar.

Leyendo antiguas publicaciones de Celtiberia.net, hemos encontrado la fotografía, del geólogo Juan Gil Montes, en la que aparece un ara romano en cuya inscripción se aprecia el término ARO, que algunos estudiosos de la epigrafía identifican con un antiguo dios local céltico, o al menos prerromano, de la Península Ibérica. Se cree puede estar expresado en dativo singular masculino, indicando por tanto a quién va dirigido el voto que se ofrece en la inscripción, en este caso haciendo referencia a lo que se cree era un dios. Existen distintos aras, uno de ellos hallado en Castro Daire (Portugal), tal y como citó José María Blázquez en "Religiones en la España Antigua" (1991), con lo que se piensa, por tanto, que estamos ante un antiguo dios asimilado al Marte romano, según se dice. El ara pertenecía al antiguo templo romano de Piedras Labradas, en Jarilla, en la comarca extremeña del valle del Ambroz, templo, muy cercano a las ruinas de la antigua Cáparra, del que ya hablamos en Iberia Mágica. Tristemente existieron otros altares en Piedras Labradas que fueron expoliados la década pasada y de los que se dice que, algunos de ellos, también recogían el nombre de este dios, por lo que pudo ser un antiguo lugar de culto al mismo. Existen altares rupestres en los alrededores, que mencionamos en la citada ficha de 2013 dedicada a este enclave, lo que indica que el templo romano se construyó sobre un lugar que ya fue objeto de culto para los vettones y, quizás, para pueblos más antiguos.

Extraído del blog Iberia Mágica: http://iberiamagica.blogspot.com.es/2015/10/ara-votiva-romana-carabana.html

Extraído del blog Iberia Mágica: http://iberiamagica.blogspot.com.es/2015/10/ruinas-de-ermita-de-santa-marina-membrio.html

Extraído del blog Iberia Mágica: http://iberiamagica.blogspot.com.es/2015/10/santa-marina-la-vieja-y-venus-marina.html

Audio extraído del blog Iberia Mágica: http://iberiamagica.blogspot.com.es/2015/10/la-olma-juntera-layos.html

Audio extraído del blog Iberia Mágica: http://iberiamagica.blogspot.com.es/2015/10/ermita-de-el-cerrillo-o-de-san.html

En El Bierzo, muy cerca del valle del Silencio, se encuentra San Cristóbal de Valdueza. Allí existe un tejo milenario que según el estudio de un ingeniero forestal -Carlos Romero-, realizado en 1988, tendría hoy 1.251 años de edad o, lo que es lo mismo, sería del siglo VIII. (Extraído del blog Iberia Mágica: http://iberiamagica.blogspot.com.es/2015/10/el-tejo-de-san-cristobal-de-valdueza.html)

Extraído del blog Iberia Mágica: http://iberiamagica.blogspot.com.es/2015/10/roca-cristianizada-en-mirador-de-la.html

Extraído del blog Iberia Mágica: http://iberiamagica.blogspot.com.es/2015/10/las-lupercalias-y-el-taraballo.html

Del blog Iberia Mágica: http://www.iberiamagica.blogspot.com http://iberiamagica.blogspot.com.es/2015/10/la-quema-del-judas-tielmes.html

Del blog Iberia Mágica: http://iberiamagica.blogspot.com.es/2015/09/puesta-de-sol-en-el-promontorium-sacrum.html No se conoce, ciertamente, si en el antiguo Cabo de San Vicente, el punto más suroccidental de la Península Ibérica, cercano a Sagres, en el concelho de Vila do Bispo, estuvo ubicado el citado por las fuentes clásicas como Promontorium Sacrum -Hieron Akroterion en su denominación griega-, aunque, si no fue allí donde éste se halló, debió de encontrarse, según las referencias conocidas, en algún punto entre los cabos de Sagres y de San Vicente, o, lo que es lo mismo, en una escasa distancia de apenas unos kilómetros. Este antiguo enclave de culto solar debió de encontrarse, en nuestra opinión, y sin ningún argumento más allá de la intuición, en el propio Cabo de San Vicente, pues es ahí donde se encuentra el último punto, en esta zona -en tierra de antiguos cynetes- donde se aprecia al Sol ponerse en el Océano Atlántico día tras día, por ser la mismísima esquina donde la línea de costa dobla hacía el Norte o hacia el Este, según se mire en una u otra dirección, con lo que tiene más sentido que este "último lugar" del mundo conocido de entonces (así lo afirmó Estrabón, aunque después se supo que el Cabo da Roca, cercano a Lisboa, es verdaderamente el punto más occidental de Europa), fuera el lugar donde se situara dicho antiguo santuario La Ora Marítima de Avieno, obra del siglo IV d. C. basada en el famoso y desaparecido Periplo massaliota, fechado en el siglo VI a. C., una obra, esta última, que describía las rutas marítimas utilizadas por los comerciantes fenicios y tartésicos, afirma: "allá donde declina la luz sideral, emerge altanero el Cabo Cinético, punto extremo de la rica Europa, y entra por las saladas aguas del Océano poblado de monstruos. Se sigue un promontorio, que asusta por sus roquedos, consagrado a Saturno. Hierve el mar encrespado y el litoral rocoso se prolonga extensamente". Parece claro que se está refiriendo al cabo que se creía más occidental del continente, donde la costa doblaba hacia el norte en ese "litoral rocoso" que "se prolonga extensamente". Comprobamos, también, si damos por cierto el dato aportado por la fuente, su consagración al dios Saturno o Kronos. También se dice que en tiempo prerromano estuvo consagrado al dios púnico Baal Hamoon, pero fue Artemidoro quien visitó el lugar y nos contó que éste era un santuario natural donde estaba vedado permanecer en las horas nocturnas, pues se consideraba un lugar frecuentando por dioses y espíritus, además de ser la morada de la propia noche, por ser el extremo occidental del mundo conocido -la oikumene de los griegos- donde el Sol se ponía; allí se hacían libaciones y los devotos volvían a pernoctar a una aldea cercana (¿la actual Sagres?). Ephoros incluso atribuye este santuario a Herakles y Estrabón consideraba todo este tipo de rituales y creencias como costumbres indígenas muy remotas, opinión, a mi criterio, mucho más coherente, pues es muy posible que este enclave fuera un lugar de culto muy antiguo de cynetes e incluso de pueblos más antiguos, a pesar de que posteriormente pudiera ser suplantando por púnicos, helenos y romanos, aunque, hay que decir, que estos últimos solían construir templos en sus lugares de culto y allí nada se ha encontrado por el momento. Sea como fuere y aunque no sean movidos por las mismas creencias de nuestros antepasados, cientos de personas acuden día tras días, sobre todo en las fechas estivales, a contemplar más de dos mil años después la puesta del Sol en el mismo promontorio en el que los antiguos fieles acudían a rendir pleitesía a los dioses y, seguramente, al propio Sol. Como estos últimos, los actuales visitantes abandonan el promontorio tras la caída de la noche, quedando otra vez para dioses, en forma de soledad, y el farero que, en dicha "esquina" ibérica, cumple su función de dar luz a los navegantes, de la noche oceánica, que por el antiguo Promontorio Sacrum asoman. Tuvimos el privilegio de poder estar hace escasas fechas y grabar un vídeo de dicha puesta de Sol, que a continuación proporcionamos. Como anécdota, y en conexión con lo apuntado, hemos de decir que Algarve es el nombre actual de la región portuguesa donde se encuentra el Cabo de San Vicente, nombre proveniente de la expresión árabe Al Gharb y que se puede traducir como "tierra por donde se pone el Sol".

Cazoletas en Santuario de la Virgen del Pilar de Altarejos, Campillos-Sierra. Junto a esta ermita, en la Serranía de Cuenca, existen una serie de cazoletas y grabados que indican que estamos ante un antiguo lugar de culto. Del blog: Iberia Mágica - http://www.iberiamagica.blogspot.com