mundo abierto

¿Quién va a va venir a salvarnos si lo que pasó el tres de enero se extiende a otros países de Abya Yala? La LC23S, 1500 jóvenes que se organizaron para defender al movimiento estudiantil mexicano a principios de los 70, sabían, ya desde aquel entonces, que ni Rusia ni China ni ningún gobierno lo haría. En este episodio analizo uno de los pasajes más controversiales de México. Jóvenes y mujeres que organizaron células de entre cinco y diez personas en todo el país para seguir lo que arrancó en 1959, por no decir 1910. Las implicaciones cambiaron la historia de este país para siempre.

En este episodio hablo del daddy issue de Abya Yala por excelencia: el Che Guevara y la revolución latinoamericana.Debido a que hay un contraste entre quienes idealizan y quienes detestan a Ernesto Guevara ha sido difícil para quienes nacimos a finales del siglo XX entender qué hizo bien y qué hizo mal el médico argentino. En este episodio me doy a la tarea de asomarme a qué fue lo que hizo y cómo, en su sentido positivo, fue una continuación de lo que comenzaron los zapatistas en la Revolución Mexicana hace un siglo y, en su sentido negativo, también heredó el lado bohemio, improvisado, caótico de quien defendió una proyecto de nación que en realidad no tenía muy claro en qué se diferenciaba del que proponían los Partidos Comunistas de América Latina, porque tendía a ser igual de antropocéntrico, racista y patriarcal que sus enemigos . Para romper el contraste entre los fanáticos y enemigos acérrimos del Che hay que entrar a su historia y matices, para repetir lo que hizo bien, el anti imperialismo, y dejar de repetir lo que hizo mal, su racismo y desinterés por lo ecológico y la naturaleza donde las guerillas pasaron a la historia.

En este episodio hablo de la mercancía, aquello que conecta a todo el planeta sea en forma de trabajo, objeto, territorio, propiedad, recurso. Hablé de la diferencia entre valor de uso y valor de cambio, de la ecuación mercancía dinero mercancía y de cómo ni estamos totalmente determinadas por lo económico (aunque sí más subordinadas de lo que nos gusta creer) ni se pueden modificar nuestras condiciones sólo con voluntad. La revolución es una impredecible y cambiante combinación de ambas.Expliqué que Marx cometió varios errores que le costaron caro a la historia del anticapitalismo, como la idea de que hay una revolución burguesa o democrática, que el capitalismo produce automáticamente a sus sepultureros o que la miseria hace buena a la clase trabajadora. Es decir que el proletariado se vuelve revolucionario (unido, organizado y consciente) debido a las mismas condiciones en las que trabaja. Ese fue un esencialismo de clase, un determinismo económico, que ha sido desmentido por la historia con el fascismo histórico y el imperialismo actual. El pueblo votó por Hitler, Mussolini, Bukele, Milei y Trump. El pueblo bueno no existe porque no hay un esencialismo de clase (ni de raza ni de género ni de nada), sólo una profunda y desconcertante incertidumbre ante el porvenir, de cambiar nuestras condiciones con lo que somos, tenemos y hacemos aquí y ahora.

En este episodio hago una lectura anárquica del manifiesto del partido comunista tratando de elaborar varias cuestiones del presenteHablé de cómo en algunos lugares la tierra es más cara que la mano de obra, lo cual hace tan fácil a los centros de poder deshacerse de la gente para vender más armas y especular con las tierras de la población excedente. La conexión entre los negocios que benefician a lo inmobiliario en la ciudad y los recursos naturales en las periferias está anclada a la violencia en México desde hace, por lo menos, 20 añosGracias a las personas que recomiendan mis libros y pódcast de persona en persona, pasando links y platicándoles a amistades específicas a las que podrían interesarles. Eso es lo que mantiene mi obra en circulación y hace crecer el alcance a pesar de la disimulada censura

El trabajo enajenado es aquel que nos molesta, disminuye e incomoda, ese que nos arrebata el tiempo de vivir la vida y ser felices. El que paga la cuenta y hacemos contra nuestra voluntad. Pero el trabajo (no enajenado) produce belleza y espíritu, también. El problema es cómo, porque tendemos a identificarnos con los intereses de quienes nos explotan precisamente para sobrevivir. Para malvivir en el capitalismo necesitamos que nos explotan. Esto nos hace masoquistas: es necesario que nos destruyan para poder sobrevivir. Como dicen las religiones: hay que morir para vivir. En este episodio doy varios ejemplos de la diferencia entre el trabajo enajenado y el no enajenado, el que hacemos por necesidad del que hacemos por gusto, del ocio y la alegría que suceden cuando dejamos de chambear y cómo esa misma enajenación nos dificulta entender la geopolítica y el momento actual, los conflictos de intereses no sólo a nivel individual frente al patrón sino entre naciones, imperios y demás complejidades que hacen lo macro un problema de mirada que comienza desde lo micro.En este episodio analizo los Manuscritos de filosofía y economía de 1844 de Karl Marx. Hablo sobre todo del problema de la enajenación que, aunque ya lo había introducido para analizar varias de las series de televisión, películas que revisé en la segunda temporada (capítulos del 19 al 37), dedicada a la ciencia ficción, aquí termino de explicar desde sus textos fundacionales (el final del primer capítulo del Capital, los Manuscritos y mencioné también Sagrada familia, de Marx).Gracias a Angélica Olavarría (Pinche Chica Chic) por la portada de este episodiohttps://x.com/1slaaahhhttps://www.instagram.com/1slaaahh/https://mastodon.social/@aaaaaaaaaalf

En este capítulo platiqué del primer Marx, particularmente de su libro Miseria de la filosofía, donde le responde a Proudhon. Hablé de que el soberano no es el rey ni el presidente, sino el capital. Es decir que el problema de poner tanto énfasis en la lucha contra el Estado es que olvidamos que el gobierno, la administración y la clase política, son empleados del capital, su barniz, lo que lo protege y lo blinda, lo expande. Pero el Estado no es más grande ni más poderoso que el capital.También hablé de las primeras nociones de la lucha de clases y de la herencia que nos dejó el 68 citando algunos pedazos de Miseria de la filosofía: que la riqueza produce burguesía y también produce proletariado. La misma riqueza produce ambas cosas, enriquece a los ricos y empobrece a los pobres, la misma plusvalía produce una población excedente que es orillada a la miseria, a lo abyecto, las enfermedades, la contaminación y las peores condiciones. De esa ambivalencia se puede deducir lo que desde la contracultura de 1968 en adelante hemos entendido como antiesencialismo y esto lo conecté con el anti imperialismo, que en tiempos de bombardeo a Palestina y Venezuela, es importante retomar.

En este episodio hice una introducción a Marx. Hablé un poco de su contexto. La revolución francesa es, como él mismo teoriza en El manifiesto comunista, una revolución burguesa (de la burguesía contra la aristocracia). Marx retoma del idealismo alemán, de Hegel y Kant, la concepción de autorrealización. La humanidad tiene su centro no en la naturaleza sino en la historia. Una historia de autoconstrucción, del ser humano creando al ser humano, que cambia conscientemente las condiciones materiales y concretas de su existencia con sus propias manos.Di una panorámica sobre el corpus de los libros de Marx. Expliqué que el primer y el último Marx, los más anárquicos, son los que más me interesan. A diferencia del de en medio, que era medio aceleracionista y creía que el capitalismo, la tecnología, el progreso y su implacable falta de límites se autodestruirían automáticamente. Introduje un poquito la pelea entre Proudhon y él . Entre el idealismo clásico, basado en una noción de que los conceptos son abstractos y eternos, contra el materialismo, que los considera concretos e históricos, como por ejemplo retomó y desarrolló Foucault desde el 68 con cosas tan complejas como la locura o la sexualidad. Expliqué la tendencia marxista que cree que las contradicciones del mismo capitalismo lo harán (auto)destruirse frente a la tendencia anarquista a creer que el mundo se puede cambiar de raíz sólo con desearlo. El contraste entre determinismo y voluntarismo ha estado en pugna los últimos 200 años.

En este episodio hablo de A nuestros amigos y La insurrección que viene del Comité Invisible, dos textos que fueron la mecha de los levantamientos de las últimas dos décadas. Hablé del tema de la subjetividad, que hace que más que vender mercancías o servicios, nos vendemos a nosotras mismas. El internet ha acelerado el mercado haciéndonos el producto, las redes sociales (centralizadas) son ese aparador donde ofrecemos nuestra subjetividad, nuestra sensibilidad.Para los autores franceses, lo que constituía la riqueza del movimiento obrero era el conocimiento técnico, apasionado. Esto lo dicen desde un mundo (Europa) hoy en día desindustrializado, pero adquiere otros matices en América Latina y el sur económico, a donde vinieron a parar esas industrias que fueron desplazadas de Europa y Estados Unidos para venir a contaminarnos y explotarnos aquí. El anarquismo europeo siempre ha tenido una profunda estructura religiosa: se cree que la gente tiende a la ayuda mutua y se milita con fe en que por fin, un día, se harán cargo de sí mismos, madurarán, sanarán y dejarán de sufrir, es decir, llegarán al cielo. Ese es el sinónimo de revolución o la insurrección. El paraíso, un porvenir, sin sufrimiento ni dolor de ningún tipo. Algo que nunca ha existido ni existirá.No existe un mundo, un futuro u horizonte donde podamos vivir en completa paz. Sin conflicto ni dolor. Por lo tanto, el anarquismo comparte con lo judeocristiano el fundamento de que vivir se trata de combatir. Contra el pecado (el capital), contra el egoísmo (el Estado), contra la maldad (los ricos). El anticapitalismo, como la sociedad que lo engendra, suele estar lleno de culpa, de una búsqueda de pureza, de angustia, y de un profundo énfasis en la falta.

Este episodio es una introducción al Comité Invisible. Hablé de la genealogía destituyente, que comienza, por lo menos, entre los Jóvenes Hegelianos (aunque podría originarse en epicúreos-cínicos-estoicos y el milenarismo), se reactiva con Walter Benjamin y lo retoman Foucault-Agamben para fundar el anarquismo del siglo XXI.Hablé de un texto introductorio de Tiqqun y también de Homo sacer. Expliqué el contexto al que reaccionan, que es el llamado altermundismo, que en México fue, entre otras cosas, la Huelga del 99 de la UNAM y cómo el mesianismo anarquista respondió al Imperio de Hardt y Negri. Expliqué varias discusiones que se dieron dentro de ese contexto. Como el problema de la nuda vida, de la inclusión excluyente, del paso del modelo militante al activista y las implicaciones del poder suave que está anclado al biopoder detrás del mundo de los Derechos Humanos a diferencia del poder duro, que es el militar, es decir, el intervencionismo imperialista para el que estas grandes ONGs de DDHH suelen trabajar o por lo menos dejan intacto.Critiqué que la obsesión con las formas de vida y la metafísica, que predominan en ese mundo apocalíptico y mesiánico desde el 68, pero sobre todo desde los 90, han hecho que mucha de la potencia destituyente pierda la perspectiva anti imperialista por quedarse en la micropolítica (colectivos diminutos, consumos responsables, formas de vida, lo subjetivo) sin poder conectar con la macropolítica a la altura de nuestro tiempo (el genocidio palestino, la transición entre imperialismos americano y chino, el intervencionismo en Colombia y Venezuela, la segunda guerra fría, etc) .

En este episodio hablé del trascendentalismo, esas ganas de hacer las cosas correctamente, de salir adelante, de destacarse, que conectan lo político a lo religioso, y que suelen estar impregnadas de una ingenuidad en torno a querer tomar "la menos peor" de las opciones disponibles. Revisé varias de las ideas principales de Kropotkin, entre ellas critiqué la idea de que existe un pueblo bueno. Que la clase trabajadora es buena porque sufre, un esencialismo judeocristiano que nos hace creer que los pobres son bondadosos porque sufren. Esa visión que va desde el anarquismo clásico hasta el progresismo de hoy en día es una visión que se salta las lecciones del fascismo. Al fascismo, al histórico de Hitler, Mussolini e Hirohito, y al contemporáneo, de Trump, Bukele y Milei, lo votaron y sostienen la mayoría de sus países y esas mayorías están conformadas por la clase trabajadora. Por eso es importante romper con el esencialismo del "pueblo bueno". Porque sufrir no siempre hace a la gente buena ni mejor. A veces la hace incluso peor. Pero sólo apuntalando el judeocristianismo y el conservadurismo, los prejuicios que cargaba el primer anticapitalismo, podemos volver a afilarnos.

En este capítulo hablo de por qué es importante retomar las ideas del anarquismo dos siglos después de su fundación. Para eso abordo el Manifiesto de Los Pueblos Quieren, un texto que viene principalmente de exiliados sirios en Europa, quienes llevan años elaborando los estallidos sociales de las últimas dos décadas. Una de las conclusiones es que somos buenas para levantarnos y golpear, pero malas para cuidar y sostener. Esto es por una brecha machista que existe desde que nació el anticapitalismo. No es algo nuevo ni propio del sur económico.Exploré cómo se conecta el colonialismo, la familia tradicional y la heterosexualidad obligatoria. Otra cara de la moneda del machismo anticapitalista: en lo privado la izquierda tiende a ser igual de conservadora que la derecha. Por eso siempre es necesario hacer una crítica desde sus raíces. En este episodio paso del siglo XIX al XX para seguir elaborando la historia del anarquismo. En ese cambio de época, además de la Primera Guerra Mundial, se completa un ciclo que comenzó en 1492: todo lo externo a Europa quedó subordinado a ella.Aquí pueden descargar gratis el Manifiesto discutido:https://thepeopleswant.org/es/articles/revoluciones-de-nuestros-tiempos-el

Este episodio lo comencé abordando el tema del imperialismo. Es decir, el dominio político, material, cultural y económico que Estados Unidos y Europa tiene hoy sobre el resto del mundo. Luego exploré el error de pensar que lo cuir, lo trans y lo nb son oposicionales en esencia. Como si no existiera gente gay, lesbianas y trans en los ejércitos del Imperio. Como si existiera un "sujeto" y no en lo que hoy realmente nos están convirtiendo, usuarias, como dice MacKenzie Wark. Hoy en día nos extraen plusvalía con el celular y los algoritmos, nos demos cuenta o no. Nos hacen usuarios, no "sujetos", porque todas, de alguna manera, trabajamos gratis para la minería de datos, el flujo de información en internet, que también es un dispositivo de vigilancia con el que hoy nos gobiernan.Luego hablé de la Sexta Declaración de la Selva Lacandona que en junio de 2025 cumplió 20 años. Di un poco de contexto sobre ese panfleto que yo conocí en Mérida, Yucatán, siendo una adolescente y cómo después hicieron la Otra Campaña, el primero de los dos juegos con la política partidaria desde la Montañas del Sureste. El segundo también fue contra Andrés Manuel López Obrador pero en 2018 y con un mujer, Marichuy. La candidata mujer es una de las muchísimas cosas que el gobierno actual le robó al zapatismo.Finalmente hablé de la Conquista del pan de Kropotkin. Desarrollé un par de sus ideas. Expliqué sus puntos débiles: Kropotkin implica que la gente tiende a la cooperación, el apoyo mutuo y la compasión. Igual considera el trabajo como algo edificante. Con ambas cosas explico que el anarquismo clásico era una cuestión moral, es decir, un cristianismo laico, que pensaba que el "hombre" es bueno por naturaleza, pero el pecado original (capitalismo) le arrancó esa bondad y lo expulsó del Paraíso. Por lo que, ya fuera del Edén, debe trabajar sin descanso como la Biblia le exigió a Adán y Eva. No debe de ser ocioso ni enfermo ni creer en la magia o ningún ritual que lo distraiga de su única tarea en este mundo: el trabajo extenuante.

En este episodio platiqué del anarquismo en México. Al inició hablé del clásico (Rodhakanaty, Chalco, el Gran Círculo de Obreros; Magón, Regeneración, la Revolución Mexicana) y al final, los últimos diez minutos, sobre el anarquismo mexicano del siglo XXI. Platiqué de que para mí los herederos directos del anarquismo clásico de México no suelen llamarse a sí mismos anarquistas. Son la CNTE, la OPFVII, el EZLN... una especie de leninismo, formaciones de cuadro y movimientos de masa que no les interesa construir vanguardias, partidos políticos ni tomar la presidencia.El momento cúspide del anarquismo clásico fue antes de los gobiernos revolucionarios, hace un siglo. En 1917, como luego pasó en 2018, se dice que se cristalizaron las exigencias de los movimientos sociales. La historia se repite. Una vez como tragedia y otra como comedia. En la primera vuelta, la Constitución del 17 parecía haber cumplido las demandas del movimiento proletario que derrocó al porfirismo. En 2018 mucha gente creyó que lo que se venía exigiendo desde Yosoy132, Ayotzinapa y hasta el 2006 en Oaxaca se logró con Morena. Pero el cuento duró poco, en la tragedia revolucionaria de hace un siglo quizá unas décadas, en la comedia de 2018, a lo mucho un año. La mayoría que votó por Morena se desencantó rápidamente. Hoy nos encontramos en un contraste, una dicotomía no entre izquierda y derecha sino socialdemocracia contra fascismo, progresismo contra ultraderecha. Ese, me parece, es el panorama donde urge elaborar un pensamiento antifascista de acuerdo a la política de la tercera década de este siglo.

El anarquismo fue el primer movimiento obrero de masas. Antes de las primera guerra mundial predominaba en la mayoría de las ciudades del mundo. Su historia suele contarse como algo que es importado de Europa, de norte a sur, cuando en realidad América Latina, si nos vamos a los números, a la cantidad de militantes, fue más anárquica que el mundo occidental. Lo mismo pasará en tiempos de revoluciones socialistas e independentistas un siglo después, en el sur global solíamos triunfar, en Occidente fueron brutalmente derrotados, además de siempre ser menos. En el sur, y abajo, suele estar la práctica, en el norte, y arriba, la teoría, los conceptos.El anarquismo en América Latina anidó en todas las urbes, pero sus redes y periódicos clásicos se tejieron sobre todo en La Habana, Buenos Aires, Ciudad de México y Los Ángeles. No se trataba de un anarquismo puro. Estaba mezclado con muchas otras ideas: feminismo, marxismo, independentismo, anti imperialismo, lucha contra lo adultocéntrico e incluso higiniesmo, eugenesia y fascismo. Para entenderlo hay que aprender a ver a través de los huecos de las redes, no sólo a través de los sindicatos, organizaciones y panfletos que nos articulan hasta el día de hoy.

En este episodio continué la historia del anarquismo. Hablé del ambiente en el que emerge la Primera Internacional: la Guerra de Castas, Chalco, las insurrecciones campesinas en Italia e Inglaterra, el ludismo. Expliqué los argumentos centrales que debatió la Asociación Internacional de Trabajadores: el problema del centralismo, la autoridad, los planes rígidos contra la improvisación, el problema de la dialéctica, ya sea la que pone el énfasis en lo edificante o la negativa, en arrebatar lo que es negado a las mayorías. Platiqué de mujeres como André Leo, Flora Tristán, Louise Michel y Emma Goldma. De cómo todos estos argumentos tendrán implicaciones graves en el el siglo XX y XXI, su relación con el independentismo, lo anticolonial, el autoritarismo, el fascismo en que se volvieron muchos socialismos y otros casos históricos

Hablé del sueño, de hace por lo menos 500 años, de irse a vivir a la naturaleza, al monte, al bosque, a la "nada", lejos de la ciudad. Un sueño que es racista porque lo rural suele verse como "nada" cuando en realidad es siempre territorio indígena. Esa es una mirada occidentalizada que invisibiliza y borra a los pueblos. El romanticismo que idealiza lo rural no se da cuenta de que al viajar de las ciudades al campo, destruyen lo que buscaban en ese tránsito, acaban con formas de vida vernáculas, previas al dominio del capital desde Tomas Moro y los anabaptisas, Fourier y el falansterio hasta llegar al 68 y la contracultura que rechazó tanto el fascismo como el autoritarismo estalinista.Con este episodio arranca la Tercera Temporada, enfocada en filosofía política. Hablo de los antecedentes del anticapitalismo: el socialismo romántico, el utopismo, las luchas anticoloniales y el milenarismo. En esta temporada se abre la invitación al público para mandar audios y textos con sus dudas y comentarios sobre mi segundo libro, No existe dique capaz de contener al océano furioso, potencia, alegría y anarquismo; La conquista del pan de Kropotkin y el Manifiesto comunista de Marx y Engels. Con sus voces e ideas se busca comenzar una nueva sección al final de cada episodio: el Vox Populi.Este capítulo no tiene música. Gracias a quienes etiquetan, comparten y apoyan este trabajo.

En este episodio platico de la necesidad de construir un espacio común, no un espacio público. Este útlimo es un invento liberal para desplazar la vida privada. En lo común compartimos, creamos puentes, abrimos las herramientas y repartimos las técnicas para que la vida sea más barata, accesible, habitable. Reflexiono sobre cómo el algoritmo y el internet están minando la posibilidad de construir solidaridad debido a que nos encierran en una burbuja donde todos pensamos igual. También abordo Pepitas de calabaza, mi primera novela y Militancia alegre, una traducción que hicimos entre varios colectivos e individualidades. Escuchamos a Fuensanta Mendez - Ariles del Campanario (David Haro), Lhasa de Sela - El desierto y El Afinaíto - Don Tuvo. Recomendé Pinocho del Guillermoo del Toro y Los reyes del mundo de Laura Mora.

Analicé el capítulo Wetwired (03/23) de los Expedientes Secretos X. Hablé de la investigación independiente a diferencia de la investigación institucional, el miedo a los cambios tecnológicos, como sucedió hace poco con la Inteligencia Artificial, el miedo que los americanos, por no decir el mundo, le tienen a su gobierno; el miedo a que la tecnología nos manipule, nos hagan hacer, comprar, cosas que en el fondo no deseamos ni necesitamos.Desmenuzamos el capítulo Wetwired en tres niveles: el caso, el drama entre los detectives y el contexto ficticio de toda la serie. Hablé de salud mental, porque en este episodio Scully tiene una especie de brote psicótico, desconoce a Mulder y casi lo mata; y de cómo Los Expedientes Secretos X puede ser interpretados como una serie anti imperialista, donde el miedo y la paranoia en contra de las élites que controlan toda la Tierra y, para la serie, están incluso en contacto y complicidad con seres de otros planetas. Escuchamos Tá Tranquilo Tá Favorável de MC Bin Laden.

Todas estamos obligadas a producir y consumir cosas que están de moda. No las cosas más importantes, urgentes, necesarias, ni bellas. Todas estamos obligadas a producir y consumir lo que dicta el mercado. Sea una agenda política con valores importados, sea una canción, un disco, un libro o cualquier mercancía. La novela que analizo en este episodio, Noticias de ninguna parte de William Morris, le responde a esa imposición. Es una crítica a la manera en que estamos subordinadas al salario, al dinero, a la rutina. Hablo del deseo belleza, de la estética de lo colectivo e hice una crítica al punitivismo: el problema de confundir venganza con justicia. Escuchamos Eghazala Ray2a de Mohamed Osama

En este capítulo hablo de la autocrítica al productivismo, la austeridad que aparece en Los desposeídos de Ursula K LeGuin, de la importancia de poner más énfasis en los procesos, los medios y el devenir que en los objetivos, los fines y las metas, de la tradición de los oprimidos, que es la que en el pensamiento occidental viene desde el estoicismo, el epicureísmo y el cinismo, pasa por Spinoza, para llegar al comunismo/feminismo/anticolonialismo y desembocar en las luchas por el medio ambiente y los recursos naturales. Escuchamos Dream a Little Dream of Me de Mammas and the Pappas. Mencioné Daughter of Earth de Agnes Smedley.

En este capítulo explico lo que llamo el Efecto Lorito: la manera en que el mercado acelera la toma de posiciones en redes sociales, de modo que nos enajena y hace afirmar todo el tiempo el mundo conocido, clausurando la posibilidad de criticarlo. Hablo de Anarres para seguir pensando la conexión entre soledad y colonialismo: el impulso de ir a vivir a espacios rurales o ajenos porque el racismo nos hace creer que son lugares vacíos, sin conflicto, donde vamos a poder vivir en paz. El choque de mundos en los Desposeídos habla de esa pulsión individualista, heroica, de querer salvar el mundo con acciones drásticas en vez de pequeños comportamientos subversivos que producen una subjetividad antifascista en lo cotidiano. Hablo de la espiritualidad combativa, de genealogías viejas, campos que se cruzan y su vigencia en la actualidad. Hablo de la potencia destituyente, la organización anti-institucional, autónoma, que nos permite adelantar aquí y ahora un mundo distinto al que conocemos.

Este capítulo ahonda en Los desposeídos de Ursula K LeGuin, hago una lectura desde la teoría de la enajenación del trabajo de Marx, para hacer diferencias en los modos de producción de Anarres, Urras y Thu. Hablo sobre la diferencia entre un mundo propio y un mundo ajeno, de cómo la manera en que vivimos aquí y ahora hace que todos nos parezca extraño. Recomendé Dios fulmine a la que escriba sobre mí de Aura García Junco para discutir el problema del machismo y el cambio generacional, la herencia negativa de ciertas masculinidades de izquierda.

En este capítulo hablo de la manera en que se nos arrebata las herramientas, la sociabilidad, la técnica y el producto de nuestro trabajo y nuestras vidas. Sigo con la introducción a la ciencia ficción y el futuro, aplico el problema de la enajenación del trabajo en la manera en que se presenta en Los desposeídos de Ursula K LeGuin, Noticias de ninguna parte de William Morris y la serie Severance. Discuto las maneras en que se ha soñado, en esas tres narrativas, subvertir la alienación a la que todes estamos sometidas. Recomendé Sembrando flores de Federico Urales, escuchamos Plastic de Moses Sumney.

Con este capítulo se estrena la segunda temporada del programa, dedicada al futuro, las utopías y la ciencia ficción. En este primer episodio platicamos de que la Fantasía suele ser una nostalgia del mundo religioso medieval, como en el Señor de los Anillos o Harry Potter, mientras que la Ciencia Ficción más bien explora modos de producción. Hablé del cambio del régimen narrativo, de paradigma en la historia de la literatura y cómo desde las guerras mundiales se escriben más distopías y hay una tendencia a narrar la maldad, el crimen y aparecieron, o se hicieron mucho más importantes, protagonistas que vienen de abajo siempre y cuando sean feminicidas, gente que roba y engaña. En los géneros policíacos, detectivescos y la ciencia ficción hay formas sofisticadas de clasismo, racismo y machismo. Hablé del pensamiento complejo, de que no podemos reducir nada a binomios contrastados si queremos combatir la injustica. Escuchamos Still in Love With You de Thin Lizzy. Mencioné Noticias de ninguna parte de William Morris, a Marge Pierce, Ursula K Leguin, Octavia Butler y series como Mr Robot y a los Tres Pistoleros de X Files

Hablé de los límites de la educación formal, de la familia normada, de la crianza y el cuidado. De la libertad de que emerge lejos de la fama, el dinero y la policía. Revisé los capítulos iniciales e intermedios de la tercera temporada de Anne With An E.

En este capítulo hablo de la importancia de hacer refugios. De la alegría que emana a la hora construir autonomía a pesar de que, cada vez que nos organizamos, nos empiezan amedrentar, a negar recursos, visibilidad; lo difícil que es cuidar y sostener espacios o colectivos anticapitalistas. Estos refugios, como las marchas, los amparos, las reformas, la acción directa y muchas otras formas de lucha, son esenciales para las disidencias políticas y sexuales. Son la única forma de respirar en esta densa niebla que nos ahoga. Hablé de la paranoia, la rigidez y la pureza que existe entre los activistas que odian la academia y la teoría, al igual que los académicos que consideran que toda transacción que los activistas hacen con el Estado lo fortalece. Expliqué que esa tensión entre teoría y práctica es falsa, creada desde arriba para antagonizarnos. Al final hablé de Feral de Gabriela Jauregui y recomendé Este vacío que hierve de Jorge Comensal, Pánico o peligro de Maria Luisa Puga, Lectura fácil de Cristina Morales, Mar de Piedra de Aura García Junco, la obra de Dahlia de la Cerda y el podcast Morras vs Fundamentalismos

En este episodio hablo de que es más fácil dejar entre el dolor que el amor. Hablo de la culpa y el masoquismo generalizado, la subjetividad judeocristiana en que se nos socializa y se repite, que atraviesa todos los cuerpos sin importar sus características o identidades. Platico de la economía colonial que paga caro por las lágrimas del arte, el activismo y el periodismo del sur económico a través de becas, fondos, e instituciones internacionales. Una economía colonial que así como extrae recursos materiales y naturales también nos exprime el alma. Extrae nuestro dolor para que los de arriba se sientan bien, para aliviar su culpa blanca. La economía colonial nos hace competir por fondos internacionales a cambio de un salario para dar talleres, hacer documentales, arte, ficción o teoría capaz de invalidar el enojo y evitar que el conflicto social de lxs de abajo se convierta en organización política contra los de arriba. Hablo de bell hooks, Audre Lorde, Paulo Freire, Boaventura, Illich, el documental M20 Matamoros Ejido 20 de Leonor Maldonoado, el docu de Chavela Vargas

En este capítulo hablo del miedo que produce la escuela y la familia: el miedo a no estar preparadxs. También hablamos del miedo al amor, el miedo a la vulnerabilidad, un afecto que pone a circular el patriarcado al acostumbrarnos al dolor, el desamparo y el maltrato, como se puede ver en una escena donde Matthew Cuthberth va a comprarle un vestido a Anne. Hablamos de cómo los hermanos, al adoptar a Anne, se pueden hacer pasar por una familia tradicional, lo cual hace que se ganen cierta aceptación en su pueblo provinciano. Escuchamos Feathers and bells de Oddjob y Rains de Antlers.

En este episodio hablé de lo poroso que es el género en personajes como Marila y Matthew Cuthbert. Platiqué de cómo el aislamiento nos debilita, del romanticismo que se expresa tanto en la poesía como en lo político y pasa directamente por la forma pasional, exaltada, de Anne, la protagonista de la serie. Con esta entrega se revisaron los primeros tres capítulos de Anne With An E. El episodio comienza con un reporte de lo que escuché en El Sur Resiste, donde se platicó que el Tren Maya está conectado al Corredor Interoceánico y el Proyecto Integral Morelos para hacer circular mercancías y turismo, pero detener con militares a los migrantes que quieran entrar a México por la frontera sur.

En este episodio reviso el primer capítulo de Anne With An E, una serie que continúa la reflexión de Matilda. Ambas son niñas inteligentes, solitarias, que luchan contra un mundo antiintelectual. Pero Anne se trata de un ambiente rural, antiguo. Ella habla demasiado, los adultos se desesperan de que idealice su nuevo hogar. Es una niña llena de faltas y deseos, que ama las flores, la naturaleza y hace rituales a cada rato. Discuto varios aspectos de la heterosexualidad obligatoria, la compulsión de construir familias y la manera en que el imperialismo está anclado a la explotación. Escuchamos Canto al niño del toche de Augusto Bracho

En este episodio hablo de compartir herramientas, de la pedagogía como una forma de traicionar a nuestra clase social, que desprivatiza las técnicas y las pone al servicio de los demás, de quienes están fuera y abajo de nuestras condiciones, construyendo un espacio común. Abordé la discusión entre nacionalismo de izquierda y cosmopolitismo burgués como contexto de la novela Canek de Ermilo Abreu Gomez. Hablé de cómo el proyecto revolucionario tenía un lado racista que se construyó con ayuda de la literatura y el arte a lo largo de las décadas. Revisé las primeras páginas de Canek donde hablo de provincia, la amistad y la infancia. Mencioné La crítica a la razón negra de Achille Mbembe y Balún Canán de Rosario Castellanos. Escuchamos René y René

El final de Matilda se interpreta en clave revolucionaria. Los niños logran recuperar la escuela expulsando a Tronchatoro y Honey recupera la que era su casa. Matilda encuentra el amor más allá del vínculo de la sangre, en la afinidad. Se discute el trabajo, los medios de producción, la superioridad de lo que puede parecer inferior, la melancolía como fuerza política y otras cosas. Escuchamos Las estrellas brillarán de Ramon Torres, Con una claridad de infancia de Juan Quintero y Edgardo Cardozo. Se mencionaron películas como We need to talk abount Kevin, El hijo de la madrastra de Vargas Llosa, El ángel malvado, entre otras.

Radionovela. Quetza llega con una olla vacía y convence a todos de que cocinen algo que no sea frijol y calabaza. Rogelio, Toko y Chantal se organizan y descubren que el maíz está escondido detrás de las montañas. Van en busca de la primera mazorca y la traen de vuelta al lago. El grupo se divide porque unos quieren almacenar el grano y otro grupo no. Pero llega la hambruna y sobreviven porque Toko  almacenó la semilla amarilla. Él les comparte el grano sólo con la condición de que nunca más se pueda cobrar nada que tenga que ver con el maíz y todos tengan que sembrar un poquito de elote en su parcela para que quien lo necesite pueda comer tortillas, tamales, totopos, arepas, tostadas y nunca vuelva a existir el hambre.Este episodio especial fue comisionado para la exposición Inflorescence de la artista peruana Ximena Garriddo-Lecca y transmitido originalmente en la galería Portikus en Frankfurt, Alemania. Los paisajes sonoros originales son cortesía de Miguel Meléndez (Lago de Chapala, México) y Pamela Carmona (San Pedro de Atacama, Chile).

En este capítulo se habla de la conexión entre soledad e inteligencia. La maestra Honey es soltera, no tiene hijos y representa el personaje más inteligente de Matilda. La soledad de Honey es una forma de emancipación, una manera de romper con una familia tirana y ganar la autonomía. También se habla del lado patriarcal de Tronchatoro y el papá de Matilda. Mencioné No al futuro de Lee Edelman, El deseo de cambiar de bell hooks, las series We are who we are y Anne with an E. Se escuchó Biafra de Soundz.

En este episodio hablo de la serie de valores que nos orillan a validar y reproducir el mundo que conocemos. A través de la escena del castigo de Matilda y el odio que Tronchatoro le tiene a los colores, la infancia y la alegría reflexiono cómo es que se tiende a equiparar lo serio con lo gris, el lamento y lo triste. Como si el placer, el afecto y la belleza fueran menos importantes e inteligentes que la tristeza y la denuncia. Como si madurar sólo pudiera significar que tenemos que sepultar nuestra capacidad de reír, gozar, jugar, tener curiosidad para ponernos a trabajar. Sonó Maneater de Daryl Hall & John Oates, y Arrieros Somos de Cuco Sánchez. Se mencionó Mécanismos psíquicos del poder de Judith Butler, Noticias de ninguna parte de William Morris y Tierra Libre de Jean Grave.

En este capítulo se reflexiona sobre el intento de la maestra Honey, o Miel, de convencer a los papás de Matilda de que vaya a la universidad. Se habla del Mundo Cerrado en el que creció la protagonista y de cómo su toma de conciencia lentamente se empieza a extender al resto de sus compañeros de la escuela cuando castigan a un niño haciendo que se coma un pastel completo. Así los superpoderes de ella pasan de lo individual a lo colectivo y se forma una turbamulta.

Cuando el papá de Matilda le dice persona en un regaño, ella toma conciencia del poder que tiene. A partir de ese punto empieza a utilizar su inteligencia a su favor. A través de esta y otras escenas de la famosa película se aborda el problema de la solidaridad, que siempre es concreta y no abstracta. No siempre colaboramos con todos. Así como el amor es condicional, la política también. La solidaridad está definida por el contexto inmediato y suele darse a una escala cercana. Se complejiza sin abstraer, se complejiza concretando, armando redes o cadenas con personas y vínculos específicos.

En este primer episodio se explica de qué va el nuevo programa y la primera temporada. Además de hablar sobre el individualismo de la pandemia se comenta las primeras escenas de la película y el libro Matilda para especular de cómo sería un futuro sin humanos, cómo es que el bebé, siguiendo a Lee Edelman, encarna el único futuro posible y eso genera familias como la de la narración: forzadas, descuidadas, injustas.

Mostrar la herida, contar el relato del daño recibido, es parte de la recuperación. Sanar tiene que ver con exponer. Independientemente de si eso es validado. El mundo abierto es un lugar que construimos cuando ajustamos el radar para saber con quién y cómo se puede hacer lo que no creíamos que seríamos capaces de hacer. No se trata de modales, ni de sentirse bien, se trata de movernos a través del mundo, girar con él.

El Estado es como un padre. Entre más mediocre o ausente, entre menos premios y promesas nos cumpla, más lo deseamos. La falta de orden y justicia nos orilla a ejercer el mínimo de poder que tengamos a la mano. La ausencia es lo que lentamente nos convierte en la autoridad. Así aprendemos a disfrutar sufrir y hacer daño. Las emociones juegan un papel crucial en la fábrica de tiranos del mundo cerrado.

La compasión se está volviendo una herramienta para el capitalismo y el Estado. Es una especie de capital, el capital afectivo, que nos quiere hacer creer que las personas o mercancías "buenas" están por encima de las demás porque dan caridad u otros eufemismos de migajas. Quienes reciben caridad deben sentirse agradecidos. Es decir, están en deuda. Lo cual mantiene las jerarquías de siempre.

La vida cotidiana, la forma que tomaron las cosas, esconde una historia llena de vínculos, cooperación y conflicto que sólo podemos percibir si nos abrimos y nos desenvolvemos con el mundo. El asombro es una emoción pedagógica: nos deja ver las cosas como si fuera la primera vez. No se trata del "presente radical" que olvida el pasado. El asombro nos invita a tener una relación estética y emancipatoria con todo lo que nos precede.

El dolor, el resentimiento y la indignación son puntos de partida para una crítica profunda del mundo. Lejos de alejarnos y tapar los oídos ante las experiencias de dolor ajeno, como promueve la pulsión punitiva de las redes sociales, hace falta acercarnos, escuchar, dejar de ver la anécdota como una herida individual y conectar las injusticias con una estructura grande y vieja.

El mundo tomó mucho tiempo y trabajo para llega a ser lo que es hoy. Tal vez tome la misma acumulación de trabajo y tiempo cambiarlo. El asombro es lo que nos permitiría ver cómo es que llegamos a ser quienes somos, cómo el mundo tomó esta forma cerrada y, por lo tanto, cómo podría abrirse y dejar de ser lo que es ahora. Las emociones juegan un papel crucial en ese digestión del pasado hacia el futuro.

El confort es como un sillón demasiado cómodo. Se amolda a nuestro cuerpo y nos acomodamos a él hasta perder la conciencia de nuestros límites. El privilegio y las normas interiorizadas son iguales. Las seguimos reproduciendo porque es difícil notar dónde termina uno y dónde empieza el mundo. Para dejar de castigarnos y competir entre nosotros tenemos que explorar los bordes.

El amor también se alimenta del fracaso. Entre menos nos quieran más nos enberrinchamos en conseguirlo. Si no nos volvemos capaces de articular lo que nos hace falta seguiremos idealizando líderes que no nos van a devolver el tiempo y energía que invertimos en ellos. El amor a la autoridad es un amor eternamente pospuesto. Entre menos llega lo que esperamos, lo deseamos con más intensidad.

El amor es uno de los afectos centrales de la sociedad. Cada vez más, los grupos fascistas se presentan bajo la bandera del amor. La ambivalencia amor y odio permite que los sectores más rancios y policiacos se muestren como personas de buenos sentimientos. El amor y la obediencia que exigen a sus hijes, hace que los infantes sean capaces de convertirse en adultos que siguen líderes y respetan la ley. Escuchamos Vulpes Vulpes

Mucha gente idealiza México exigiéndole una pureza que nunca ha tenido ni tendrá. La vergüenza del México Copión lo que hace es demostrar que unos, y no otros, podrían alcanzar una "pureza" nacional. Se olvida que no todo lo que responde a otros territorios se hace pasiva y acríticamente, también existe una globalización desde abajo que logra resignificar lo que podría parecer ajeno.

la vergüenza es el costo afectivo de romper las normas. los espacios que se consideran más radicales también someten a sus ideales a les participantes a través de la vergüenza, pero ni el orgullo ni la vergüenza son afectos que nos hagan más capaces ni más libres. tenemos que sentirlos pero no estacionarnos en ellos si queremos construir vínculos nuevos.

la vergüenza tiene que ver con algo que está mal, algo que duele, pero no se la atribuimos a los demás, ni es temporal, sino que está adentro de nosotros definitivamente. intensifica la relación que tenemos con nosotros mismos: te tienes que expulsar a ti mismo de ti, te encierras y te das la espalda. Tiene que ver con la huída, las adicciones, ponernos en riesgo y unas ganas locas de desaparecer por estar expuestos sin estar listos. escuchamos a los Van Van, Anthony Braxton