Uraq Sariri

Invitamos a Carmelo Sardina Quechua , Profesor de Quechua. Nos compartio la Historia que en la escuela no nos enseñan, la de los Pueblos Originarios.

Desde Colombia nos visita el Tayta Alex. del Pueblo Inga. Su Lengua es del Quechua El pueblo indígena inga o ingano es el grupo quechua cuyos territorios se encuentran más al norte, situados en Colombia, en el actual departamento de Putumayo, norte de Nariño, sur del Caquetá y la «bota» caucana. Descienden de la población instalada por el inca Huayna Cápac en Mocoa y el valle de Sibundoy (Putumayo), en 1492 tras someter a los Camsá. Se trataba básicamente de mitimak-kuna o comunidades militares agrícolas y de mercaderes dedicados al comercio exterior y la recopilación de información, unos y otros al servicio del Imperio incaico. Estos quechuas estaban asentados en el extremo norte (Chinch) de los límites del Imperio. Al dividirse éste en 1527, entre los seguidores de Huáscar y Atahualpa, comenzó un período de aislamiento para ellos, que se agudizó al producirse la destrucción del Imperio en 1533 y la invasión española de la región en 1538. Chamanismo Las migraciones inganas están además estrechamente relacionadas con la práctica de la medicina tradicional itinerante, que no solamente implica la práctica de actividades de sanación y el cultivo, intercambio, entrega o venta de plantas medicinales y mágicas, sino el estudio e intercambio de los conocimientos con otras comunidades y pueblos, que recuerda la cultura de los Kallawaya de Bolivia. Los conocimientos de los sinchi (sabios), también llamados taitas o curacas, están articulados al uso y administración de banisteriopsis caapi (yagé) o ayahuasca, de efectos psicotrópicos. La importancia de esta planta en la medicina inga implica una importante relación con las culturas de la selva, especialmente andaquí, cofán, siona y witoto. La preparación de los sinchi comienza desde la niñez. Son elegidos por los taitas y educados en el conocimiento de la naturaleza, la espiritualidad, la vida, la sociedad y la medicina. Cultivan las plantas medicinales y mágicas en chagras con guardianes espirituales, organizadas como un microcosmos que representa a las fuerzas naturales, al hombre y la mujer y a las relaciones interétinicas y sociales. Carnaval El domingo anterior al miércoles de ceniza los ingas comienzan la celebración anual del carnaval, que se celebra en honor del arco iris y en agradecimiento a la madre tierra. Los hombres tocan flautas, trompetas y tambores, las mujeres cascabeles y conchas. Bailan en fila y en círculo, inclinado y balanceando el cuerpo. Llevan sus trajes propios, las mantas o capisayos de rayas con cuello en V de los hombres; y las faldas largas, blusas de color y rebozos o telasoscuras sobre los hombros. El martes siguiente la gente se disfraza con máscaras de madera, fique, metal o cartón. Representan escenas tradicionales, históricas o legendarias y nuevamente bailan hasta que el miércoles culmina el carnaval, durante todo el cual las comidas y la bebida abundan

Nos visitaron La hermana Amalia y Erik Charles ambos practicante de Espiritualidad Yoruba. La cultura de África incluye una amplia variedad de expresiones artísticas, creencias, rituales y costumbres de diversas culturas. ... Aunque diversos reinos poderosos se expandieron por diversos territorios del continente, en el siglo XVIII África comenzó a recibir la influencia colonizadora de Europa.

Hoy hablaremos con Rita Cejas SOBRE LA LENGUA Y CULTURA kakan . La Lengua de las comunidades Diaguitas que habitaron el Noroeste argentino y el Norte Chico chileno. Algunas fuentes la mencionan como caca, kaka y chaka. y otras dicen que esta extinta, pero no es asi. A partir del ingreso del Inca Tupac Yupanqui hacia el año 1480 la influencia de las lenguas quechua y aymara se hizo cada vez más importante. Los españoles promovieron en un principio el uso del quechua como lengua general entre los grupos amerindios y en una segunda etapa la expansión del español, que terminó extinguiendo el kakán. Los misioneros españoles Alonso de Barzana y Pedro Añasco escribieron a mediados del siglo XVI, preceptos gramaticales, vocabularios y textos doctrinarios. Barzana expresaba que "es una lengua tan gutural que parece no se instituyó para salir de los labios". Otro sacerdote, Hernando de Torreblanca, hacia 1639, se esforzó por descifrar esta lengua, postuló la existencia varios dialectos que diferían principalmente en aspectos fónicos. Todo este material se ha extraviado. Del jesuita Pedro Lozano (1687 - 1752) nos ha quedado una descripción: "... es [el cacán] una lengua dulce y armoniosa, tenía dificultades enormes de pronunciación, a tal punto que sólo lo percibe [entiende] quien lo mamó de leche, porque es en extremo arrevesada [gramaticalmente] y forma sus voces en sólo el paladar." Se especula que hubo tres áreas dialectales: Kakán del norte: Valles Calchaquíes, Santa María y oeste de Tucumán. Kakán del sur: Catamarca, norte de La Rioja y parte de Santiago del Estero. Capayán: oeste y sur de la Rioja y al norte de la provincia de San Juan. El idioma parece haber dejado sus rasgos fonológicos en los "acentos" regionales, mientras que gran parte de la toponimia regional mantiene las palabras kakanas. Casi con certeza era una lengua polisintética, de modo que a partir de diversos morfemas, según el contexto, se formaban lexemas. En cuanto al número de componentes de las pocas construcciones conocidas parece predominar el de dos; en una veintena parecen ser tres. El estudio los topónimos nos muestra que en el kakán hubo construcciones nominales formadas por un núcleo (sustantivo) precedido por un modificador (otro sustantivo). Es interesante que entre las voces regionales se halla alijuche "escorpión, alacrán”, voz compuesta de ali "espina” (quizás también "aguijón") y jushi (juche es el nombre regional de una araña): se podría interpretar como “araña con aguijón”. Unos 40 topónimos poseen el componente "ango /ance", que significa "agua". En Angualasto y Angaco el segundo componente es respectivamente, walasto y aco. El núcleo de tales construcciones sería el sustantivo ango. En tal caso, al modificador seguiría al núcleo. Podría tratarse de un adjetivo calificador, el río que pasa por Angualasto se llama río Blanco. Otros ejemplos: Colcolanco “agua del búho” Huillanco “agua de la liebre” Ismiango “agua del pajarito” Mishango “agua del gato” Talcanco “agua del guanaco” Muchos topónimos poseen las terminaciones "huil" o "vil","ao" o "gasta"."Uil" significa aguada, "ao" y "gasta" significan pueblo. Según los crónicas de los misioneros, los pueblos tenían el nombre de su cacique precediendo a "gasta", sin embargo también significaba lugar poblado por algo: Collagasta “pueblo del colla” Guacalagasta “pueblo del palo santo” Ingagasta “pueblo del lnca” Machigasta "pueblo del machi (chamán)” Villagasta “pueblo de la liebre" Niogasta "lugar poblado de nío (planta venenosa)" Tasigasta "lugar poblado de tasi (una enredadera)" Villavil "manantial de la liebre" Apocavil “manantial de la paloma torcaza"

Nos visita Rita Ceja y Oshuko de Tucuman , perteneciente a la Comunidad Quilmes, recuperadores de la lengua kakan. Lengua de las comunidades Diaguitas que habitaron el Noroeste argentino y el Norte Chico chileno. Algunas fuentes la mencionan como caca, kaka y chaka. También se han empleado las denominaciones caca-diaguita, o lengua calchaquí. Es una lengua extinta e inclasificada. A partir del ingreso del Inca Tupac Yupanqui hacia el año 1480 la influencia de las lenguas quechua y aymara se hizo cada vez más importante. Los españoles promovieron en un principio el uso del quechua como lengua general entre los grupos amerindios y en una segunda etapa la expansión del español, que terminó extinguiendo el kakán. Los misioneros españoles Alonso de Barzana y Pedro Añasco escribieron a mediados del siglo XVI, preceptos gramaticales, vocabularios y textos doctrinarios. Barzana expresaba que "es una lengua tan gutural que parece no se instituyó para salir de los labios". Otro sacerdote, Hernando de Torreblanca, hacia 1639, se esforzó por descifrar esta lengua, postuló la existencia varios dialectos que diferían principalmente en aspectos fónicos. Todo este material se ha extraviado. Del jesuita Pedro Lozano (1687 - 1752) nos ha quedado una descripción: "... es [el cacán] una lengua dulce y armoniosa, tenía dificultades enormes de pronunciación, a tal punto que sólo lo percibe [entiende] quien lo mamó de leche, porque es en extremo arrevesada [gramaticalmente] y forma sus voces en sólo el paladar." Se especula que hubo tres áreas dialectales: Kakán del norte: Valles Calchaquíes, Santa María y oeste de Tucumán. Kakán del sur: Catamarca, norte de La Rioja y parte de Santiago del Estero. Capayán: oeste y sur de la Rioja y al norte de la provincia de San Juan. El idioma parece haber dejado sus rasgos fonológicos en los "acentos" regionales, mientras que gran parte de la toponimia regional mantiene las palabras kakanas. Casi con certeza era una lengua polisintética, de modo que a partir de diversos morfemas, según el contexto, se formaban lexemas. En cuanto al número de componentes de las pocas construcciones conocidas parece predominar el de dos; en una veintena parecen ser tres. El estudio los topónimos nos muestra que en el kakán hubo construcciones nominales formadas por un núcleo (sustantivo) precedido por un modificador (otro sustantivo). Es interesante que entre las voces regionales se halla alijuche "escorpión, alacrán”, voz compuesta de ali "espina” (quizás también "aguijón") y jushi (juche es el nombre regional de una araña): se podría interpretar como “araña con aguijón”. Unos 40 topónimos poseen el componente "ango /ance", que significa "agua". En Angualasto y Angaco el segundo componente es respectivamente, walasto y aco. El núcleo de tales construcciones sería el sustantivo ango. En tal caso, al modificador seguiría al núcleo. Podría tratarse de un adjetivo calificador, el río que pasa por Angualasto se llama río Blanco. Otros ejemplos: Colcolanco “agua del búho” Huillanco “agua de la liebre” Ismiango “agua del pajarito” Mishango “agua del gato” Talcanco “agua del guanaco” Muchos topónimos poseen las terminaciones "huil" o "vil","ao" o "gasta"."Uil" significa aguada, "ao" y "gasta" significan pueblo. Según los crónicas de los misioneros, los pueblos tenían el nombre de su cacique precediendo a "gasta", sin embargo también significaba lugar poblado por algo: Collagasta “pueblo del colla” Guacalagasta “pueblo del palo santo” Ingagasta “pueblo del lnca” Machigasta "pueblo del machi (chamán)” Villagasta “pueblo de la liebre" Niogasta "lugar poblado de nío (planta venenosa)" Tasigasta "lugar poblado de tasi (una enredadera)" Villavil "manantial de la liebre" Apocavil “manantial de la paloma torcaza" Fuente: "El Kakán. Lengua de los Diaguitas". Ricardo L.J.Nardi. http://biblioteca.serindigena.org/libros_digitales/kakan/kakan-14_.html

chakana raymi... Cada 3 al 5 de Mayo se alinean las estrellas y forman una perfecta cruz del cielo. En ese momento se alinean con el Camino del Qhapañan , el camino del conocimiento. Hoy es un dia de Ceremonia para alinear nuestras pachas nuestros cuatro espacios o planos, nuestros cuatros puntos cardinales con nuestro Chaupi, NUESTRO espíritu energético. (nuna, ajayu) QUE ES LA CHAKANA. La chakana o chaka hanan significa el puente a lo alto. Chaka (cruce). Es la denominación de la constelación de la Cruz del Sur, y constituye la síntesis de la cosmovisión andina, asimismo, es un concepto astronómico ligado a las estaciones del año. Se utiliza para dar sustento a la estirpe y es la historia viviente, en un anagrama de símbolos, que significan cada uno, una concepción filosófica y científica de la cultura andina. Hermanos , Hermanas, de todo el MUNDO , DEBEMOS ayudar a armonizar al Planeta y a nuestro cuerpo primero y principal. Necesitamos estar lúcidos y entender la ciclicidad de la historia, saber en qué momento un proceso asciende y otro desciende. Pero además de esta expresión material, para el mundo Andino existe una expresión espiritual, que se considera aún más importante. A diferencia de los historiadores y en general la cultura occidental, que sólo consideran los aspectos materiales, para el mundo Andino existe un mundo visible y otro invisible; materia y espíritu, que se manifiestan en todos los niveles de la vida; del ser humano, de los pueblos y del universo en su conjunto. Y también sabe que estos dos mundos o expresiones son inseparables. Mientras se da un ascenso material, simultáneamente se produce un descenso espiritual y mientras hay un descenso material, se produce ascenso espiritual. Este es un proceso que está perfectamente representado por la CHACANA (la cruz del sur, la cruz andina. Simbologia de la CHAKANA. La chakana (puente o cruce) aparece en la intersección o en el punto de transición de las líneas trazadas de arriba hacia abajo o viceversa, verticalmente, y de izquierda a derecha o viceversa, horizontalmente. Habría dos "espacios sagrados" que se oponen mutuamente: el primero, de proyección vertical, dividido en una mitad masculina y en otra mitad femenina; el segundo, de proyección horizontal, dividido en una mitad de los "seres celestiales" y en otra mitad de los seres "terrenales y subterráneos". La orientación de arriba hacia abajo tendría connotaciones masculinas, y la de abajo hacia arriba, connotaciones femeninas. La chakana tiene la forma de una X, las diagonales conectan las 4 esquinas de la "casa", es decir, del universo. La chakana es el símbolo andino de la relacionalidad del todo. La línea vertical expresa la oposición relacional de la correspondencia entre lo grande y lo pequeño: "tal en lo grande, tal en lo pequeño". El espacio sobre la línea horizontal es el Hanaq Pacha (mundo de arriba, "estrato superior"). El espacio que queda por debajo de la línea horizontal es el Kay Pacha (este mundo). Los canales de comunicación que existen entre los dos mundos, son los manantiales, lagunas, montañas. Hay en ella múltiples relaciones de correspondencia y complementariedad, como por ejemplo entre el techo y el suelo, entre el sol y el fuego, entre el día y la noche y entre el varón y la mujer, que nos indican el derrotero a seguir para descubrir que en su construcción no cuentan únicamente las razones utilitarias, que no es simplemente una casa para estar y protegerse de las inclemencias del clima y que sus ocupantes no son únicamente quienes la construyen directamente. Todos los objetos en ella tienen razón de ser, ninguno está por demás. La Chakana. Simbología más aceptada. Simbología más aceptada. El Qhapaq Ñan (Camino de los Justos) Siguiendo su marco cosmogónico; huacas, templos y caminos estarían construidos sobre una inmensa Chakana. El Qhapaq Ñan (Camino de los Justos) es una línea recta de ciudades Incas ubicadas geográficamente en una diagonal a 45° del eje Norte-Sur. Si no se tratara de una casualidad, la ruta sería una expresión de sabiduría Inca. Si tomamos un cuadrado y su diagonal o "Qhapaq Ñan" a 45°, luego un circulo que lo circunscriba y un circulo más otro cuadrado inscritos, pero este último cuadrado con sus vértices en los puntos medios de cada lado, obteniendo los puntos A y D, luego trazamos la otra diagonal de nuestro cuadrado original y obtenemos los puntos B y C, cruzando líneas por estos puntos haremos surgir una Cruz Cuadrada inscrita en el círculo mayor, pero que tiene su mismo perímetro. Este metodo es una de las fórmulas para obtener la Chakana. Esta Cruz Andina, nos arroja en su construcción 2 diagonales, además de las 2 del cuadrado inicial que tienen un ángulo de 45°, estas últimas trazan uno de 22° 30’ con respecto a la horizontal del dibujo. Si superponemos este diagrama al globo terráqueo, el Qhapaq Ñan estará a 45° del eje Norte-Sur y la "línea o camino de la verdad" o Chekaluwa prácticamente quedará superpuesta sobre el eje de rotación de la tierra que tiene un ángulo de 23° 30’. Lo cual nos lleva a concluir que esta "Línea de la verdad o de la vida" fue originalmente el ángulo del eje de rotación de la tierra que hoy en día tiene una inclinación de 23° 30’. Es de suponer que el ángulo "óptimo" u original del eje de rotación fue de 22° 30’, y que esta es la inclinación exacta que crea la vida y la biodiversidad en la tierra, al ser la causa de los solsticios, de las estaciones y la diversidad de climas. NO OLVIDEMOS EL Camino Real Las culturas andinas festejan el Día de la Chakana cada 3 de Mayo, cuando la constelación de la "Cruz del Sur" adquiere la forma astronómica de una cruz perfecta, en posición vertical respecto al Polo Sur. Estamos en nuevas etapas de estructuración a todo nivel. Ahora, el calendario andino muestra dos años de diferencia entre las expresiones visible e invisible, ó de la expresión sutil a la expresión material. CAMINEMOS COMO LOS ABUELOS Y ABUELAS LO HACIAN. A RENOVAR LAS ENERGÍAS Y NO PERDER EL EJE DE LOS 45ª Jallalla. jayli Amalia Vargas pukio sonqoy

Significado de Copla Qué es Copla: Como copla se denomina cierta estructura métrica de la composición poética, típica de las canciones populares españolas. La palabra proviene del latín cop?la, que significa ‘unión’, ‘enlace’. Las coplas, por lo general, están compuestas de cuatro versos, generalmente de arte menor (octosílabos), que pueden estar organizados a modo de cuarteta de romance, donde el segundo y cuarto verso riman; de redondilla, donde riman el primero y cuarto verso, al igual que el segundo y el tercero, o de seguidilla, compuesta por heptasílabos y pentasílabos. Se caracterizan por tener un lenguaje coloquial y directo, y por abordar temas leves, de la vida cotidiana y del amor, aunque también lleguen a echar mano del humor para conseguir efectos cómicos. Del mismo modo, las coplas HOY DSE USA para denunciar abusos, contar historias o describir tradiciones y costumbres. Las coplas populares muchas veces carecen de autor conocido, pues se han incorporado al acervo popular de la región de tal manera que muchas veces el autor se pierde en el tiempo o se olvida. La copla surge en España en el siglo XVIII, y era conocida con el nombre de tonadilla, canción alegre y corta. Pero en los andes ya existían otros tipos de cantos y plegarias con la tinya o caja coplera como se la denomina hoy. Posteriormente, la copla pasará de España a América, donde también gozará de gran popularidad. Los mayores exponentes de la copla son Rafael de León, Manuel López Quiroga, y Antonio Quintero. Y, aunque es un género eminentemente popular, también ha sido cultivado por autores de la llamada poesía culta, como Rafael Alberti, Luis de Góngora, Antonio Machado o Federico García Lorca. Coloquialmente, también se denomina copla a cierto tema o asunto desagradable o inoportuno: “Anda con la copla de que quiere vender la casa”. Asimismo, se llaman coplas las excusas o evasivas con que alguien se trata de escurrir de una situación incómoda o indeseada: “No me vendrás con coplas esta vez”. Ejemplos de coplas Cuando nos vamos del pago nos damos cuenta, ya lejos, que el pago viene con uno llorando adentro del pecho. (Coplas del errante) Flor entre flores lucero la mañana, me están quitando la vida los ojitos de tu cara. Guaman poma de ayala , recopila a las mujeres andinas del Perú tocando la tinya o caja coplera realizando cantos en quechua en momentos de ceremonias . Podemos decir que los cantos ancestrales son de America , pero las formas que se trajeron de espeña hoy se unificaron con las tonadas andinas....preexistentes.

Mitos indígenas de América Mitos y leyendas son sinónimos en el hablar común, pero cuando se trata de un trabajo sobre uno de los dos, hay que hacer una distinción para atenerse al sentido más estrecho de las palabras. Con la palabra “mito”, entonces se entiende, un relato antiguo donde se relata la formación del mundo, del sol de la luna y de las estrellas, el nacimiento de los hombres y de los diferentes animales y plantas, gracias a la intervención de los dioses, una suma de cuentos ligados a creencias religiosas antiguas.

Invitado Lic. Marcelo Valcko investigador de Pueblos originarios, nos da un panorama de TerRitorios e identidades.

El Lic Hugo Mustafa nos cuenta que es La Filosofía Vedanta Los Upanishads Los Upanishads conforman la última parte de los Vedas y forman la piedra filosofal del Vedanta. Se dice que reflejan las experiencias místicas de los grandes sabios. El término upanishad quiere decir “sentándose cerca”, es decir, cerca de un guru o maestro que transmite su conocimiento espiritual oralmente. Existen 108 Upanishads clásicos Las escrituras de Sri Adi Sankaracharya Shankaracharya vivió en el siglo 8 AC y es considerado uno de los más grandes filósofos de India y el más importante a la hora de proponer la filosofía no dualista o Advaita Vedanta. Viveka Chudamani, o La Joya suprema del discernimiento Una obra maestra que consiste en 508 versos, está escrito en forma de diálogo entre el maestro y su discípulo. Cubre tópicos como los métodos de meditación, las características de un guru y el estado de autorealización. Paso a paso, el discípulo aprende a llegar a Brahman o estado de Conciencia Suprema . Tattva Bodha – El conocimiento de la Verdad Quién soy yo? Cuál es el sentido de la vida? Tattva Bodha ("El conocimiento de la Verdad") responde a estas preguntas y más. Tattva Bodha se relata como un diálogo entre maestro y discípulo, describiendo el concepto de los tres cuerpos, las tres gunas (elementos de la naturaleza), los tres estados de la mente, el discernimiento entre lo real y lo irreal y otros temas relacionados. A través de una profunda investigación el buscador alcanza la autorealización o el conocimiento de la unidad del ser con lo Absoluto o Dios. the Absolute or God. Atma Bodha – El conocimiento del Ser Atma Bodha, o “El conocimiento del Ser” es un breve tratado sobre el Advaita Vedanta, o filosofía no dualista. Consiste en 68 versos en sánscrito. El término no dualista se refiere a la creencia de que el alma individual (Atman) y el universal o alma absoluta (Brahman) son una. Según el Atma Bodha, la falsa identificación con los objetos fluctuantes del mundo material puede superarse cuando alcanzas el conocimiento del Ser o de lo Eterno.

El Licenciado en Danzas Peruana Henry Tapia nos dara un panorama acerca de su territorios y las danzas... Las danzas del Perú cuyo origen o transformación han ocurrido en el territorio peruano con elementos de danzas e instrumentos provenientes principalmente de la fusión de las culturas americanas, africanas y europeas. Algunas de las danzas de Perú más conocidas son: La Zamacueca: La zamacueca es una danza típica de la zona andina, su nombre deriva de la unión de la palabra "zama" que en tiempos prehispánicos tenía una connotación religiosa, laboral, cívica y funeraria, e indicaba 'descanso'; con la palabra "cueca" que significaba 'tumba' o 'lugar de reposo'. La Marinera: Se cree que esta danza de la zona costera de Perú tiene sus orígenes en la danza Zamacueca o Mozamala. En esta danza peruana, la mujer usa un camisón que se conoce como “anaco” que sobresale a modo de blusa sobre la falda ancha que va pegada a la cintura. En esta danza de Perú la mujer baila descalza. El varón, para bailar, viste un saco, pantalón, camisa y zapatos con un sombrero; tanto el hombre como la mujer usan pañuelos para bailar alegremente al ritmo de la música. La marinera es una danza de mucho coqueteo y trabajo en pareja, donde la mujer se muestra como difícil, no queriendo aceptar al hombre, hasta que al finalizar termina aceptando a su pareja. El Festejo: El Festejo es una de las danzas más representativas y populares de Perú. De origen afro-peruano, esta danza se baila en parejas sin que haya contacto entre los bailarines; es una danza movida y pícara, con ciertas sugerencias sexuales. Va acompañada de guitarras y percusión, con solista y coro. El Huayco: Este es el baile más popular de los Andes peruanos, y está presente en todo festejo. Los orígenes de esta danza se remontan a prehispánicos, aunque ha tenido modificaciones y varía según la región. Se baila en parejas con poco contacto físico. El Kcajelo o Ckara Botas: Esta es una de las danzas más representativas del folklore puneño, donde el bailarín representa a un jinete bravío, que domina a su pareja, y le hace requiebros al compás de la música. Es una danza alegre. Su origen se remonta a la época de la rebelión de Tupac Amaru. El Carnaval: El Carnaval se baila en todo Perú, aunque el carnaval más famoso es el de Puno, que se realiza en la Fiesta de la Virgen de la Candelaria. Es vistoso, muy alegre y colorido, y con variedad de comparsas. El origen del carnaval es europeo y llego a Perú en la época de la Colonia.

Programa dedicado a la relaciones universales que se da desde diferentes culturas, desde sus ritos, tradiciones e ICONOGRAFÍAS SAGRADAS COMO LA CHAKANA. Invitado especial Juan P.Francolini, investigador, docente de Yoga.

CULTURA AYMARA » Una etnia que conserva sus valores y tradiciones, Donde quieran que estén Invitado Especial: Efraín Condori, Nacion Qollana-Aymara . Centrada en la adoración a la Pachamama y con un fuerte concepto de reciprocidad, la cultura aymara se transformó en el soporte socioeconómico del Imperio incaico. Efectivamente, practicaron el sistema ayni, una forma de ayuda mutua entre los señoríos aymaras, que estaban formados por familias extensas. En la cual el mérito consiste, porque aun se practica, en dar y no acumular, lo que generaba naturalmente un prestigio dentro la sociedad. La cultura aymara se desarrolló desde la era precolombina en los territorios de Bolivia, Perú y Chile. Ocupando dispersamente los alrededores del lago Titicaca hasta la Pampa del Tamarugal y parte de la costa.

Hoy: Sabiduria de la India, pueblos Originarios del otro lado del mar. Invitado Especial SWAMI PURNABODHANANDA, desde la India. Traductor del Sancrito, guia espiritual. Vestimenta La vestimenta característica de los swamis son de color ocre, naranja, blanco o rojo El vocablo sánscrito sw?m? significa literalmente ‘amo de sí mismo’, pero también significa ‘señor’ o ‘dueño’. Se utiliza como signo de respeto cuando una persona se dirige a un gurú (maestro espiritual) y se aplica a los maestros espirituales de diferentes tradiciones y filosofías, escuelas u órdenes de diferentes religiones, en especial dentro del hinduismo. En la India también lo utilizan las esposas para dirigirse a su esposo (en el sentido de ‘amo’). Por lo general, es un título honorario que se les otorga a los maestros de cualquier doctrina (darshana), que cultivan el ved?nta, el yoga, etc. o bien a maestros espirituales que no son religiosos. Existen por este motivo diferentes tipos de swamis o mejor dicho diferentes tipos de personas que tienen el título de swami y por supuesto que pertenecen a las más variadas escuelas de filosofía y religiones. El hinduismo está compuesto por varias religiones que son tan diversas como contrarias en sus doctrinas. Dentro del hinduismo hay religiones politeístas, monoteístas, panteístas, ateas (en sentido limitado, es decir, que algunas pueden reconocer la existencia de realidades sobrenaturales), etc. Un swami no es necesariamente un monje, ni un maestro de yoga, ni un sacerdote. Ni siquiera tiene que ser religioso. En la India al sacerdote hinduista o al ministro de un culto hinduista no se le llama suami sino bráhmana. Este error nace a partir de que en la India el budismo cuando era la religión oficial había florecido con la creación de órdenes monásticas de bikhus (bikshu, o ‘monjes’) que se caracterizaban por ir vestidos de naranja u ocre. Un sacerdote, por el contrario, está definido por su supuesta comunicación con el mundo de lo divino, y puede tener pareja o no según su religión. Si bien el budismo es una filosofía de vida más que una religión —pues no cree en la existencia de Dios ni en un Dios creador del Universo que a su vez fuera su regente— por lo general se lo concibe como una religión. Votos de los saniasis Quienes se unen a esta orden monacal de los renunciantes dasnamis fundados por Shankará generalmente son llamados swamis. Shankará no fundó una orden de swamis sino diez órdenes de monjes shivaístas o saivas llamados advaíta vedanta dasnami sannyasin. Esto monjes shivaítas-advaítas realizan votos de renuncia y celibato (soltería), pero, como se dijo más arriba, no necesariamente castidad. El antiguo voto de castidad de los dasnamis era muy parecido al de los monjes y sacerdotes católicos, pero al igual que ha pasado en el cristianismo con los sacerdotes ortodoxos o anglicanos, los dasnamis dentro de shivaísmo en su mayoría se han casado o tienen parejas permaneciendo solteros. Los votos consisten entonces en "renunciar al mundo", esto es, no mantener pertenencia ("apego") de ningún bien material y no aspirar a tener nada. Los dasnamis no son sacerdotes o brahmines hinduistas, sino siempre shivaítas, y están guiados por sus 20 pontífices o Shankarácharyas, de los cuales cinco son los más antiguos y tradiciones. Los monjes de esta orden dasnami pierden sus nombres de pila y lo cambian por el de un nombre espiritual hindú, que es puesto por su maestro espiritual en una iniciación o dikshá gurú que al darle la iniciación, que casi siempre se relaciona con alguna deidad hindú o algún atributo espiritual o intelectual. Muchos dasnamis agregan a su nombre el sufijo "ananda" o "anand", que significa en sánscrito "felicidad en el nombre otorgado por la iniciación". Pero este requisito no es necesario y está cayendo en desuso. Los dasnamis pueden utilizar el término "swami" al igual que los shivaístas de Cachemira o jainistas. De hecho, algunos monjes no usan el nombre "swami", a pesar de que lo son, tal es el caso de los miembros monásticos de Self-Realization Fellowship, que prefieren ser llamados "hermanos" (brother), tal como el Hermano Bimalananda, o el Hermano Anandamoy. Vestimenta La vestimenta característica de los swamis son de color ocre, naranja, blanco o rojo

Hoy LENGUA Y CULTURA AYMARA. Invitado Especial Rafael Aapaza..de Qollasuyo-aymara Lengua Aymara El Aymara es una lengua indoamericana, hablada en la zona andina que rodea al lago Titicaca y en algunos puntos de la zona andina de Chile y Argentina. Pertenece a la familia Jaqi, que es el grupo andino más numeroso después del quechua. Existen teorías que vinculan las lengua jaqi con las quechua, por lo que éstas serían variaciones de una lengua pasada común : el Quechumara. Trabajando en el telar horizontalLas lenguas de la familia jaqi, actualmente son tres: a) Kawki: unos doscientos nacianos lo hablan en Lima, Perú (Yauyos). b) Jaqaru: hablado por cerca de dos mil habitantes, también en Yauyos (Lima, Perú). c) Aymara: tres millones de personas lo hablan, desde los alrededores del lago Titicaca (Bolivia-Perú), hasta algunos puntos de la zona andina de Chile y Argentina. El aymara, hablado en Chile, casi no difiere del hablado en Bolivia. Para algunos autores el aymara de Chile, es un estadio arcaico (antiguo) de la lengua, mientras que el de Bolivia es más innovador....Hay tanto para aprender. por datos [email protected]

Osvaldo Segovia, maestro MEMA de la etnia wichí e integrante del Equipo de Educación Intercultural Bilingüe (EIB), destacó el reconocimiento de la provincia de Formosa a los pueblos originarios. Temas ; Hablamos sobre Leyendas, Sueños, interculturalidad y Educación. Imperdible.. “En el caso se Formosa el reconocimiento empezó con la Ley Integral del Aborigen N° 426”, resaltó Segovia, haciendo notar que “partimos de la base de que somos parte. La primera lucha fue que nosotros estuviéramos plasmados en la Constitución Provincial, porque en los inicios sólo se reconocía a los pueblos originarios como corrientes migratorias”. En el marco de esta semana, dijo, “sé que en varias comunidades se están reuniendo para tratar temas, algunos festejan y otros reflexionan. Tengo conocimiento de que se hará un congreso de mujeres indígenas y se desarrollaron también torneos deportivos. En los colegios se hacen actos conmemorativos con palabras alusivas y talleres de reflexión”. Educacion: [email protected]

Plantas Medicinales, Tabaco, Ayahuasca. Invitado Especial: En vivo- Shawanita de San Francisco, Peru Etnia Shipibo-Conhibo La ayahuasca es una bebida que se elabora con la mezcla de dos plantas originarias del Amazonas, la enredadera de ayahuasca o yagé (Banisteriopsis caapi), una especie de liana, y la chacruna (Psychotria viridis), un arbusto con hojas verdes y alargadas que contiene un potente alucinógeno denominado dimetiltriptamina (DMT). De ahí que muchas veces se haya asociado los efectos de su consumo al de algunas drogas psicodélicas. Nuestra glándula pineal segrega de forma natural pequeñas cantidades de DMT, pero al consumir ayahuasca aumentan sus niveles en el cerebro y se genera un estado alterado o ampliado de conciencia, que favorece la percepción de visiones; algo similar a lo que se experimenta en la fase de sueño REM, pero en estado de vigilia. La infusión resultante de cocinar la mezcla de ambas plantas con agua durante horas ha sido utilizada desde hace miles de años por las tribus amazónicas como ingrediente fundamental de rituales -dirigidos por el chamán del grupo-, con el objetivo de que los participantes en el acto encontraran el equilibrio y consiguieran la autosanación, ya que consideraban que las enfermedades tenían su origen en un desequilibrio espiritual, que se podía corregir con este tipo de ceremonias, que forman parte de la medicina tradicional amazónica. "El hombre es un portal al que uno entra desde el mundo exterior de los dioses, demonios y almas hacia el mundo interior, de lo grande a lo pequeño. Pequeño e insignificante es el hombre; uno lo deja atrás pronto, y entra entonces otra vez al espacio infinito, del microcosmos, a la vasta eternidad interior", escribió Carl Jung en su texto Siete Sermones a los Muertos. Yo conjeturó que la ayahuasca entreabre, al menos, este portal entre el hombre y la dimensión espiritual de los dioses y los arquetipos. Un psicoducto entre la estructura primordial de la realidad --la región que David Bohm llamó la Totalidad Implicada-- y el mundo que experimentamos con los sentidos ordinariamente. Vemos ahí, en los diamantes abiertos de la dimetiltriptamina, las ideas, la geometría, el lenguaje del cual el mundo es una re-presentación. Como si pudieramos ver una mesa y en vez de ver la madera, vieramos la órbitas atómicas girando y ahí mismo una serie de símbolos flotando (cual código informático), los cuales le dotan su existencia. La impresión que surge es que la mente es un constituyente mucho más básico que la materia. En Ka, Roberto Calasso, explica este identidad entre el mundo y la mente, tal vez aquello que hoy llamamos tiempo-espacio no sea más que la manifestación local de la mente no-local: "Sólo el Sí (atman) era esto (idam, el mundo) en el origen. No había otra cosa que parpadeara". No sabemos bien, no hay forma de saberlo, qué es el atman, que cosa es el Sí, pero al menos, tenemos aquí un indicio. Parpadea sólo lo que tiene consciencia, sólo lo que alberga una mente. Por eso "esto", es decir el mundo, fue la mente antes de ser llamado "el mundo". El psiconauta ayahuasquero Arnaldo Quispe recuerda a Jung en esta introducción psicologista a la liana cósmica, medicina de la apertura dimensional: La ayahuasca (banisteriopsis caapi) es una planta, que una vez ingerida permite la apertura del canal del inconsciente, entrando en juego factores que normalmente no corresponden a un órden lógico. Así mismo, es una planta milagrosa que permite conectarse con el inconsciente, con ese universo perdido, ilógico y sede del gran complejo informativo original, por esa razón es considerada como una planta “puerta” que permite el paso de una realidad a otra paralela, a la gran realidad universal; con la planta madre se logra tocar y atravesar la puerta de una dimensión a otra y se logra explorar las profundidades del inconsciente sin desligarse del canal consciente. Por increible y absurdo que parezca en estado de “trance” con ayahuasca, la persona mantiene un estado de vigilia reducido. Esa conexión es la que permite después regresar del viaje emprendido. La madre planta como se conoce a la ayahuasca, permite recorrer esa dimensión inconsciente sin perder de vista la realidad en que uno vive. El viaje no es total. Pareciera una suerte de “psicosis” de gabinete, en donde uno se da cuenta de su locura y logra tener el poder de suspender el estado de trance a voluntad. Lo inconsciente representa el ingreso en el nuevo mundo, donde no hay tiempo, espacio, ni órden lógico, muy similar al sueño. El material inconsciente olvidado parece desconocido, pero es real en la otra dimensión y ver implica integrar éstos elementos perdidos muy íntimos, que luego fortalecerán el mecanismo de curación desde el interior: “Darse cuenta de un mundo en donde no hay sentido, es darle sentido a un mundo del cual uno no se da cuenta”. Las personas tienen un rol dentro del más allá, el recorrido es largo, estimulante y enriquecedor sobre esas fuentes de información original. Es decir, el estado de la ayahuasca es similar a un sueño lúcido: tenemos acceso al contenido de nuestro inconsciente que desfila en un río de imágenes y símbolos (el tejido holográfico de nuestra película psíquica) pero mantenemos cierta consciencia de que estamos siendo testigos, de que somos el observador, de esas imágenes profundas que de alguna manera son el álgebra de nuestro ser. Para concluir me gustaría evocar aquella frase memorable de James Joyce, dicha por el arquitecto del laberinto (de la psique colectiva) Stephen Dedalus, que tanto citaba Terence Mckenna: "La historia es una pesadilla de la cual estoy intentando despertar". La historia es una pesadilla, la historia colectiva que se entrelaza con nuestra historia personal, en gran medida porque es condicionante, nos hace herederar todos los miedos, traumas y hábitos de una cultura y los miedos, traumas y hábitos de un linaje particular. Generalmente ni siquiera tenemos conciencia de que estamos inscritos en este flujo onírico de la historia --que por nuestra mente fluyen todas las mentes, quizás con mayor influencia aquellas más cercanas. Por esto Mckenna celebraba tanto el acto de conciencia de Dedalus: darse cuenta de que somos un sueño colectivo. La ayahuasca es particularmente aguda en este sentido: hace lúcido el proceso mental inconsciente que configura la realidad. Este sueño (la historia) es una pesadilla porque no tenemos control y avanzamos hacia la muerte. Pero cuando estamos teniendo una pesadilla y descubrimos que estamos soñando, algo ocurre, la pesadilla y el temor que genera se disuelve en su irrealidad, en su insignificancia, y en esa conciencia podemos observar el sueño sin temor, sin identificarnos con lo que vemos y posiblemente controlarlo para que sea como queramos. Me parece que la ayahuasca desnuda la estructura pesadillesca de nuestra mente --donde circulan los demonios pretéritos de nuestra sombra-- pero al hacerlo en un estado en el que vuelve lúcida esta pesadilla (este peso histórico), tiene la facultad de despojar a la imponente estructura de nuestra mente de su fuerza habitual (que en un simulacro parece inamovible). Y por otro lado al también ofrecer visiones de una luminosa realidad subyacente --aquella de las formas primordiales-- nos permite colocar nuestros procesos mentales en su justa dimensión, darles menos importancia, tratarlos como brisas en la superficie del océano. Hacer lúcida la pesadilla de la historia, significa también despertar y escapar de la línea del tiempo. Un despertar que mantiene las armas del sueño; la imaginación y la potencia de crear con la mente, desvelando los jardines interdimensionales que se ocultan más allá del tiempo. Un sueño lúcido en su máxima extensión fusiona la vigilia con la duermevela, la consciencia con la inconsciencia y, también, la vida con la muerte en un diáfano continuum que es una crisálida al interior del Ojo que Todo lo Ve, Horus-Hradecaksus, el Ojo del Estanque, el Ojo del Resplandor en el Agua. Tal vez este sea el secreto de la ayahuasca y del DMT, en el asiento de la glándula pineal: las alas irisadas de la serpiente.

CULTURA AYMARA » Una etnia que conserva sus valores y tradiciones, Donde quieran que estén Invitado Especial: Efraín Condori, Nacion Qollana-Aymara . Centrada en la adoración a la Pachamama y con un fuerte concepto de reciprocidad, la cultura aymara se transformó en el soporte socioeconómico del Imperio incaico. Efectivamente, practicaron el sistema ayni, una forma de ayuda mutua entre los señoríos aymaras, que estaban formados por familias extensas. En la cual el mérito consiste, porque aun se practica, en dar y no acumular, lo que generaba naturalmente un prestigio dentro la sociedad. La cultura aymara se desarrolló desde la era precolombina en los territorios de Bolivia, Perú y Chile. Ocupando dispersamente los alrededores del lago Titicaca hasta la Pampa del Tamarugal y parte de la costa. La economía se caracterizaron por ser un pueblo dedicado al pastoreo, el tejido, y la agricultura, con la que desarrollaron la técnica del chuño o papa deshidratada, un alimento que se puede conservar por más de 15 años. Aún más, logró sobrevivir hasta nuestros tiempos, gracias a la persistencia de su lengua el aymara. Reseña histórica de la cultura aymara. Los señoríos aymaras surgieron a partir de la decadencia de la cultura Tiahuanaco, entre el 1000 y 1100 D.C. Estos pueblos extendieron su radio de influencia por toda la Cordillera de los Andes, careciendo de un poder político centralizado. Así, entre los señoríos aymaras se encontraban los Chanchis, Canas, Collas, Lupacas, Pacajes, Carangas, Soras, Charcas, Quillacas, Cara-caras, Chuis, Chichas. Aproximadamente en el año 1450 se originó el Tahuantinsuyo, mejor conocido como el territorio del Imperio Inca, que estaba compuesto por cuatro regiones: Chinchaysuyo, Collasuyo, Antisuyo y Contisuyo. Al que posteriormente fue anexada la región aymara, con la conquista del gobernador inca Huayna Capac, en 1523. A su vez, los aymaras se desplazaron e invadieron a los uru, una remota civilización del lago de Titicaca. Durante esta etapa, la cultura aymara obtuvo su mayor apogeo, ya que los incas les permitieron cierto grado de autonomía. Como consecuencia, su influencia se propagó hasta el norte de Ecuador y la parte central de Chile. Con la llegada de la conquista española en 1533, encabezada por Francisco Pizarro, los aymaras corrieron con la misma suerte que otras civilizaciones indígenas. De esta manera, fueron puestos a trabajar en la explotación minera en las zonas bajas, y obligados a evangelizarse. Pero, poco a poco, se fueron retirando hacia sus lugares de origen en las cordilleras, formándose una faja lingüística y étnica de la cultura Aymara en esa región. Para comunicarse enviar correo a [email protected]

Hoy hablaremos TABACO y del RAPE. Invitado especial ; Nicolas Roldan , especialista en Rape. Es una medicina muy sagrada, que sirve para relacionarse con los demás y con el Espíritu. Sirve como medio de protección, porque accedes a otras vibraciones a través del rezo. El abuelo Tabaco te ilumina, para tu mente. Es una planta maestra y por lo tanto se la debe tratar con respeto. Para los indígenas del norte, el tabaco es una medicina, un medio para elevar las vibraciones. Una medicina para parlamentar, para sanar una relación, para pactar, porque, sobre todas las cosas, siempre se termina pactando con el tabaco. En su parte espiritual, el tabaco es para rezar, porque la palabra queda impregnada en el aliento, en el humo, y éste se eleva y va hacia el Gran Espíritu, hacia el creador. Como medicina sirve para curar, por ejemplo, si tienes una herida, te pones una hoja de tabaco (una hoja de la planta: sin aditivos, sin conservantes) y en dos o tres horas la herida se cierra. Si tienes un problema con alguien, tú fumas, te expresas y bendices la palabra. El tabaco se fuma en momentos de parlamentos, de rezos, de rituales. Por lo tanto la pipa también es sagrada ya representa el conjunto de tu vida, el propósito de tu vida, cómo vas a caminar tu vida. O como la venías caminando y como la caminarás a partir de haber obtenido la pipa. Es el símbolo de la unión entre lo masculino y lo femenino. Se le da una gran importancia, y es sagrada como la vida misma. La tienes que querer como te quieres a ti, y cuidarla como te cuidas a ti. visita a los pueblos y practica la Medicina

Programa; Sobre la Música del Rock y LA RELACIÓN CON LOS PUEBLOS ORIGINARIOS. Desde la perspectiva de los jóvenes, que hoy cuidan el medio ambiente y despiertan la conciencia. Invitad especiales. Andrés Fortunato, Pablo Fortunato Juan Bobadilla . Nos presentan Huerta Percepción

El pueblo Mapuche Los mapuches (del autónimo mapuche) o araucanos (nombre dado por los españoles a los indígenas que habitaban la región histórica de la Araucanía o Arauco) son un pueblo amerindio que habita en Chile y Argentina. Pueblos Originarios.. De modo particular se refiere a los que habitaban la Araucanía o Arauco, los araucanos, o de la actual región de La Araucanía y sus descendientes. De modo genérico abarca a todos los que hablaban o hablan la lengua mapuche o mapudungún, incluyendo a varios grupos surgidos de la araucanización producida entre los siglos XVII y XIX a través de la expansión hacia el este de la cordillera de los Andes (hipótesis de la araucanización). A la llegada de los conquistadores españoles en el siglo XVI, habitaban entre el valle de Aconcagua y el centro de la isla de Chiloé, en el actual territorio chileno. Los grupos septentrionales, llamados picunches por los historiadores, se hallaban parcialmente bajo el dominio o influidos por el Imperio inca y en su mayoría fueron sometidos a los conquistadores, pero los que vivían en el territorio al sur del río Maule no pudieron ser dominados por los incas y también se opusieron a los españoles en la Guerra de Arauco, donde mostraron un destacado dominio del caballo, que fue un importante factor en el desarrollo de su cultura. A fines del siglo XIX fueron sometidos por Chile y Argentina a través de las campañas militares conocidas, respectivamente, como Ocupación de la Araucanía y Conquista del Desierto. Esto significó la muerte de miles de personas y la pérdida de territorio, pues fueron desplazados hacia terrenos de menor extensión denominados "reducciones" o "reservaciones", y el resto de las tierras se declaró fiscal y fue subastado. En los siglos XX y XXI han vivido un proceso de aculturación y asimilación a las sociedades de ambos países y existen manifestaciones de resistencia cultural y conflictos por la propiedad de la tierra, el reconocimiento de sus organizaciones y el ejercicio de su cultura. El sistema económico tradicional, basado en la caza y la horticultura, dio paso a una economía agrícola y ganadera en los siglos XVIII y XIX, convirtiéndose en un pueblo campesino luego de la radicación forzosa en terrenos asignados por Chile y Argentina, que actualmente presenta una gran fragmentación cultural, una subdivisión de la propiedad y una migración hacia las grandes ciudades por parte de las generaciones más jóvenes, de modo que la población es mayoritariamente urbana, la cual vive principalmente en Santiago de Chile y Temuco, aunque vinculada en diferentes grados con sus comunidades de origen. La población mapuche sufre discriminación racial y social en sus relaciones con el resto de la sociedad,5?6?7?8?9? y según estadísticas oficiales, sus índices de pobreza son mayores que el promedio nacional chileno.10?11?7? Tanto en Argentina como en Chile, algunas iniciativas de recuperación de sus tierras históricas se han encontrado con la negativa de empresas multinacionales... Las investogaciones solo cuentan en partes , lo mejor es conocer a los PUEBLOS EN SUS TERRITORIOS LOS INVITO A VIAJAR ... ABRAZOS pukio sonqoy ...ameli vargas

Afroboliviana y afroboliviana, es un término utilizado para designar a personas de nacionalidad boliviana con raíces africanas. Uno de los grupos con mayor antigüedad registrada en el actual territorio ocupado por Bolivia lo constituyen aquellos que llegaron traídos en condición de esclavitud desde diferentes regiones de África por los conquistadores españoles,1? en el s. XVI, su situación en ese momento suponía la realización de trabajos de diversa índole de manera forzada. Trabajo en las minas de plata Primera imagen del Cerro Rico llegada a Europa. En 1544 los conquistadores españoles descubrieron las minas de plata en el Cerro Rico de la actual ciudad de Potosí situado en la Real Audiencia de Charcas, ahora Bolivia. Los conquistadores españoles empezaron a obligar a realizar labores deminería a grupos de aymaras y quechuas, sin embargo, la salud de los nativos amerindios empleados para realizar los trabajos en las minas se debilitaba rápidamente y en muy pocos meses morían o quedaban inhabilitados para el trabajo, haciendo que los españoles decidiesen buscar nueva mano de obra en otros grupos humanos considerados más adecuados. A principios del siglo XVII , los dueños de las minas comenzaron a traer esclavos en grandes cantidades, la mayoría provenientes de las Antillas o países africanos como el Congo y Angola. La vida en las minas para los afrobolivianos en condicion de esclavitud no era fácil dado que en la región andina predominan las temperaturas frías, siendo un problema añadido para gente que estaba acostumbrada a vivir por sobre los 30 °C, motivo que conllevó a que muchos de ellos murieran directamente por el excesivo frío o enfermedades crónicas relacionadas con el frío o la altura, otro factor importante que dificultó su trabajo en las minas fue la altura en la que trabajaban, siendo que la ciudad de Potosí está a 4070 metros sobre el nivel del mar, haciéndola una de las ciudades más altas del mundo. Una parte de los trabajadores afrobolivianos, así como aymaras y quechuas morían a los seis meses debido a los gases tóxicos dentro de las minas que inhalaban al trabajar y al mercurio que empleaban en el procesado del mineral. El trabajo en la mina suponía trabajar en ambientes oscuros por cuatro meses, por lo que cuando salían de las minas se veían obligados a vendarse los ojos para proteger sus ojos de la luz del sol. Se tiene estimado que ocho millones de personas que realizaron estas labores forzadas murieron por trabajar en las minas desde 1545 en que los españoles tomaron el control de las minas, hasta 1825 que terminó el periodo colonial y se declaró la independencia de Bolivia. Los Yungas Los Yungas en la franja subandina boliviana Con la reducción de la cantidad de mineral extraído de las minas del Cerro Rico y la emancipación de la comunidad afro en el siglo XIX, esta población se desplazó a lugares más cálidos, es así que grupos étnicos de origen africano llegaron a Los Yungas, en el departamento de La Paz a través de 3 caminos incaicos, El Choro, Taquesi y Yunga Cruz y se asentaron en las poblaciones de Chicaloma y Mururata, entre otras. Sin embargo, siguieron trabajando en condición de esclavitud para los propietarios de las haciendas realizando trabajos como el cultivo de la hoja de coca o los cítricos, entre otros.2? El trato dentro las haciendas fue mejorando a favor de los negros. A pesar que no recibían un sueldo, los hacendados llegaron a un momento de flexibilidad donde los afrobolivianos trabajaban tres días para el patrón, un día para dedicado a los requerimientos de la hacienda, y el resto de la semana podían trabajar en una parcela pequeña que el hacendado entregaba al empleado a cambio del trabajo en la plantación. Otra trato importante tiene que ver con la edad de inicio de trabajo obligatorio en los niños a los 12 años. En 1945, el presidente Gualberto Villarroel promulgó el Decreto Supremo 319, que declara abolidos los servicios de Pongueaje y Mitanaje. En 1952, fue abolido el trabajo gratuito y la servidumbre. El 2 de agosto de 1953, mediante el Decreto Ley 3464 se abolió el «pongueaje» y «mitanaje», lo que favoreció a los afrobolivianos librándolos de la esclavitud. También se les otorgó tierras donde viven y trabajan actualmente.3

Nos visito Andres Fortunato Pablo Bobadilla , Juan y Pablo Fotunato . Para hablar de las influencias africana en el Blus, y otras melodías. Y la Presentación de un evento importante que durara todo diciembre , llamado Percepciones de la Huerta. Tratara del cuidado de la Madre tierra. y los Agrotoxicos..

Musica Andina Karina nos cuenta su experiencia de vivir años en Bolivia y como aprendio cantar en quechua , junto a su Esposo quechua. Un camino en busca de la Identidad elegida

sANACIONES DESDE EL CIRCULO A LA ESPIRAL .. iNVITADA ESPECIAL DESDE VENEZUELA Marisol. Rodriguez El Circulo de Feminidad Sagrada Lunandina es un espacio abierto donde mujeres y hombres de todas las edades se reúnen para compartir, desde sus individualidades, temas y actividades comunes que nos conectan con procesos de trasformación y armonización de lo masculino y lo femenino a través del dialogo, la recuperación de saberes ancestrales y el respeto por el otro. Marisol nos invita a trabajar la SANACION DESDE LA ESPIRAL.....Es un espacio creado para compartir, sanar, crecer y reflexionar sobre la vida, las relaciones con el entorno y la naturaleza....COMUNICARSE +5491153233188 WAP...ameli

PUEBLOS MAPUCHES COSMOVISION Y ENFERMEDAD. Invitado especial el hermano mapuches Luis Currapil El tiempo cíclico es el modelo de pensamiento de muchos pueblos indígenas americanos, presente en la cultura del pueblo mapuche, que es la alternativa al modelo de pensamiento lineal diseñado por el racionalismo de Europa y el positivismo, el que ha impreso el modelo mental existente en el mundo occidental por los últimos 400 años.1? El tiempo lineal que corresponde a una revolución filosófica judía basada en el zoroastrismo se presenta como oposición a la teoría del tiempo cíclico. Su manera de entender el tiempo fue fundamental para el desarrollo de Occidente y lo que conocemos como modernidad.2? Debido a ello, desdeindígena se señala que «Occidente ha negado permanentemente la existencia de una filosofía indígena, relegándola a la categoría de simple cosmovisión, folklore o pensamiento mítico».2? La interacción del pensamiento lineal con el cíclico se ha llevado a cabo por medio del sincretismo, pero esta interacción afectaría la esencia de las creencias mapuche, ya que cambia el fondo de su visión del Universo imponiendo una lineal. Cosmovisión Véanse también: Cosmovisión, Ñuke Mapu y Admapu. Imagen del Meli witran mapu. En la cultura mapuche tradicionalmente se representa el universo como una serie de planos superpuestos: Wenu Mapu ("Tierra de Arriba"), el cielo en que residen seres protectores y los espíritus de los antepasados; Nag Mapu ("Tierra de Abajo"), el mundo en que habitan los seres humanos, animales, plantas y ciertos seres espirituales; y Miñche Mapu ("Tierra de Debajo"), un mundo subterráneo que cobija a seres hostiles a la humanidad. El Nag Mapu se compartimenta de acuerdo a las cuatro identidades territoriales mapuches y se simboliza como Meli Witran Mapu ("Cuatro esquinas del mundo"): la Puel Mapu, el este, Pikun Mapu, el norte, Lafken Mapu, el oeste, y Willi Mapu, el sur. La divinidad posee cuatro facetas, que se asocian a las cuatro virtudes más ponderadas: kuse (la anciana) a la sabiduría, fücha (el anciano) a la rectitud, üllcha domo (la joven mujer) a la bondad y weche wentru (el joven varón) a la fortaleza. La enseñanza de su cosmovisión dada a los niños la realizan mediante el cultrún.[cita requerida] La cosmovisión en el pensamiento religioso mapuche, antes de cualquier influencia cristiana, puede resumirse de la siguiente forma: En el plano vertical (espiritual) Tanto la humanidad (che), como los espíritus de los antepasados, Pillán, participan de los dos mundos, manteniendo un equilibrio dinámico entre el bien y el mal. El mundo donde vive el hombre es llamado Mapu, y sobre este, el Ankawenu (cielo).3? De manera didáctica, diremos que son tres las dimensiones que, interrelacionadas, conforman la estructura del universo Mapuche en el plano vertical: Wenu Mapu: En el extremo superior de la Nag Mapu está la Wenu Mapu, la tierra de arriba, espacio sagrado e invisible donde habitan la familia divina, los espíritus del bien y los antepasados mapuche.3? Nag Mapu: Se denomina así a la tierra central, también conocida como "la tierra que andamos", aquel espacio visible que es habitado por los hombres y la naturaleza.3? Miñche Mapu: En el extremo inferior de la Nag Mapu, está la Miñche Mapu, la tierra de abajo, donde se encuentra la fuerza del mal o espíritus malignos.3? En el plano horizontal (terrenal o Nag Mapu) Artículo principal: Nag mapu Al conjunto de relaciones espaciales y particularidades territoriales del mundo Mapuche en el plano del Nag Mapu, se le denomina Oshiete, oshiete Mapu. Corresponde a la manera de entender la tierra pengei (visible) que habita el mapuche organizada a partir de los meli zuam (cuatro lados de la tierra), lados que definen particulares modos de vida a partir de la manera en que el Mapuche se relaciona en cada uno de ellos con la naturaleza y el medio que los rodea. Como puntos cardinales quedaría definido el mapu como: Este (Puel Mapu): Lugar de los dioses, los espíritus benéficos, los antepasados, rogativa a los dioses, la ayuda divina. Norte (Pikun Mapu): Lugar de Mala suerte. Oeste (Lafken Mapu o Nau Mapu): Lugar de los espíritus del mal. Sur (Willi Mapu): Lugar de Buena suerte. Igualmente, es por ello que, en el aspecto ritual, la religiosidad mapuche no se expresa por medio de templos u otras construcciones con carácter de sacralidad. Al contrario, se traduce en un íntimo contacto con la naturaleza, los Ngen, y la tierra representada en la Ñuke Mapu. Por lo tanto un claro en el bosque, rodeado por árboles (ojalá canelos) y purificado a través de bailes rituales, se covierte en el templo más sagrado. La sola construcción que admiten es el rewe, un tronco de canelo en el que han sido labrados unos altos peldaños que permiten al oficiante, el Machi o el Ngenpin, subir a su ápice.

LOS AYMARA...Invitado especial Rafael Apaza. gran investigador , autodidacta. (aymara) Aymara o Aimará? (Aimara: aymara Acerca de este sonido escuchar (?·i) [aj.?ma.?a]), a veces escrito como aymara, es un pueblo originario de América del Sur que habita la meseta andina del lago Titicaca desde tiempos precolombinos, repartiéndose su población entre el occidente de Bolivia, el sur del Perú y el norte Grande de Chile. Alternativamente, reciben el nombre de collas,5? aunque no hay correspondencia biunívoca entre ambos nombres. El concepto de “aimara” aparece definitivamente entonces durante la colonia y, salvo raras excepciones, no fue utilizado para identificar sociopolíticamente ningún grupo poblacional en esa zona de los Andes. Todas estas formaciones sociopolíticas, verdaderas naciones durante los siglos xv y xvi (Reinos aimaras), fueron agrupadas bajo la etiqueta “aymara”, para fines económicos, pero manteniéndose las nominaciones originarias para describir, por ejemplo, las organizaciones políticas más relevantes de acuerdo a los intereses económicos, eclesiásticos o administrativos territoriales fluctuantes de la colonia. Aunque se reconoce una encomienda “aymaraes” para el Distrito Colonial de La Paz, nombres jurisdiccionales nativos como “Carangas”, “Soras”, “Casayas”, “Aullagas”, “Uruquillas”, “Asanaques” y “Quillazas” son usados para el Distrito de La Plata (Torero Ídem.) y hasta el siglo xviii no existe una subdivisión política reconocida como “aimara” por la colonia. Durante esta época el Obispado de La Paz mantiene una organización administrativa utilizando las nominaciones originales de Sicasica, Pacajes, Omasuyos, Larecaja, Paucarcolla y Chucuito (Cosme Bueno, S. XVIII - 1951).6? El término aymara nunca fue reconocido socialmente por los pobladores nativos durante toda la colonia, y así continuó durante los periodos de Independencia y República (después de 1821 hasta la actualidad), durante los que mantuvo su acepción original colonial, que ha sido usada siempre desde una perspectiva externa o foránea. Esta perspectiva se ha mantenido y solo empezó a utilizarse sistemáticamente en términos sociológicos a partir de la primera mitad del siglo pasado cuando se establecieron los primeros parámetros antropológicos descriptivos de las sociedades andinas actuales hechos desde una perspectiva lingüística. Un ejemplo relevante es la clasificación de Greemberg (en Steward and Faron, 1959) que incluye al “quechua”, “aymara” y “uro” dentro de la subfamilia lingüística “andina”. La identificación cultural “aymara” obvió, en términos antropológicos, los complejos sistemas socioculturales de auto reconocimiento de las poblaciones del altiplano andino y la cuenca del lago Titicaca, lo que no pasó con las poblaciones “quechuas”, que se entendieron en forma más diversificadas. Las naciones o pueblos que ancestralmente hablan este idioma eran: aullaga, ayaviri, cana, canchis, carangas, charcas, larilari,7? lupacas, umasuyus,8? pacaje,9? pacasa y quillaca. A estos pueblos se les ha atribuido una única identidad[cita requerida] con el nombre qullasuyu (también conocido como Collasuyo) y conformaron una parte del Imperio inca. entre quechuas y Aymaras hay algunas pequeñas diferencias. por regionalismo, pero la cosmovision es la misma en relacion a la Pachamama..y tata Inti..

HATUN AYLLU... El Inti Raymi (en quechua ‘fiesta del sol’), antiguamente llamada Wawa Inti Raymi (fiesta del niño sol), es una ceremonia incaica y andina celebrada en honor de Inti (el dios sol), que se realiza cada solsticio de invierno (21 de junio, en el hemisferio sur). Los actuales pobladores de los países andinos, con la presencia de visitantes nacionales y extranjeros, continúan realizando esta tradición, ahora considerada una ceremonia de interés turístico.1? Al tratarse de una tradición inca, el Inti Raymi se mantiene como un rito para muchas otras comunidades indígenas de legado incaico, algunas de las cuales están asentadas en otras partes del antiguo territorio inca, como en Ecuador, Colombia, Perú, norte argentino (Jujuy) y Bolivia.[cita requerida] Durante la época de los Incas, el Wawa Inti Raymi fue instituido por el inca Pachacútec en la década de 1430 dC, como parte de su reorganización político-administrativa del estado inca, y era un ritual para legitimar el control imperial sobre los pueblos sometidos. El raymi del solsticio de invierno era uno de los dos mayores festivales celebrados en honor al sol en el Cusco.2? El otro festival era el Capaq Inti Raymi, (fiesta del gran sol) celebrado por los Incas en el solsticio de verano en el hemisferio sur (21 de diciembre). Según relata el mestizo peruano Inca Garcilaso de la Vega (1539-1616), el Wawa Inti Raymi significaba que el dios Sol renacía para dar inicio a un nuevo ciclo anual, el "tiempo circular inca" (debido a que no concebían el tiempo como lineal sino como un círculo cronológico)[cita requerida] así como el origen mítico del Inca, quien fue enviado por el Sol (como dios ordenador de las acciones de las poblaciones del antiguo mundo). Su celebración duraba 15 días, en los cuales había danzas, ceremonias y sacrificios. El último Wawa Inti Raymi con la presencia del Inca fue realizado a partir del 21 de junio de 1535. En 1572 el virrey Francisco Álvarez de Toledo (1515-1584) prohibió esta fiesta (junto con las demás principales celebraciones originarias) por considerarla una ceremonia pagana y contraria a la fe católica. Se siguió realizando de manera clandestina, como protesta a la "extirpación de idolatrías"3? En 1944, el intelectual y artista mestizo cuzqueño Faustino Espinoza Navarro compuso una reconstrucción histórica del Wawa Inti Raymi para atraer el flujo turístico al Cusco y como parte de la semana de esta ciudad, la cual incluye el Corpus Christi. Se optó por cambiar la fecha original (solsticio del 21 de junio) por el 24 del mismo mes, ya que en el gobierno del presidente A. Leguía se había decretado esta fecha como el "Día del Indio". Además, el 24 de junio es la festividad de San Juan, lo cual representaba un día no laborable y por tanto facilitaba la presencia del público. La reconstrucción se basa en la crónica de Garcilaso de la Vega y sólo se refiere a la ceremonia político-religiosa. Desde esa fecha en adelante (año 1944), la ceremonia vuelve a ser un evento público y de gran atractivo turístico. Aunque hoy conocemos a esta celebración con su nombre quechua de Inti Raymi, en realidad se trata de una festividad común a muchos pueblos prehispánicos de los Andes, y que seguramente precede con mucho a la formación del Imperio incaico. El Inti Raymi aún se celebra como rito sincrético en muchas comunidades andinas. En el callejón ínter-andino septentrional del Ecuador, por ejemplo, el conjunto de festividades relacionadas abarca todo el mes de junio y parte de julio, teniendo cada ciudad sus propios ritos y costumbres, y llegando a paralizarse la vida cotidiana como efecto de las celebraciones, que toman las avenidas noche y día.

iNVITADOS ESPECIALES NUESTRO HERMANO M. FERREYRA VALORES BÁSICOS DE LA SABIDURÍA ANCESTRAL MAPUCHE PARA UNA FORMACIÓN PERSONAL En la sabiduría mapuche ancestral encontramos normas, códigos y leyes que son otorgados por la madre naturaleza ( ñuke mapu ) a la cual llamamos AZMAPU dentro de ella podemos rescatar valores éticos que los antepasados, los kuifike che difundían al interior de la sociedad originaria para formar personas que se asumieran como mapuche y seres humano con dignidad y armonía espiritual. A continuación conoceremos algunos de ellos, aquellos que son de aplicación universal para todo ellos género humano. EKUWUÑ KUIFIKE CHE.. Respeto a los ancianos por que ellos llevan conocimiento antiguo, conocen lo que es bien y lo que es mal. Para nosotros los mapuche en la vida se va adquiriendo conocimientos que permiten llegar a una madurez física y espiritual con la cual se completa él circulo de la vida. En la filosofía mapuche ancestral los ancianos conformaban el gulamtuwe o consejo de ancianos que tenían la función de cuestionar, discutir, apoyar las decisiones que tomasen los lonkos tanto en asuntos internos como externos. El gulamtun o sus miembros tenían un estatus de sabios o kimche. Para la sociedad mapuche ancestral, los ancianos han acumulado experiencia de vida que siempre es útil para quien inicia su propio proceso de búsqueda personal. Es por ello que hoy en día se conserva la costumbre de escuchar a los ancianos cuando relatan hechos históricos, enseñanzas y valores mapuche, cuentos y conocimientos ancestrales que conservan en la memoria oral colectiva de nuestro pueblo originario.

COPLAS SALTEÑAS DEL NORTE ARGENTINO... invitada especial Milta a Lic. Mirta Liquin , Docente de la Universidad Nacional de Arte nos comparte las coplas típicas de Cachi.

iNVITADO Desde Mexico el Abuelo....Javier Martinez

cultura.... La cultura de la India está marcada por un alto grado de sincretismo y pluralismo. Los indios INDUES...han logrado conservar sus tradiciones previamente establecidas, mientras que absorben nuevas costumbres, tradiciones e ideas de los invasores y los inmigrantes, al mismo tiempo que extienden su influencia cultural a otras partes de Asia, principalmente Indochina y el Extremo Oriente. Srinivasa Ramanujan La sociedad tradicional de la India está definida por una jerarquía social relativamente estricta. El sistema de castas de la India describe la estratificación y las restricciones sociales en el subcontinente indio, además de que definen a las clases sociales por miles de grupos endogámicos hereditarios, que a menudo se denominan como jatis o castas.144? Matrimonio y divorcio Los valores tradicionales de las familias indias son muy respetados y el modelo de la familia multigeneracional y patriarcal ha sido el más común por siglos, aunque recientemente la familia nuclear se está convirtiendo en el modelo a seguir por la población urbana. Una abrumadora mayoría de los indios tiene sus matrimonios arreglados por sus padres y por otros respetados miembros de la familia, con el consentimiento de la novia y el novio.145? El matrimonio se planea para toda la vida,145? por lo que la tasa de divorcios es extremadamente baja.146? El matrimonio en la infancia es aún una práctica común, ya que la mitad de las mujeres en India se casan antes de la edad legal de 18 años.147?148? Vestimenta La indumentaria tradicional india varía en sus colores y estilos según la región y depende de varios factores, incluyendo el clima. Los estilos populares de vestido incluyen prendas sencillas como el sari para las mujeres y el dhoti para hombres; también son populares otras prendas como el salwar kameez para las mujeres y los kurta-pyjamas, los pantalones de estilo europeo y las camisas para los hombres.

SHIPIBO CONIBIBO... .. Fernando Sanchez Medico Tradicional.. El pueblo Shipibo-conobibo o Shipibo-Konobibo es un grupo étnico de la amazonia peruana que se distribuye en las riberas del río Ucayali. El Ucayali es un río grande originario de la Cordillera de los Andes que une el río Amazonas en el norte de Perú. Los Shipibos viven por lo menos en 150 pequeñas comunidades a lo largo del río Ucayali, sus afluentes y lagos de meandro. Vida en común y grupos de familia múltiple es la forma tradicional en que los shipibos han vivido durante muchas generaciones. En el pasado, los tres grupos de los Shipibo, Konibo, y Xetebo se consideraron comunidades separadas. Hoy en día, se mezclan en un grupo después de años de matrimonio. Este pueblo trabaja la Medicina ancestral llamada AYAHUASCA POR MILES DE AÑOS. han curado canceres y muchas otras enfermedades modernas.

Un poco de historia Uno de estos pueblos precolombinos fueron los incas. Los incas se establecieron en una zona llamada Tahuantinsuyo (del quechua Tawantin Suyu «las cuatro regiones o divisiones»), siendo uno de los estados más extensos del momento. El apogeo de esta civilización fue entre los siglos XV y XVI. Estas 4 divisiones o suyus se deben a Tupac Inca Yupanqui (1471-1493), que fue el creador del imperio: el Collasuyu, el Cuntisuyu, el Chinchasuyu y el Antisuyu. Después de este período de esplendor cae en declive hasta llegar a una guerra civil cuyo ganador fue en 1532 Atahualpa, aparte de coincidir con la llegada de los españoles al mando de Francisco Pizarro quien lo ejecutó en 1533. Al morir Atahualpa termina el Imperio Inca, aunque quedó un reducto de rebeldes capitaneados por Túpac Amaru, el cual murió en 1572. Astronomía inca Los incas dominaron América del Sur durante largo tiempo, llegando a tener grandes conocimientos de la astronomía, por lo que construyeron observatorios astronómicos y estructuras para determinar eventos astronómicos como los solsticios y equinoccios entre otros. Además, todo esto tenía un objetivo muy práctico como era su relación con las labores del campo, aparte de celebrar muchas fiestas en honor a los cambios estacionales y al Dios Sol. Esta civilización llegó a tener sus propias constelaciones y calendario, en un principio lunar que se cree luego derivó en uno solar. Como deidad preponderante en la cosmología inca, nos encontramos con el Sol . Lo primero que me llama la atención sobre la astronomía inca, es la cantidad de información contradictoria y/o diferente que existe en Internet. Yo, que no conozco ni el quéchua ni el aymara, me atengo a lo que encuentro en Internet, y por esto, dependiendo de diferentes autores, los nombres de las estrellas, constelaciones, meses etc varían, ya estén en quéchua clásico, quéchua moderno, aymara o según los nombres populares. Para unos autores, hay conceptos relacionados o equivalentes (chacana, Cruz del Sur, etc) en mayor o menor medida, y para otros no existe equivalencia entre ellos. Dicho esto, me intentaré centrar en aquellos datos que me parezcan más científicos, aunque comentaré otras relaciones más populares y algunos mitos. Los conceptos astronómicos predominantes serán: La Vía Láctea, constelaciones, solsticios y equinoccios, y calendarios. La Vía Láctea Para los Incas esta franja luminosa constituía la personificación celestial de su río sagrado o río celestial que recorre el Valle Sagrado : El Willka Mayu o Río Mayu (Río Vilcanota, de Perú). Si miramos una noche oscura hacia la Vía Láctea (Hatun Mayu) vemos que hay zonas muy oscuras mezcladas con zonas más brillantes. Las zonas oscuras son las llamadas “Constelaciones Oscuras”, que representaban seres mitológicos de la cosmología Inca . En realidad, esas manchas son grandes cantidades de materia cósmica (polvo y gas interestelar) que no están siendo iluminadas por estrellas cercanas y por eso interceptan la luz de las otras estrellas de fondo. Este material oscuro, además, servirán para formar nuevas estrellas en el futuro. Las diferentes posiciones del río celestial eran importantes para establecer los ejes matrices de la geografía tawantinsuyana (nor este – sur oeste y nor oeste – sur este). Así, durante los equinoccios o solsticios, el Hatun Mayu servía para establecer ciertas direcciones en el horizonte para vincular a los Suyus o regiones con la gran capital y darle a ésta su verdadero rol geopolítico; es decir, el Centro del Tawantinsuyu, el Ombligo del Mundo (eso significa la palabra Qosqo o Cusco). Las constelaciones Para los Incas había dos tipos de constelaciones: a) Las Constelaciones Estelares o Brillantes formadas por estrellas individuales de magnitudes muy brillantes que por sí mismas constituían una “constelación” y de otras que agrupadas al modo occidental (de estrella a estrella) forman figuras en el cielo nocturno. b) Las Constelaciones Oscuras o Negras, que lo constituyen las condensaciones de polvo y gas interestelar que a manera de manchas oscuras ocupan espacios dentro de la Vía Láctea. Dentro de cada una de ellas se encuentran, entre otras: CONSTELACIONES ESTELARES O BRILLANTES : 1. Sirio = Willka Wara (Estrella Sagrada) 2. Canopus = Qolla Wara (Estrella de los Qollas) 3. Achernar = k’ancha Wara (Estrella brillante) o Qatachillay (hay dos interpretaciones) 4. Antares = Choqechinchay (El felino dorado) 5. Aldebarán = Chuchu Qoyllur (Estrella que va adelante o al centro) o Chukchu Qoyllur (Estrella del Paludismo o terciana) 6. Cúmulo Abierto M7 = Saramama (Madre Maíz) o Saramanka (Olla de Maíz) 7. Cúmulo Abierto M45, Las Pléyades = Qollqa (Almacen, depósito) o Qoto (Manojo) 8. Cúmulo Abierto Las Hyades = Qollqa 9. Lira = La pequeña llama de plata o Urkuchillay 10. Escorpión = Choqechinchay o Amaru(Serpiente sagrada) (hay dos interpretaciones) 11. Orión = Hatun Chakana (La chakana grande) o Llaka Unancha – Llakachuqui (hay dos interpretaciones) 12. Cruz del Sur = Huch’uy Chakana (La pequeña chakana) 13. Pegaso = Thunawa (Batan para la molienda) 14. Cola del Escorpión = Qollqa 15. Centro de la Galaxia = Kukamama o Kukamanka (madre coca u olla de coca) 16. Cola de la Osa Mayor = Yakumama (Serpiente gigante de la selva) Estas constelaciones no tienen porqué coincidir al 100 por 100 con las constelaciones occidentales. Solo son zonas referenciales o grupos que parcialmente coinciden con las mismas. Las traducciones son aproximadas porque el quéchua tiene muchos sinónimos y se conoce poco acerca de ciertas palabras de connotación ritual, mágica o religiosa. Además no es lo mismo el quéchua clásico que el actual, aunque se parezcan. CONSTELACIONES OSCURAS O NEGRAS : 1. Yakana o Qatachillay = La Llama Sideral 2. Uña Llama o Huch’uy Llama = La cría de la llama 3. Atoq = el zorro. El Atoq es una mancha oscura que está cerca de la cría (Uña Llama) de la gran Llama Sideral ( Yakana, Qatachillay, Hatun Llama o Yana Llama). También se dice que está a “tiro de piedra” del Michiq o Pastor (otra constelación oscura) quien debe proteger a las llamas del cielo. En términos astronómicos estamos hablando de aquellas porciones de gas y polvo cósmico presentes dentro de la Vía Láctea, y que aparentemente parecen espacios vacíos. El perfil de estas nubes oscuras parecen las imágenes de los animales de la mitología que pueblan en el gran río celestial. Precisamente el Atoq se ubica en la zona del cielo que corresponde a las estrellas de la cola de la constelación occidental del Escorpión. Hay otras opiniones. 4. Michiq = El pastor 5. Kuntur = El cóndor 6. Lluthu = La perdiz (dicen algunas fuentes que hay dos). Lluthu está ubicado dentro de la Vía Láctea en la zona que ocupa la constelación occidental de la Cruz del Sur, más exactamente a la izquierda de Alfa Crucis y viene a constituir lo que la astronomía moderna conoce como la Nebulosa Oscura Saco de Carbón (Coal Sack en inglés y en los atlas estelares). 7. Hanp’atu = El sapo. El Hanp’atu o sapo se halla ubicado dentro del Hatun Mayu ( el Gran Rio) celestial que es nuestra galaxia, La Vía Láctea, entre la perdiz y la culebra. La culebra o serpiente, está en la Constelación de Carina, a la derecha de la nebulosa Eta Carinae y que se prolonga hasta las constelaciones de Vela y Puppis. Astronómicamente el sapo celestial se ubica en la intersección de tres constelaciones occidentales: Centauro, Mosca y Carina, entre tres estrellas que forman un triángulo; estas son : Lambda Muscae, Lambda Centauro y Theta Carinae. La cabeza del sapo se encuentra a la derecha (Oeste) de Lambda Centauro y el cuerpo rebasa hacia el sur a las otras dos estrellas del triángulo. 8. Mach’aqway = La culebra (no confundir con el Amaru) 9. Ukhumari = El oso (confusamente ubicada) 10. Taruka o Lluych’u = El venado (confusamente ubicada) 11. Puma (confusamente ubicada) 12. Urk’uchillay = La llama negra (macho). Constelación de la Pequeña Llama de Plata conocida también como la Llamita de Colores o Llama Blanca y que algunos investigadores creen identificar como Urkuchillay. La pequeña Llama de Plata, según algunos informantes, sería una estrella individual que se identificaría con Alfa Lira (estrella Vega). En términos astronómicos diremos que la estrella Alfa de la Lira, cuyo nombre occidental es Vega (una brillante estrella de color blanco) constituye el ojo o la cabeza de la llamita. El hocico lo forman las estrellas Alfa y Epsilon; el cuello, Alfa y Zeta; el cuerpo, Zeta y Beta ; la pata delantera, Zeta y Delta ; la pata trasera, Beta y Gamma y la minúscula cola las estrellas Beta y Nu de la Lira. Esta Constelación Inca se observa en el cielo vespertino desde el mes de agosto hasta mediados de noviembre y precisamente en ésta época es que nacen las crías de estos animales.. PODES ENCONTRAR MAS INFO EN GOOGLE.

Joropo llanero Hasta la mitad del siglo XX, y en lo que atañe a la región de los llanos de Venezuela y los Llanos Orientales de Colombia, la palabra joropo refería a un evento social -casi una feria- de una duración que podía variar de entre unas horas y hasta una semana completa. Allí participaban personas de la localidad o venidas de varios lugares, generalmente atraídas por el intercambio comercial, donde el evento central lo constituía la música, el baile y los contrapunteos. La música del joropo llanero la proporcionaba un conjunto básico compuesto por arpa cuatro, maracas y canto. Si no había arpa, se sustituía por una bandola o por el violín9? Los géneros del joropo llanero son dos: Pasaje: el más sosegado, y generalmente de autor conocido. Su velocidad es + o - negra = 152 , y su estructura armónica libre, generalmente en dos partes; y Golpe: de autor anónimo, aunque muchos de estos golpes se le atribuyen a compositores del principios del siglo XX.10? El golpe conforma con ciertos giros melódicos fijos reconocibles sobre patrones armónicos característicos que definen su tipo. El canto es silábico, o sea, a cada nota de la melodía corresponde una sílaba. Los versos son octosílabos y a veces pentasílabos, todos al amparo del contrafactum, es decir, a la sustitución de nuevos textos en melodías preexistentes. La velocidad del golpe es mayor que la del pasaje (negra = 176-192). Cuando el canto consiste en una narración de algún evento o fantasía se lo llama corrío, que equivale al antiguo romance español. Los golpes sirven de base para el zumba que zumba o contrapunteo entre dos o más contrincantes. Los más comunes son el seis por derecho (en tonalidad mayor), el pajarillo (en tonalidad menor), el seis por numeración o seis numerao (con transporte de aumentación en el cuarto grado), la kirpa o quirpa, el gaván (en modos mayor y menor), el San Rafael, el carnaval, la chipola, la catira, el zumba que zumba, entre los más conocidos. El entreverao es la agregación de dos golpes, con una modulación del uno al otro, generalmente para que canten dos personas con tesituras de voz diferentes (barítono y tenor). En cuanto a los pasos de baile los más frecuentes son valsiao, escobillao y zapateao, en los cuales, a diferencia del joropo central, se levantan los pies del suelo. Árbol genealógico de ejecutantes del arpa llanera en Venezuela desde finales del siglo XIX hasta la actualidad En 1935 el film Joropo, protagonizado por Lorenzo Herrera lleva al cine este género musical con buena acogida del público. Producido por un grupo de venezolanos residentes en la ciudad de Nueva York, bajo la dirección de Horacio Cabrera Sifontes, rodado en esa ciudad, ambienta situaciones propias de los llanos venezolanos, y su secuencia final, muestra a todos los personajes vestidos de rigurosa etiqueta, bailando joropo en el gran salón del Waldorf Astoria, considerado para la época uno de los hoteles más lujosos del mundo. Colombia El origen del joropo se remonta a los galerones, fiestas en que se bailaban el vals y vals vueltiao, que posteriormente derivó en el joropo y es por lo cual el primer paso del joropo se llama valsiao. Originalmente, el joropo era una fiesta familiar animada por la música, el canto y el baile con la pitanza.11? La palabra "joropo" posiblemente provenga del arábigo xarop que significa "jarabe", y está emparentado con los jarabes tapatíos de México. Otros musicólogos se inclinan por la etimología indígena caribe; y otros por el origen quechua. En Casanare se dice que los indios de la región dieron origen a la palabra al gritar "Joropo, joropo, más joropo" cuando encontrándose de fiesta, esta era suspendida por algún motivo.11?12? Hasta la década de los 1950, en los llanos de Arauca se tocaba con bandolín (semejante al requinto andino), cuatro y maracas; en Casanare, se hacía con un par de tiples (a los que llamaban bandolón y guitarro); hacia el Meta, la instrumentación era de tiple y bandola. Todos estos instrumentos de cuerda han sido reemplazados por el arpa, introducida en los años 1960 cuando llegó a Villavicencio el compositor araucano David Parales Bello, quien había vivido en Apure.1? También se le atribuye a Luis Ariel Rey (1934-1975), compositor de Villavicencio, Meta, el haber partido en dos el estilo de ejecución de la música llanera en Colombia, pues antes de 1957 se practicaba con guitarra, tiple, requinto y bandola, y Rey incorpora el arpa, el cuatro y los capachos en sus grabaciones y presentaciones

Invitada especial Lic En Danzas Rocio Flores del Perú DANZAS PERUANAS Las danzas del Perú son los bailes cuyo origen o transformación han ocurrido en el territorio peruano con elementos de danzas e instrumentos provenientes principalmente de la fusión de las culturas americanas, africanas e hispánicas. CLASIFICACIÓN DE LAS DANZAS PERUANAS Por su significado: Danzas agrícolas y ganaderas Son las danzas que expresan la relación hombre tierra y hombre producción agropecuaria, dándole un carácter maternal a la naturaleza viva:la mama pacha. Ejemplos: · Mama Rayguana · Quinua Qakuy son danzas originales que se formulan y/o originan a través de la relación intercomercial entre el ser humano y la tierra es decir entre las personas y el medio ambiente, es también el tipo de comunicación que existe entre ambas. Danzas carnavalescas Son las danzas que se ejecutan durante la fiesta de los carnavales, generalmente toman el nombre del lugar en donde se bailan aunque existen algunas que llevan nombre propio. Estas danzas coinciden con la época de la gran maduración de acuerdo al ciclo agrícola de la zona andina, por lo cual en algunos casos van mezclados con ritos ancestrales y danzas que representan la iniciación de los jóvenes y apareamiento de animales.2 Ejemplos: · Carnaval de Juliaca · Carnaval de Cajamarca · Carnaval ayacuchano · Kashua · Tarkada · Pujllay, es la danza del carnaval más extendida entre los peruanos de raíces quechuas. También denominada Pujhllay, Puqllay,Phujllay, Puqhllay, Pucllay, Pugllay, etc., con diferentes variantes de acuerdo a la región. El Pujllay también es bailado por algunas poblaciones de origen quechua en Argentina, Bolivia y Ecuador. Las danzas carnavalescas conjugan el juego, la música, el canto y los desplazamientos coreográficos con alegría y con un mensaje satírico burlesco y romántico. Expresan un homenaje a la vida, culto al amor y a la fertilidad. Danzas Ceremoniales Son las danzas ligadas a ceremonias o rituales que pueden estar ligados a actividades comunales como el riego, la cosecha o la siembra; o que conmemoran algún hecho de la historia de alguna región. Estas danzas suelen contener escenas teatrales o representaciones. Ejemplos: · La Huaconada de Mito · La danza de las tijeras Danzas Religiosas Son danzas ligadas al culto religioso y que se ejecutan durante las fiestas patronales católicas, en su gran mayoría son producto del sincretismo religioso entre las culturas europea y andina. Ejemplos: · La Danza de Negritos en Chincha, ligada a la navidad afro peruana. · El pacasito en Piura, danza de la fiesta religiosa del señor de Ayabaca. · El Qhapaq chuncho en el Cusco, danza ligada a las fiestas religiosas del Cusco (Señor de Qoylloriti, Corpus Cristi y el señor de Choquequilca). Danzas de salón Son danzas de parejas que actualmente se bailan en todo tipo de festividades.se encuentran reglados en la actualidad y se practican en forma profesional: · El Vals peruano · La polka peruana · La marinera, danza de carácter amoroso que representa el galanteo de una pareja.sobre todo la marinera limeña. Danzas guerreras Destacan por representar algún tipo de combate o lucha. Algunos ejemplos son: · El chiriguano, de origen aymara. · Chatripuli, que satiriza a los soldados españoles durante la guerra de independencia. · Kena kena, referente a los soldados chilenos durante la guerra del Pacífico. .waracas de micayo, Danza que representa la rivalidad existente entre los pueblos señeros del departamento de Cusco. En esta ocasión específicamente se aprecia el enfrentamiento entre los pueblos de Tinta y Canas, razón por la cual los danzantes llevan distinta indumentaria de acuerdo a la usanza de su respectivo pueblo, y marcan diferencias al ejecutar los movimientos coreográficos. Cada uno de los bandos tratará de doblegar al otro utilizando sus respectivas armas y en especial las waracas, de uso tan extendido en la sierra de nuestro país. Danzas de caza Representan el acto de la cacería de animales, podemos nombrar: · Choq'elas, que representa la cacería de vicuñas en las punas andinas. · Llipi puli.

Sacha nació cerca de Potosí, Bolivia, en un valle rodeada de montañas y ríos a 2500 metros sobre el nivel del mar. Tuvo una alimentación muy variada: la zona del valle y su comunidad en particular están dedicadas al cultivo del maíz, además de ser su centro genético. “Mi objetivo es transmitir la relación del ser humano con la Pachamama, despertar la consciencia a través de la cultura milenaria del arte de la cocina andina. Una cocina que nace de un profundo conocimiento de los productos originarios de nuestro continente y de sus propiedades“, afirma esta cocinera. “Viví y me crié en una huerta, como nosotros llamamos a las chacras. Mi padre era un agricultor muy habilidoso, sabio, muy hábil en injertos. Cada día salía al alba y regresaba con la caída del sol”,

Los shuar (llamados también jíbaros, que los shuar consideran despectivo) son el pueblo indígena amazónico más numeroso (aproximadamente de 80 000 individuos). Habitan entre las selvas de Perú y el Ecuador. Los españoles y criollos los denominaron «jíbaros» o «jívaros» (o según la ortografía del siglo XVI: xibaro o xivaro y tal la palabra xiroa tenga el mismo origen) parece ser una forma castellanizada de un término relacionado con el proto-jívaro *šiwar(a) ('hombre, persona') CREENCIA.. El mundo espiritual de los shuar es repetitivo. No creen en que el ser humano tenga un final. Creen que luego de nacer y cumplir su vida, no llegan a un estado permanente con la muerte sino que su espíritu, Arútam, es recibido por otro ser humano que puede ser su hijo o su nieto, quien cumple nuevamente otro ciclo vital, así en forma indefinida. El Arútam es considerado como un espíritu clave para los varones, porque creen les da más potencia y fuerza. Piensan que quien posee un Arútam, no puede morir sino de enfermedades contagiosas. Los niños comienzan a buscar este espíritu en la selva desde los seis años de edad. En la cultura de la selva, los elementos de la Naturaleza guían la vida de sus habitantes. La palma de chonta, su fruto maduro, representa el mito del Uwi. Este señala la estación de la abundancia en la selva. En la cosecha de sus frutos se celebran rituales con ruegos a Uwi. Piden que fermente la chicha de chonta, dé fertilidad a los animales, a las plantas y vitalidad al hombre. El chamán, llamado Uwishin, es una especie de sacerdote mediador con el mundo sobrenatural y a la vez es un líder político. La secuencia del día y la noche en la mitología de los shuar la relacionan con la victoria. Reducción de cabezas La reducción de cabezas es una tradición ancestral Shuar y tiene gran simbolismo. Cuando se enfrentan dos tribus Shuar por territorio o por otros motivos, el jefe vencedor toma la cabeza del jefe perdedor y procede a la reducción de su cabeza. El jefe Shuar se encarga de hacer la tzantza totalmente solo, en profunda meditación y ayuno. Los miembros de la tribu vencida pasan a ser parte de la tribu vencedora, sin que haya repudio o discriminación. Para la reducción de la cabeza, los Shuar primero cortan la cabeza de su adversario. Luego, con un cuchillo, hacen un corte desde la nuca al cuello, tiran de la piel y la desprenden del cráneo, desechando el cerebro, ojos y demás partes blandas, además de los huesos. El siguiente paso es meter la piel en agua hirviendo, a la que le añaden jugo de liana y otras hojas, lo cual evita el desprendimiento del cabello. Mantienen la cabeza sumergida durante unos quince minutos, ya que si lo hicieran más tiempo la cabeza podría ablandarse demasiado y posiblemente pudrirse. A continuación, retiran la cabeza del agua; en ese momento está reducida a la mitad del tamaño original, y dejan que se seque. Una vez seca, raspan la piel por dentro para quitar restos de carne, y evitar el mal olor y la putrefacción; finalmente la frotan por dentro y por fuera con aceite de Carapa. Se cose el corte realizado en la nuca. También cosen los ojos y la boca, quedando la cabeza como una bolsa, a la que introducen una piedra del tamaño de un puño o el volumen equivalente en arena caliente. Finalmente, la cuelgan sobre el fuego para disecarla poco a poco con el humo, a la vez que van dando forma al cuero con una piedra caliente. En este proceso la cabeza termina de reducirse. Después, retiran la piedra o la arena y tiñen la piel de negro. Tras el proceso, la cabeza reducida termina teniendo el tamaño aproximado de un puño, es decir la tercera o cuarta parte de su tamaño original.

EL COMPADRAZGO –AYNI-RECI`ROCIDAD… ¿Qué es? Y la Importancia del CABELLO LARGO PARA LOS PUEBLOS INDIGENAS/NATIVOS COMPADRAZGO- En las culturas indígenas de América el compadrazgo adquiere el sentido de un “contrato social”. Las normas deben ser necesariamente comunes a los compadres y comadres para alcanzar la estrecha relación social y religiosa que se busca a través del hecho del “apadrinar”. De allí que para ellos valga una serie de mandatos y prohibiciones, como por ejemplo, la regla de exogamia. Cuando ya se ha establecido la institución del compadrazgo, nacen ciertas normas que prescriben o prohíben determinados aspectos socioculturales entre las personas que involucra esta institución. Así, los ahijados se “convierten” en hermanos de los hijos del padrino. Los hermanos e hijos de este último son considerados como tíos y primos de los ahijados. El compadrazgo no sólo abarca a los padres de los niños y los padrinos, sino también a los hermanos, padres y suegros de ambos. Es decir, se establecen vínculos de parentesco ritual o ceremonial bastante extensos que son la base de la reciprocidad andina INFO COMPLETA: file:///C:/Users/AMALIA/Documents/MEDICINA%20JUJUY%20SARA.YO/14645591003.pdf

EL ALMA; día de los DIFUNTOS México, Argentina y Bolivia…invitada Luz Roblan originaria de mexicano. Es una fecha importante en México y en menor grado en países de América Central, así como en muchas comunidades de los Estados Unidos donde existe una gran población mexicana. En 2008, la Unesco declaró la festividad como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de México. ADEMÁS Argentina-Francia: en fotos, cómo se vivió en Kazan el partido más difícil de la selección en el Mundial Rusia 2018 Inusual protesta de la actividad del turf por una medida de la gobernadora Vidal Dos ni?as prenden velas en un cementerio Dos ni?as prenden velas en un cementerio Fuente: Reuters - Crédito: Alan Ortega Los orígenes de esta festividad pueden retrotraerse a las civilizaciones maya, azteca, perepecha, Nahau y Totonaca. En los tiempos prehispánicos era común la práctica de conservar los cráneos como trofeos y mostrarlos durante los rituales que simbolizaban la muerte y el renacimiento. Vistosos arreglos florales se ven a los largo de los cementerios Vistosos arreglos florales se ven a los largo de los cementerios Fuente: Reuters - Crédito: Alan Ortega El festival, que se convirtió en el Día de Muertos, conmemoraba el noveno mes del calendario solar mexica, cerca del inicio de agosto, y se celebraba durante un mes completo. Las festividades eran presididas por la diosa Mictecacíhuatl, conocida como la "Dama de la Muerte" y esposa de Mictlantecuhtli, Señor de la tierra de los muertos. Las festividades eran dedicadas a la celebración de los niños y las vidas de parientes fallecidos

Alba Llaleq músico TOBA – Alba Llaleq hace cantos ancestrales de los pueblos de argentina, entre ellos Pueblos……QOM WICHI-GUARANI

PLANTA SAGRADA ..ayahuasca..invitado Santos Muños sanches y La abuela ASENCIA : shipibo del Peru. La ayahuasca (o Yagé) es una bebida amazónica resultante de la cocción del bejuco de la ayahuasca (Banisteriopsis caapi ) y las hojas de chacruna (Psychotria viridis). Los curanderos y chamanes de la Amazonía vienen utilizando desde tiempos inmemoriales este recurso medicinal por sus efectos depurativos, catárticos y visionarios, constituye el eje principal de la medicina tradicional amazónica. Los chamanes amazónicos hablan de un “viaje sin retorno”, pues una vez iniciada la experiencia con la planta la persona no será la misma, desde la primera toma desarrollará algunos aspectos como la intuición, la capacidad visionaria, la creatividad y la propia autoayuda. Revisar las motivaciones implica evaluar uno a uno los objetivos propuestos ya sean materiales, emocionales, mentales, sociales o místicos.

LA MUJER es el eje de la familia, dadora de vida , la mujer es la trasmisoras de la cultura en su hogar y en las comunidades. Las mujeres muchas veces apaleadas, hoy deben volver a encontrar su fuerza de madre de pachamama, somos hijas de la tierra , somos PACHAMAMA.

Las Danzas Circulares pueden ser usadas para facilitar el auto-conocimiento y capacitar a la gente para explorarse a sí mismos a través de la danza y obtener un entendimiento de quienes y como son. Se bailan en círculo, porque éste es la representación de una poderosa fuerza, posee la estructura del cosmos. No es sólo un círculo sino un espacio sagrado en el que se crea una nueva energía activa uniendo diferentes partes interactivos. El circulo produce una resonancia profunda en nuestro corazón y despierta un poder real de sanación y armonización haciendo emerger una nueva consciencia: consciencia de unidad. Son Sagradas en varios sentidos; uno es que para realizarlas en forma armónica debemos estar totalmente presentes en cada paso, en cada gesto. Hay una estrecha relación entre consciencia y forma: lo que se configura en la consciencia es la semilla de lo que se manifestará en la forma. Se trata no solo de la precisión de la forma y el ritmo, sino de algo más: estar centrado en uno mismo. Esto provoca un sentimiento de grandeza y celebración de la vida. Es una actividad esencialmente grupal y nos ofrece una oportunidad para trascender las diferencias culturales y sociales en un lenguaje de amor y aceptación.

Plantas SAGRADAS…Tabaco, Coca, ayahuasca Ayahuasca en quechua significa 'soga de los espíritus' por su etimología aya (espíritu, muerto_ y waska (soga, cuerda), ya que en la cosmovisión de los pueblos nativos el ayahuasca es la soga que permite que el espíritu salga del cuerpo sin que este muera. Esta palabra es utilizada en Perú, Bolivia y en partes del Ecuador. Yagé tiene un origen desconocido y es utilizada por indígenas de la Amazonia y Andes colombianos, ecuatorianos y en regiones peruanas cercanas a las fronteras de estos dos países. Caapi o cipó proviene de la lengua Ñe'engatú de la familia lingüística tupí-guaraní, que era la lengua más extendida en la costa de Brasil y en la amazonia colombiana (río Vaupés) antes del contacto con los europeos, y que siguió siendo extensivamente usada por los colonizadores en el primer período de la colonización portuguesa. Según Spruse, caapi traduce yerba u hoja delgada.? En Brasil este nombre se utiliza tanto para la bebida como para la planta B. caapi. Nishi Cobin en idioma shipibo significa 'bebida de la sabiduría' o 'bebida de los sabios'. Nixi Pae en idioma kaxinawá significa 'bebida fuerte' por su etimología nixi (bebida) y pae (fuerte). Uní es una palabra de los yaminawa del Brasil.? Natem es el nombre que dan los achuar? y los shuar de Perú y Ecuador. Shori es el nombre dado por los sharanahua del Perú.1 Hoasca es una palabra utilizada por Unión del Vegetal por el grupo religioso brasileño que beben ayahuasca

Wayú Los wayuus (autónimo wayuu o guajiros (del arahuaco guajiro), son indigenas de la península de la Guajira, sobre el mar Caribe, que habitan territorios de Colombia y Venezuela, sin que el pueblo tenga fronteras entre los dos países sudamericanos. Las mujeres mas tejedoras de la zona.

Chamamé Orígenes musicales Música y danza de Corrientes transformada por la idiosincrasia del pueblo correntino, y de las distintas culturas que conviven en esta región del Mercosur. Instrumentos comunes Voz, acordeón, bandoneón, guitarra, piano, violín y contrabajo Popularidad Se trata del género popular correntino con más repercusión internacional Fecha de origen Finales del siglo XVI - principios del siglo XIX Derivados Sertanejo, Chamamé Rock, Chamamé Electro El chamamé es una manifestación cultural que comprende un estilo de música y danza propios de la provincia de Corrientes, en Argentina. Ha desempeñado un papel relevante en la evolución cultural? del litoral argentino. Data del siglo XVI, y existe controversia sobre su origen, ya que si existen distintas opiniones y vertientes, ninguna de ellas puede ser comprobada de forma histórica. De todas las hipótesis sobre su origen, la tesis más extendida es la del origen guaranítico. Está considerado actualmente como Patrimonio Cultural Inmaterial? de la provincia de Corrientes y de la Nación Argentina,? y goza del mismo tratamiento de en el sur y centro de Brasil, en especial en los estados de Rio Grande del Sur y Mato Grosso del Sur,10? donde la ley estadual 3.837 establece el 19 de septiembre como Día del Chamamé. También se lo escucha y baila en Paraguay y noroeste de Uruguay

LAS PLANTAS SUS ENERGÍAS, LAS PIEDRAS Y FORMAS DE SANACIÓN , INVITADA ESPECIAL Suguasone MUJER CELTA CÓMO PURIFICAR, ACTIVAR Y LIMPIAR TUS PIEDRAS ENERGÉTICAS. Aunque a algunos les pueda resultar difícil comprender los poderes que puede encerrar una roca del tamaño de un guisante, realmente funciona. Es cierto que las gemas poseen la propiedad de ayudarnos de diferentes formas (a la hora de encontrar el amor, de conseguir dinero, de eliminar la ansiedad), pero uno tiene que decirles qué es lo que tienen que hacer exactamente, hay que “programarlas”.

Los mapuches es una de esas culturas ancestrales que demuestran el proceso de desenvolvimiento de la inteligencia a través de los tiempos; lo que nos permite evaluar la calidad y los alcances de las diferentes civilizaciones. hoy entrevistamos a KUEEUWENTU.

Entrevista a mi Maestro Ponciano Cárdenas Canedo, un grande nació el 25 de agosto de 1927 en Cochabamba, Bolivia. Años después se naturalizó argentino. Desde pequeño descubrieron sus condiciones para las artes plásticas. En 1947 decidió continuar sus estudios en el extranjero. El destino elegido era España, pero una escala en Buenos Aires y el conocimiento de la Escuela Superior de Bellas Artes “Ernesto de la Cárcova” y de su director Alfredo Guido, hizo que se quedara en Buenos Aires. Expresó el artista: “América es dolor, no color. Mis obras tienen y creo que reflejan el dolor del hombre americano, algo de la interioridad de esa América nuestra. El arte debe obedecer a su raíz como una forma de autenticidad….. Con el arte creo que ocurre que uno se propone una cosa y siempre termina reflejando lo que se tiene interiormente.”