Atmabodha Verse 31

Summary by Bindu and Archana Verse 31 All the three bodies, physical, subtle and causal are knowable objects- are inert and perishable. Anything that can be perceived, can be known is the part of 'seen'( drishya). And the real Self is the 'seer'( drashta). Shankaracharya says, 'know yourself to be different from the seen'. To know oneself to be separate from the body-senses-mind- intellect and to remove oneself from the mind - contemplation and persistent reflection upon the words and the application of knowledge in day to day life would help. With the time, the body ages, the mind transforms, intellectual abilities increase. Things change. The feeling of 'I am' doesn't change. All that has changed is not 'you'. That which hasn't changed is 'you'. Mind is subtle. It comes from ignorance. Mind will continue to exist as long as there is ignorance. At the time of universal apocalypse( pralaya) all the minds get absorbed into the universal ignorance. But the individual karmas of individual minds stay dormant. Mind goes into a state of dormancy by getting absorbed into the causal ignorance. When the time is conducive, it emerges as subtle body and from subtle body, the gross body emerges. That is the sequence of destruction and creation: gross to causal and causal to gross respectively. From the subtle emerges, the tangible visible material world. There is an individual karma and collective karma, that propels the birth of gross world and the individual gross bodies. The individual minds are different but they are all connected at the root level. There is a Macrocosmic mind( Brahmand) and a Microcosmic mind ( pind) that arsie from the one source of ignorance. The entire drama of this world is the scene that 'I', the real Self am witnessing. Scenes change, mountains, rivers, forest will get destroyed, bodies will perish - amidst all the destruction, 'I' the eternal absolute existence will remain unscathed, for 'I' am changeless witness consciousness. At the time of universal apocalypse, the visible world merges with the substratum cause/the real Self. The five gross elements will merge with subtle counterparts. They re-emerge at the appropriate time in the gross form. And thus the drama begins all over again. This is Leela, the divine play. It will continue as long as ignorance continues. श्लोक 30: ‌ अब तक यह ज्ञान हो चुका है कि जिस ''मैं'' को हम अपनी पहचान समझ बैठे हैं, वह असल में हमारा अहंकार/भ्रम है। अब यह प्रश्न उठता है कि जो सही मायने में " मैं" (आत्मा), है ,उसे कैसे समझा जाए? इसके लिए नेति नेति जैसी शाश्वत क्रिया ही उपयोगी रहेगी। अज्ञानता के कारण हमने बहुत सी उपलब्धियों को ओढ़ रखा है । उनको ही एक -एक कर के हटाना होगा। उनसे स्वयं को विच्छिन्न करना होगा। फलस्वरूप जो भी बचेगा वह केवल "मैं" ही होगा। not this- not this/ यह भी नहीं -यह भी नहीं ..... क्रिया करते करते - मैं शरीर नहीं हूं -मैं मन नहीं हूं -मैं इंद्रियां भी नहीं हूं। जब सब उपाधियों को त्यागते जाएंगे। तो अंत में केवल उसी "मैं" से सामना होगा ।जो हमेशा से ही शाश्वत, आनंदमय , अपरिवर्तनशील और सर्वव्यापक है। इस तरह शरीर,मन, इंद्रियों और बुद्धि जैसी उपलब्धियों को त्यागते ही साक्षात "मैं "से एकसार हो जाएंगे। शरीर ,मन ,बुद्धि के साथ सीमाबद्ध होते हुए भी यह आत्मा इन सब से भिन्न है। शरीर, मन और बुद्धि(जीव ) सब सीमित है। जबकि आत्मा अंनत है। हम अक्सर कहते हैं कि भगवान हमारे अंदर है ।परंतु हम यह कैसे जाने कि हमारी सीमा कहां खत्म होती है और ईश्वर की कहां से शुरू होती है। इसके लिए कोई सीमांकन नहीं कर सकते। इसी तरह शरीर और मन के बीच भी सीमा रेखा नहीं खींची जा सकती। व्यक्तिगत तौर पर हर व्यक्ति दूसरे व्यक्ति से भिन्न है। परंतु बुद्धि के स्तर पर भी पूरी सृष्टि को सीमाबद्ध नहीं कर सकते। शरीर और मन दोनों भौतिक और सीमित है। जबकि आत्मा सूक्ष्म और अंनत है। यह बहुत बड़ी चुनौती है कि यह समझ पाए कि हम क्या नहीं हैं। यदि हमने शरीर, मन बुद्धि की उपाधियां को रखते हुए ... स्वयं को ब्रह्म मानने की भूल की ... तो हम निसंदेह रावण जैसे हो जाएंगे। पर अगर हमें ज्ञान हो जाता है और हम यह उपाधियां त्याग देते हैं। तो हम स्वयं को राम जैसा कुछ-कुछ मान सकते हैं। शंकराचार्य जी आगे कहते हैं कि हम क्या नहीं हैं। इस ज्ञान प्राप्ती में हम कदाचित सफल भी हो सकते हैं। परंतु यह ज्ञान अपने भीतर उतार पाना कि हम क्या है ...असंभव सा हो जाता है। मैं (आत्मा) को व्यक्तिगत तौर पर मन बुद्धि से जोड़े रखने को आत्मा कहते हैं। इसी" मैं" को जब मन बुद्धि से हटा कर देखते हैं ...तो वह ब्रह्म कहलाता है। यह दोनों ...ब्रह्म और आत्मा ...एक ही सिक्के के दो पहलू है। *आत्मा व्यक्तिगत *ब्रह्म सार्वभौमिक भक्ति मार्ग में इसी ब्रह्म को "ईश्वर" कहा जाता है। और वेदांत में इसे "मै" कहते हैं। समस्त मार्गों पर यही ब्रह्म -एकमात्र स्वभाव -एकल चरित्र - विशिष्ट स्वयं को दर्शाता है। जिसे भगवान कहते हैं। शंकराचार्य जी आगे उदाहरण से समझाते हुए बताते हैं कि जैसे *आकाश में चंद्रमा-- आत्मन *पानी का तालाब-- मन बुद्धि * चंद्रमा का प्रतिबिंब-- (चित्त) चिदाभास ‌ जब पानी हिलता है प्रतिबिंब भी हिलता है ।परंतु प्रतिबिंब बिम से भिन्न है। अगर मन चिंतित है तो चिदाभास भी चिंतित नजर आएगा। परंतु इसका मतलब यह नहीं है कि बिम (आत्मा )भी बेचैन है। आत्मा जो इन सब से अलग है। जो हर हाल में आनंदमय है, चैतन्य और शाश्वत है। यह जानना जरूरी है कि (चित) चिदाभास अवगुण से भरपूर है। वह पूर्ण रूप से शुद्ध नहीं हो सकता ।ठीक उसी तरह जैसे दो किनारों के बिना नदी की कल्पना सम्भव नहीं है । केवल अज्ञान को हटाना है।यही साधक का लक्ष्य होना चाहिए। (चित्त)चिदाभास में खुशी और दुख दोनों का संगम हैं। परंतु कौन सी भावना हावी होती है। ज्ञान पर आधारित है। आत्मा को आत्मा के रूप में ही जाना जा सकता है। मतलब कि जब तक हम आत्मा नहीं हो जाते उसको जाना नहीं जा सकता। " मैं" केवल दृष्टा हूं, पात्र नहीं। यही ज्ञान है।