Atmabodha Verse 37 & 38

Verse 37 In this verse Shankaracharya says, continuous practice and relentless contemplation on truism ‘I am Brahman’ - would destroy the ignorance and delusion. Appropriate medication is the cure for any disease likewise, medicine of Jnana is the only cure for the disease of ignorance. The intellect has to be refined. It has to be purified to such an extent that the experience of ‘I am the supreme Self’ becomes an irrefutable reality. It is a journey from the plurality of chidabhas to the singularity of the ever-conscious, ever-blissful, eternal, all-pervading existence - Brahman. Kashmiri Shaivism says - ‘It is a journey from jiva to Shiv.’ ENLIGHTENMENT : AS LIGHT MERGES WITH LIGHT The way to the goal and the tools to be availed on this path Verse 38 It is the nature of the world to challenge you. Relatives fight and make up only to fight again.This merry go round of joy and sorrow; pleasure and pain continues endlessly. Only listening to the highest knowledge / Vedanta is not going to help. There are times when one feels that he/ she has understood the highest knowledge and most of the times feels that he/she doesn’t know anything. When things are upbeat the individual thinks that he/she is the detached witness, the real Self and when things go awry the individual loses his/her equanimity. Alluding the importance of samadhi, Shankaracharya shows the way out of this vicious cycle. To have any empirical understanding, tool that master is talking about is — to sit in a solitary place with total dispassion; total control of the senses and; single-pointedly focusing the intellect, upon the singular boundless real Self with unswerving attention; focus only on the Self, for this Self is the eternal pure existence. Self is realised when one gains atma-gyan; atma gyan happens when the above said tools are utilised. An individual with an intense longing to know the truth, would find a solitary place and would sit total dispassion, total control of the senses and single-pointedly meditate on the real Self. Once self-realisation is achieved, one can go about living life as he/ she has been doing so long. Vedanta does not advocate escapism from the material world. But the mind needs to be freed from delusions and misconceptions which can be achieved by listening to the words of wisdom; but even after listening,if the mind is still deluded, then the individual needs to meditate to realise the Truth. Even if the mind-intellect is not refined or freed from the impurities the Self remains eternally pure , ever-blissful, unblemished, as the absolute Truth. No matter what one does or doesn’t do the Self is pure bliss. One might ask if the Self is all-knowing, if the Self knows the Self, why bother to know the Self through mind-intellect? The feeling of ‘I am’ arises in the intellect only because of its close association with the real Self. Just as instruments of cognitive senses are required to perceive the material world, the instrument of mind-intellect is essential for the perception of ‘I am’. The association of mind- intellect with the real Self masks the reality; mind emerges from the darkness of the ignorance; Self on the other hand is radiant Truth; when darkness and light come in proximity it creates fogginess; the close association of the foggy mind with the Self ends up clouding the real Self. Understanding Vednanta is a continuous process. Innumerable desires, attachments- aversion, hatred, anger, jealousy etc shrouds the real Self in the darkness. The darkest of them all is the assumption that - I am this body . Seeds of karma lie in Chitta and periodically it keeps giving the fruit of virtuous and vile karma. Subconscious mind is like a camera that records everything - good and bad deeds; good thoughts and wicked thoughts ; attachments and aversions nothing is left out. Physical bodies change but the mind remains the same. All the previous thoughts and deeds are present in the deeper layers of the mind (gets accumulated in the subconscious mind). Under favourable conditions they sprout/ give results. Sorrow and loss are fruits of bad karmas. Good friends, good health, good relationship and the grace of an enlightened master ect., are the fruits of the noble karma; if the karmas are not virtuous one might not be able find a Guru; even if one manages to get a guru he might be a charlatan. Self is without a beginning, so is its reflection. Jiva/chidabhas is as beginning-less as Atman. To some extent it is easier to understand that I am not the body ( it is gross); and relate to the fact that I am not my senses; but when it comes to the mind it’s difficult to understand what it means to not be the mind. Thousands of thoughts run in the mind every moment. Instead of saying ‘My mind is thinking this or that ’ or ‘my intellect could not understand it’ one tends to say ‘I am thinking this or that’ or ‘I did not understand it’ which means that the individual is equating the mind intellect with the Self. Essentially every individual lives as the mind; lives as the intellect and hence it is difficult to comprehend what it means not to be the mind-intellect. Bottom line is to contemplate and understanding that ‘I’ am with the body, senses, mind and intellect and yet ‘I’ am distinct from them. Addressing the body in third person for a period of 3 to 6 months would help. The body wants - This body is hungry and it needs food, body is sitting in the garden, ‘my mother’ becomes ‘ this body’s mother’ senses desire - eg. ear and mind want to hear this ; eyes and mind want to see that The mind feels - eg. This mind has a feeling of jealousy for you or anger towards you It’s neither good to form attachments nor harbour feelings of hatred towards anyone. It damages one’s own mind. Holding on to resentments and hatred would make the mind foggier and more difficult for it to grasp the knowledge of Vedanta. सारांश: श्लोक 37: निरंतर निष्ठुरता से मनन कि मैं ब्राह्ण हूं निस्संदेह ऐसा कृत संकल्प -सारे अज्ञान और भ्रमित धारणाओं का -ठीक वैसे ही खत्मा करेगा जैसे कि दवाई खाने से बीमारी का खत्मा होता है। शंकराचार्य जी कहते हैं कि समस्त भ्रम और मानसिक कष्ट ...वो अज्ञान रूपी बीमारियां हैं ...जो केवल ज्ञान की अग्नि में ही भस्म होंगी। बुद्धि को स्पष्टीकरण की उस उच्च सीमा को पार करना होगा ... जहां मैं ब्रह्म हूं एक अखंडनीय सत्य प्रतीत हो। आगे , शंकराचार्य जी ...निरंतर अभ्यास और चिंतन पर प्रकाश डालते हैं।वो इसे एक यात्रा के समान बताते हुए कहते हैं कि यह चिदाभास की बहुलता |से आत्मा की विशिष्टता तक की यात्रा है। इस यात्रा पर निरंतर अभ्यास और बुद्धिमता पर मनन ज़रूरी है । क्योंकि यही एकमात्र विकल्प है। अगले श्लोक में शंकराचार्य जी उन साधनों के बारे में बताते हैं जो ज्ञान प्राप्त करने के लिए आवश्यक हैं। श्लोक 38: एकाग्र चित्त होकर आत्मा को पाने के लिए: *इंद्रियों को वश में करते हुए * वैराग्य के साथ * एकांत में बैठना है। यही साधन ज्ञान प्राप्ति में सहायक हैं। प्राणायाम और योग जैसी क्रियाएं... इस साधना में सहायक सिद्ध होंगी। जैसे गंभीर रोगी को ICU में रखना अनिवार्य है ताकि उसका स्वास्थ्य ठीक हो सके। ठीक उसी प्रकार जिस व्यक्ति को ज्ञान की ललक है ...उसे ICU रूपी *एकांतवास *अनासक्ति *इंद्रियों का स्वामी बनते हुए उस ज्ञान की चरम सीमा को पाना है। कुछ लोग यह भी पूछ सकते हैं यह सब कब तक करना होगा? इसका उत्तर यही है जब तक ज्ञान की प्राप्ति ना हो ।ज्ञान प्राप्त करने के बाद साधारण सांसारिक जीवन व्यतीत कर सकते हैं। वेदांत कभी भी संसार को त्यागने के लिए प्रेरित नहीं करता बल्कि *भ्रमित और रूढ़िवादी जंजीरों को तोड़ना *बुद्धि को जागृत करना और *साधना ‌ की ओर प्रोत्साहित करता है। आगे,शंकराचार्य जी ....समाधि के महत्व पर ज़ोर देते हैं। पर जो लोग कहते हैं कि उनको आवश्यकता नहीं है। तो ठीक है, उनकी इच्छा। फलस्वरूप वह लोग ज्ञान और अज्ञान में ही झूलते रहेंगे। जब सब ठीक होगा तब स्वयं को ज्ञानी जानेंगे ।कुछ कष्ट आते ही उनका यह ज्ञान गिर जाएगा। फिर मदद के लिए भटकेंगे। दुनिया सुख दुःख का चक्रव्यूह है।इससे कोई भी अछूता नहीं है। शंकराचार्य जी इससे निकलने का मार्ग को फिर से दौहराते हुए कहते हैं कि ..एकांत में स्थिर मन में बैठकर ...वैराग्य में लीन होकर ...इंद्रियों का वशीकरण करके ....एकाग्रचित्त होकर ध्यान में रहना ही- एकमात्र विकल्प है। बुद्धि का शुद्ध और स्पष्ट होना अनिवार्य है। परंतु बुद्धि अगर जागृत ना भी हो... फिर भी आत्मा तो शाश्वत और सत्य ही रहेगी। उसको शुद्धिकरण की कोई आवश्यकता नहीं है। अक्सर लोग यह प्रश्न भी करते हैं कि अगर आत्मा सब जानती हैं ,और आत्मा आत्मा को जानती है ,तो हम बुद्धि द्वारा इसे जानने की चेष्टा क्यों करें? इसको इस तरह समझा जा सकता है। जैसे सुनने और देखने के लिए कान और आंखों का होना जरूरी है। ऐसे ही आत्मा को अनुभव करने के लिए मन/ बुद्धि का होना अनिवार्य है। "मैं" का अनुभव बुद्धि में ही होता है ।इसलिए बुद्धि का शुद्ध होना भी जरूरी है। अगर मन/ बुद्धि अशुद्ध है... तो आत्मा का अनुभव शुद्ध कैसे हो सकता है। *बुद्धि अज्ञान के कारण अशुद्ध है ( काले बादल) * आत्मा तो हमेशा की प्रकाशमान है ( रौशन) * इस तरह बुद्धि और आत्मा का मेल धुंधला होगा (काले बादल + रोशनी = धुंधलापन ) अर्थात ... बुद्धि की अशुद्धता में आत्मा का प्रकाश खो सा जाता है । इस ज्ञान को समझने के लिए निरंतर अभ्यास आवश्यक है.. क्योंकि अगर गुरु ज्ञान देना चाहे भी तो क्या हम उस ज्ञान के योग्य हैं? बिना योग्यता के स्तर को बढ़ाएं ...यह ज्ञान हमारे भीतर समा नहीं पाएगा। क्योंकि अज्ञानता चरम सीमा पर है ।इच्छा ,बंधन ,गुस्सा, घृणा, ईर्ष्या, वासना जैसे विकार भरे पड़े हैं। इस अज्ञान को हटाए बिना ज्ञान नहीं मिल पाएगा। हम सबसे गहरा रिश्ता अपने शरीर से बनाते हैं। पर अगर कुछ ऐसा चमत्कार हो जाए: कि हमारे सारे पुराने जन्मों के शरीर हमारे समक्ष आ जाए, तो क्या फिर भी *इस शरीर को हम अपना समझेंगे * अपने माता पिता/भाई बहन को उतने ही प्यार से देखेंगे.... * नहीं, तब यह हमारा भ्रम बिखर जाएगा।इस मोह छूट जाएंगे। आगे , ज्योतिष विद्या के आधार पर यह भी माना जाता है कि ....पुराने जन्म में हम जिसके कर्जदार होते हैं ..वही इस जन्म में हमारे बच्चे होते हैं। बच्चों के लिए हम मोह वश सब करते हैं । फिर चाहे बच्चे हमें प्यार करें या ना करें ,इज्जत करें या ना करें। यह भी सत्य है... कि हम चाहे अपने पुराने बुरे कर्म भूल भी जाएं परंतु वक्त के पास सब का लेखा जोखा है। अवचेतन मन ( subconsious mind) CCTV camera की तरह है। जो हमारे पल पल को समेटे हुए है। इससे कुछ भी छुपा नहीं है। हमारी हर भावना, कर्म, संबंध, नफरत आदि सब का रिकॉर्ड इसमें बंद है। हम हर जन्म में पुराना शरीर रूपी चोले को छोड़कर नया शरीर रूपी चोला धारण करते हैं। परंतु मन हर जन्म में वही रहता है। इसका अभिप्राय यह हुआ कि हमारे पुराने जन्मों के कर्म और विचार ( वर्तमान में) हमारी भीतरी तहों पर अंकित हैं। दूसरे शब्दों में बोले तो कर्म रूपी बीच हमारे चित्त पर हमेशा से ही मौजूद है। और समय-समय पर हमको उनका फल भुगतना पड़ता है। इसलिए अपने दुखों के लिए किसी को भी उत्तरदाई नही ठहरा सकते। यदि हमारे कर्म शुभ नहीं है तो हम गुरु को नहीं पा सकते । यदि मिला भी तो पाखंडी ही होगा । यदि हमारे कर्म शुभ होंगे तो हम सच्चे ज्ञानी से खुद ही रूबरू हो जाएंगे। "मैं " आत्मा का आभास... मन/ बुद्धि और आत्मा के एक होने पर होता है। आत्मा और मन/ बुद्धि दोनों ही अनंतं हैं। हम इंद्रियों से स्वयं को... फिर भी अलग कर पाते हैं.... पर मन से अलग करना बहुत मुश्किल है। हम अक्सर ऐसा कहते हैं कि -मैं सोच रहा हूं। -मैं सो रहा हूं। ‌ जैसे बहुत ही कथन। ( हमने मन/ बुद्धि और आत्मा को एक ही माना लिया है।) इस सब से निकलने का सरल उपाय है.... कि अगर तीन से चार महीने तक लगातार... ऐसे वाक्यों का प्रयोग करें.. जैसे •शरीर को भूख लगी है •शरीर के माता-पिता/भाई-बहन • मन को खुशी हो रही है •मन को ईर्ष्या हो रही है •मन को गुस्सा आ रहा है ‌ इस तरह अभ्यास करते करते यह सब भावनाएं भी शून्य हो जाएंगी। यह भी सच है कि लोग अक्सर क्रोधित होते हुए भी शांत दिखने का प्रयास करते हैं। परन्तु ,अपनी भावनाएं दबाने से मुश्किलें ही पैदा होती हैं। इसलिए बच्चे की तरह मासूम रहिए। खुलकर अपनी भावनाओं को प्रकट करिए। यह बात समझनी है कि बंधन और नफरत दोनों ही विकास में बाधक हैं। शिकायतें और रंजिशें दोनों ही घातक हैं।यह अशुद्धियों को बढ़ाते हैं। जिसके कारण वेदांत का मार्ग ओर भी कठिन हो जाता है।