CAP.41 - Desarrolle la Actitud de Presenciador

Pregunta del interlocutor. ¿Cuál es el estado de mente día a día y hora a hora de un hombre realizado? ¿Cómo ve, oye, come, bebe, está despierto y dormido, trabaja y descansa? ¿Qué prueba hay de que su estado es diferente del nuestro? Aparte del testimonio verbal de las supuestas gentes realizadas, no hay ninguna manera de veri-ficar su estado objetivamente. ¿No hay algunas diferencias observables en sus res-puestas fisiológicas y nerviosas, en su metabolismo, o en las ondas del cerebro, o en su estructura psicosomática? Respuesta de Nisargadatta. Usted puede encontrar diferencias, o puede que no las encuentre. Todo depende de su capacidad de observación. Sin embargo, las diferen-cias objetivas son las menos importantes. Lo que importa es su visión, su actitud, que es de total desapego, de total no mezclarse, de permanecer aparte. Pregunta del interlocutor. ¿No siente dolor un jnani cuando muere su hijo, no su-fre? Respuesta de Nisargadatta. Sufre con aquellos que sufren. El evento mismo es de poca importancia, pero el jnani está lleno de compasión por el ser que sufre, bien esté vivo o muerto, en el cuerpo o fuera de él. Después de todo, el amor y la compasión son su naturaleza misma. Él es uno con todo lo que vive y el amor es esa unidad en acción. Pregunta del interlocutor. Las gentes tienen mucho miedo de la muerte. Respuesta de Nisargadatta. El jnani no tiene miedo de nada. Pero compadece al hombre que tiene miedo. Después de todo, nacer, vivir y morir es natural. Tener mie-do no. Al evento, por supuesto, se le presta atención. Pregunta del interlocutor. Imagine que usted está enfermo —fiebre elevada, dolo-res, escalofríos. El médico le dice que su estado es grave, que le quedan solo unos pocos días de vida. ¿Cuál sería su primera reacción? Respuesta de Nisargadatta. Ninguna reacción. Como es natural que el bastoncillo de incienso se queme, así también es natural que el cuerpo muera. En realidad, es una cuestión de muy poca importancia. Lo que importa es que yo no soy ni el cuerpo ni la mente. Yo soy. Pregunta del interlocutor. Su familia estará desesperada, por supuesto. ¿Qué les diría usted a ellos? Respuesta de Nisargadatta. Los tópicos habituales: no temáis, la vida continúa, Dios os protegerá, pronto estaremos juntos de nuevo y cosas por el estilo. Pero para mí toda esa conmoción carece de sentido, pues yo no soy la entidad que se imagina a sí misma viva o muerta. Yo no he nacido ni puedo morir. Yo no tengo nada que re-cordar u olvidar. Pregunta del interlocutor. ¿Qué hay sobre las oraciones por los muertos? Respuesta de Nisargadatta. ¡Oh sí!, rece usted por los muertos. Les complace mu-chísimo. Les halaga. El jnani no necesita sus oraciones. Él es la respuesta a sus ora-ciones. Pregunta del interlocutor. ¿Cómo le va al jnani después de la muerte? Respuesta de Nisargadatta. El jnani está ya muerto. ¿Espera usted que muera de nuevo? Pregunta del interlocutor. Ciertamente, la disolución del cuerpo es un evento im-portante incluso para un jnani. Respuesta de Nisargadatta. No hay ningún evento importante para un jnani, ex-cepto cuando alguien alcanza la meta más alta. Solo entonces se regocija su corazón. Todo lo demás carece completamente de importancia. El universo entero es su cuer-po, toda vida es su vida. Como en una ciudad iluminada, cuando se funde una bom-billa, no afecta a la red, así tampoco la muerte de un cuerpo afecta al todo. Pregunta del interlocutor. Lo particular puede no importar al todo, pero importa a lo particular. El todo es una abstracción, lo particular, lo concreto, es real. Respuesta de Nisargadatta. Eso es lo que usted dice. Para mí puede ser lo contra-rio —el todo es real, la parte viene y va. Lo particular nace y renace, cambiando de nombre y de forma, el jnani es la Realidad Sin Cambio que hace posible lo que cam-bia. Pero él no puede darle a usted la convicción. Ella debe venir con su propia expe-riencia. Conmigo todo es uno, todo es igual. Pregunta del interlocutor. ¿Son el pecado y la virtud uno y lo mismo? Respuesta de Nisargadatta. ¡Ambos son valores hechos por el hombre! ¿Qué son para mí? Lo que acaba en felicidad es virtud, lo que acaba en sufrimiento es pecado. Ambos son estados de la mente. El mío no es un estado de la mente. Pregunta del interlocutor. Nosotros somos como los ciegos a quienes falta com-prender lo que significa ver. Respuesta de Nisargadatta. Usted puede decirlo como quiera. Pregunta del interlocutor. ¿Es la práctica del silencio efectiva como sadhana? Respuesta de Nisargadatta. Todo lo que usted hace por causa de la iluminación le llevará más cerca. Todo lo que usted hace sin recordar la iluminación le aleja. ¿Pero por qué complicar las cosas? Sepa solo que usted es por encima y más allá de todas las cosas y pensamientos. Lo que usted quiere ser, ya lo es. Solo téngalo presente. Pregunta del interlocutor. Yo le oigo a usted decirlo, pero no puedo creerlo. Respuesta de Nisargadatta. Yo mismo estuve en la misma situación. Pero confié en mi Gurú y el probó que estaba en lo cierto. Confíe en mí, si puede. Mantenga pre-sente lo que le digo: no desee nada, pues no le falta nada. La búsqueda misma impide que usted encuentre. Pregunta del interlocutor. ¡Usted parece ser tan indiferente a todo! Respuesta de Nisargadatta. Yo no soy indiferente, soy imparcial. No doy ninguna preferencia al mí mismo y a lo mío. Un cesto de tierra y un cesto de joyas, ninguno de ambos tiene preferencia. La vida y la muerte son lo mismo para mí. Pregunta del interlocutor. La imparcialidad le hace a usted indiferente. Respuesta de Nisargadatta. Al contrario, la compasión y el amor son mi núcleo mismo. Vacío de toda predilección, soy libre para amar. Pregunta del interlocutor. El Buddha dijo que la idea de la iluminación es extre-madamente importante. La mayor parte de las gentes pasan sus vidas sin saber siquie-ra que hay una cosa tal como la iluminación, por no decir nada de esforzarse por ella. Una vez que han oído sobre ella, se ha plantado una semilla que no puede morir. Por lo tanto él enviaba a sus bhikhus a predicar incesantemente durante ocho meses al año. Respuesta de Nisargadatta. «Se puede dar comida, vestido, cobijo, conocimiento, afecto, pero el don más alto es la noticia de la iluminación», solía decir mi Gurú. Us-ted está en lo cierto, la iluminación es el bien más alto. Una vez que usted la tiene, nadie puede arrebatársela. Pregunta del interlocutor. Si usted hablara así en el occidente, las gentes le toma-rían por loco. Respuesta de Nisargadatta. ¡Por supuesto, lo harían! Para el ignorante todo lo que no puede comprender es locura. ¿Y qué? Dejemos que sean como son. Yo soy como yo soy, sin ningún mérito mío, y ellos son como son, sin ninguna culpa suya. La Realidad Suprema se manifiesta a sí misma de innumerables maneras. Infinitos en número son sus nombres y formas. Todos surgen, todos se sumergen en el mismo océano, la fuente de todo es una. La búsqueda de causas y resultados es solo un pasa-tiempo de la mente. Lo que es, es amable. El amor no es un resultado, es el terreno mismo del ser. Dondequiera que usted vaya, encontrará ser, consciencia y amor. ¿Por qué y para qué hacer preferencias? Pregunta del interlocutor. Cuando por causas naturales se extinguen miles y mi-llones de vidas (como ocurre en las inundaciones y en los terremotos), tal cosa no me aflige. Pero cuando un hombre muere a manos del hombre, eso me aflige extremada-mente. Lo inevitable tiene su propia majestad, pero matar es evitable y, por consi-guiente, feo y enteramente horrible. Respuesta de Nisargadatta. Todo acontece como acontece. Las calamidades, bien sean naturales o hechas por el hombre, acontecen, y no hay ninguna necesidad de sentirse horrorizado. Pregunta del interlocutor. ¿Cómo puede algo ser sin causa? Respuesta de Nisargadatta. En cada acontecer se refleja el universo entero. La causa última es irrastreable. La idea misma de causación es solo una manera de pensar y de hablar. Nosotros no podemos imaginar una emergencia incausada. Sin embargo, esto no prueba la existencia de la causación. Pregunta del interlocutor. La naturaleza no tiene mente, de aquí que sea irrespon-sable. Pero el hombre tiene una mente. ¿Por qué es tan perverso? Respuesta de Nisargadatta. Las causas de la perversidad son también naturales —herencia, ambiente y demás. Usted es demasiado rápido en la condena. No se inquie-te por los demás. Trate su propia mente primero. Cuando se dé cuenta de que su men-te también es una parte de la naturaleza, la dualidad cesará. Pregunta del interlocutor. Hay algún misterio en ello que yo no puedo sondear. ¿Cómo puede la mente ser una parte de la naturaleza? Respuesta de Nisargadatta. Debido a que la naturaleza está en la mente; sin la mente, ¿dónde está la naturaleza? Pregunta del interlocutor. Si la naturaleza está en la mente y la mente es mía, yo debería ser capaz de controlar la naturaleza, lo cual no es realmente el caso. Fuerzas más allá de mi control determinan mi comportamiento. Respuesta de Nisargadatta. Desarrolle la actitud de presenciador y encontrará en su propia experiencia que el desapego trae el control. El estado de presenciación está lleno de poder, no hay nada pasivo en él.