《达生》第二讲（4）壹性、养气、合德

  “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 壹性、养气、合德下面“壹其性，养其气，合其德”，这个就讲得很具体了。道家学说也好，儒家学说也好，佛家学说也好，都特别强调这个“一”。我在讲不同的经典时，也是反反复复地强调这个“一”。什么叫一？万法归一，一归何处？归一是归到哪里？学道的人经常说“抱元守一”，这个“守一”是什么？荀子说“虚一而静”，这个“虚一”又是什么？我告诉大家，我们当下就是“一”。只有这个是唯一的，只有这个是绝对的“一”。离开了这个，万物都不存在，只有这个才是万物的起点，同时也是万物的终点。什么叫始终？现在就是始终，就是终始。因为现在是过去时间的结束、终点，又是未来时间的开始、起点，万法都在“现在”这个舞台上表现。所以，任何事情都离不开现在，你打妄想离不开现在，你修法也离不开现在。所以，这个当下、现在就是法之源、法之端，这个现在就是“一”，离开这个“一”什么都干不了。同时，这个“一”又不是绝对的，你只能一心一意干事情，不能三心二意干事情。你必须全神贯注，全神贯注也是“一”。你不能同时干三五件事。以我来说，一天只能装下一件事情，装两件事情我就会乱方寸。很多人为什么会乱方寸呢？因为他的妄想取舍太多了。如果你没有妄想、没有取舍，或者只有单一的取舍，那么你的方寸就不会乱。我们经常说“执其一，万事毕”，我们怎样得一？怎样知一？怎样守一？《庄子》的若干篇里，反反复复都在谈这个“一”。那么“壹其性”怎么讲呢？就是说我们的“性”有点虚浮、躁动，怎样把这个虚浮、躁动的心性安住下来呢？这需要有一个养的过程，这个“壹其性”，就是所谓的“波静珠沉”，就是我们要收敛其性，使其纯一无杂。人与人打交道，高明的人晃你一眼，就知道你的状态如何了。你的心是飘浮的还是烦躁的，你的心充塞的是傲慢、欲望，还是恐惧、自卑，这些都是“心性不一”的表现。一般的人很难藏得住自己的心思，情绪都挂在脸上，明眼人一下就把你的破绽看到了。那些真正祥和、坦然的人，就不是一般人能够做得到的。所以我们要“壹其性”，使我们心性归一、精神归一，不要被欲望所驾驭，不要被自己的情绪所左右。当然，下面还要“养其气”。我们要养自己的心气，要养胆气，特别要养道气。我经常说有些人一肚皮学问，好像很了不得，但是多一点接触，就不行了，为什么？没有道气，只是书生一个，或者书呆子一个，终日说食不饱，没有用。有的人没有多少文化，也没有多少知识，但是人家有道气。你一看这个人说话做事中规中矩，走到哪去都受人欢迎。古人有“垂衣裳而天下治”之说，所谓行不言之教的人，必然道气充盈。有道气的人，感觉就是不一样。没有道气的人，哪怕他口若悬河，天天给人讲经说法，但人家听了就生烦恼，生不起信心。为什么呢？因为他讲了这么多，自己做得到吗？一看他就做不到，所以别人就未必听得进去。所以，这个“养其气”非常重要。我在讲《论语》的时候，就反反复复地说过，学养远远比知识更重要。在《论语》里，“学”并不是指知识文化，而是指涵养。对“仁义礼智信”涵养到位了，才叫作有学之士。如《论语》里说：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信，虽曰未学，吾必谓之学。”哪怕你读了好多书，“三坟五典”都通读了，都能背了，你又能如何呢？一个人没有修养，没有修为，你的那个底气就不足，气象就不行，学问知识再多都没有用，仍然是“未学”，或者叫“无学”。“壹其性，养其气，合其德”，这是一个层层递进的关系。《易经》里说“自天佑之，吉无不利”，为什么吉利？因为合于德嘛。《乾文言》中说“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，这里的“合其德”，就是指合乎于天地阴阳之德。天地之德、仁义之德，我们都要能够与之相合。 内不放出、外不放入的内修功夫如果有了“壹其性，养其气，合其德”这样的修为，结果自然就可以做到“以通乎物之所造”。物之所造，就是造物者、造化者嘛。如果你不能“壹其性，养其气，合其德”，你就没有资格“通造化”。能做到这个，在《庄子》里面就称为“真人”境界，在佛教里就称为菩萨境界，在儒家则称圣人境界。“夫若是者，其天守全，其神无隙，物奚自入焉！”如果我们有了这样的修为境界，那么就“其天守全”，天性就完备了，精神就没有缺憾了，外物就不可能侵犯、扰乱你的内心了。《庄子·德充符》里，专门谈到了神与形的关系。人的形可能不全，有可能先天残疾或患小儿麻痹症之类，也可能后天意外受到损坏。但是，我们的神不可不全，这个神全既是先天的，本自具足的，也是通过修炼而回归于圆满的。“其天守全”，我们一定要使自己的气聚而不散、德凝而不亏、智慧圆满而不缺。这些都是使“其天守全”的具体指标。《菜根谭》里说：“宁居无，不居有；宁居缺，不处全。”这又是反其道而行之。因为“其天守全”，这是一派天然的境界，你没有一个“全”可守，才是真的“守全”。如果你执著、刻意地去“守全”，那个“全”反而缺了。就像你要去求“至善”，反而就离“至善”越来越远了。所以，“其天守全”用牛头禅师的话来说：“恰恰用心时，恰恰无心用。曲谈名相劳，直说无繁重。无心恰恰用，用心恰恰无。今说无心处，不与有心殊。”恰恰能够“其天守全”，所以不刻意去求全，反而是“守全”了。如果我们一门心思去“守全”，去追求完美，恰恰不能“守全”，遗憾会更多。这是道家的辩证法，我们反复咀嚼品味，真是妙不可言。你是叫花子就安心当个叫花子，你只要心安理得也是“其天守全”。 在阶级斗争的年代，那些“五类分子”，一三五拿扫把，二四六拿板凳。只要顺承命运的安排，心安理得，也一样是“守全”，没有哪个来说你不对。你批斗我，我就接受无产阶级专政，感谢你的帮助，我要重新做人，他还是“守全”，他还是有一碗饭吃，要给出路嘛。你如果要天天去申诉，天天去蹦跳，拒不接受这个专政，拒不接受这个待遇，对不起，那你就玩完了。“其天守全，其神无隙，物奚自入焉！”你能在顺逆境面前都“守全”，那你的精神就没有漏洞了。拿金庸小说里的话说，就是没有练门、没有破绽了。什么叫作“物奚自入焉”？用佛教的话说，就是我们的精神要达到“内不放出，外不放入”的这种境界。“内不放出”，就是指我们自己的妄想、自己的种种“非见”、种种不好的念头，不能把它释放出来，一个歪念头、一个邪眼神、一个恶情绪都不放出。念头是因情绪而起的，善于控制情绪的人，才善于掌控念头。情绪是念头的根子，念头是情绪的枝叶，因为这个情绪一来，往往念头就控制不了。所以，首先要把情绪控制起来，情绪把控好了，念头自然也就能把控好。“外不放入”则是要屏蔽掉外面干扰我们身心健康的因素。所以，要达到这里说的“其神无隙”的境界，我们要学会“内不放出，外不放入”，那样就无损于身心了。如果你达不到这样的修为，张三说你长、李四说你短，领导再批评你几句，你就手忙脚乱了。或者外边有什么事，比如股票跌了、家人病了，这样那样的不如意，一下就把你击倒了。如果这样的话，你这个人就太可怜了。