EPISODE · Jul 6, 2017 · 8 MIN
《大宗师》第六讲(1)无情未必真丈夫
from 禅说庄子|冯学成以禅解庄
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本,以通俗的语言,对《庄子》中的26篇,通过逐句分析的方式进行解析,结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系,并结合现实人生,突出每篇文字的现实警讯与指导意义,为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂,说理深刻。 ” 以下内容为节选,学习更多请购买正版书籍 第六讲 入道与修道的次第夫道,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。狶韦氏得之,以挈天地;伏羲氏得之,以袭气母;维斗得之,终古不忒;日月得之,终古不息;堪坏得之,以袭昆仑;冯夷得之,以游大川;肩吾得之,以处大山;黄帝得之,以登云天;颛顼得之,以处玄宫;禺强得之,立乎北极;西王母得之,坐乎少广,莫知其始,莫知其终;彭祖得之,上及有虞,下及五伯;傅说得之,以相武丁,奄有天下,乘东维,骑箕尾,而比于列星。南伯子葵问乎女偊曰:“子之年长矣,而色若孺子,何也?”曰:“吾闻道矣。”南伯子葵曰:“道可得学邪?”曰:“恶!恶可!子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道,我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之,庶几其果为圣人乎!不然,以圣人之道告圣人之才,亦易矣。吾犹守而告之,参日而后能外天下;已外天下矣,吾又守之,七日而后能外物;已外物矣,吾又守之,九日而后能外生;已外生矣,而后能朝彻;朝彻,而后能见独;见独,而后能无古今;无古今,而后能入于不死不生。杀生者不死,生生者不生。其为物,无不将也,无不迎也;无不毁也,无不成也。其名为撄宁。撄宁也者,撄而后成者也。”南伯子葵曰:“子独恶乎闻之?”曰:“闻诸副墨之子,副墨之子闻诸洛诵之孙,洛诵之孙闻之瞻明,瞻明闻之聂许,聂许闻之需役,需役闻之於讴,於讴闻之玄冥,玄冥闻之参寥,参寥闻之疑始。”无情未必真丈夫庄子在同一篇里面,上一段和下一段好像没有关系,呈跳跃性的,而这种跳跃,又像是一体的。前面谈到“圣人将游于物之所不得遁而皆存”,“又况万物之所系,而一化之所待乎”!这里就把答案交出来了,这个答案是什么呢?就是道。什么是道呢?下面庄子用非常罕见的语言来阐述了道的形态。 “夫道,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存。”大家要好好留意这里的语句。“夫道,有情有信”,道有没有情?无情未必真丈夫,大丈夫是有情的,大道也是有情的,圣人还是有情的,佛菩萨翻译成汉语,就是觉有情。《道德经》里说,“惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信……”。庄子这几句话,可以说是《道德经》这几句话的转述,也可以说《道德经》这几句话,是庄子这几句话的注释,都可以这样理解。道有没有情,有没有信?生化万物,能没有情吗?如果上天无情,大道无情,哪有我们的喜怒哀乐呢?春夏秋冬是大道之情,白天黑夜也是大道之情。大道有没有信?大道有信,生老病死每个人都跑不了,春夏秋冬,到时候就来。中国的历算,从来都非常准确,在《尚书》的尧典里就有历书了,“乃命羲和,敬顺昊天,数法日月星辰,敬授民时”。四千多年前,中国就把这个冬至、夏至都确定下来了。我们看《尚书》的尧典里面“申命羲叔,宅南交,平秩南为,敬致,日永,星火,以正仲夏”,“申命和叔,宅朔方,曰幽都。平在朔易。日短,星昴,以正仲冬”。尧是从幽都到交趾这个地方来测算子午线和冬至夏至的,从越南到北京,非常远啊!庄子说的“北冥有鱼”,这个“北冥”不是北海,是“穷发”之地。什么叫“穷发”,就是草都不长的地方,实际是到了西伯利亚。所以我们古人的眼界是很广的。大道并不是一个无情无信的东西,它是有情有信的。首先大家都是有情众生,信也表现在我们的生老病死上,新陈代谢也是有信。《易经》“复卦”说“反复其道,七日来复”,天地之行反复不过七日,都是有信,不会行而无信的。《道德经》里为什么说“道,可道,非常道”?在道里面,有常道,有非常道,有可道,有不可道,这些东西都在里面。所以我们学《道德经》,先要从字面上区分开来,看它的内涵是什么。既然有常道,就是要讲信誉,并不是说夏天一来,老是三四十度的温度,连续一年都是三四十度,万物就完蛋了;也不能说冬天来了,马上就零下几十度,只有冬天没有夏天,没有春天,万物也就没有生机了。“无为无形”,这个很好理解,就是道家学说强调的无为而无不为。但怎样做到?那就很茫然了。我经常说,我们的生命、我们的五脏六腑,都在自然运行之中,千万别去对他们有为。那些去有为去整容的人,基本上没有什么好结果。我没有看见谁美容后真正更漂亮了,看到的都是后患无穷,麻烦痛苦。那些吃补药的,大多也是没事找事,没病找病,这些都不好。所以对我们的生命,要无为而治,对眼耳鼻舌、五脏六腑,别去搅动它们,别去干涉它们,就是无为。这样,眼耳鼻舌、五脏六腑才能更好地为我们服务。当然,把这个放大,放在政治层面上,也是无为而无不为。秦始皇太有为了,其结果大家都很清楚,把国家越搞越乱。庄子在其他篇里面说得非常好,作为最高的领导、国君,就是要无为,有为叫失职。皇上总不能把知府的事也给办了吧?不能把六部的事情干了吧?皇上有皇上的事,皇上的事就是无为,只调理好阴阳就行了。在上的不能有为,在下的就必须有为。农民要种田,那就非得去种田;基层干部要搞好管理,就非得要搞好管理。有为是与自己的“位”分不开的,很多人把作为与自己的位分开,那就乱了。孔子讲君君臣臣父父子子夫夫妇妇之道。君要像君,臣要像臣,丈夫要像丈夫,太太要像太太,老子要像老子,儿子要像儿子,各守其位,各循其礼,不能乱,这个才叫守位。实际上,与无为有为都不相干,只有在守位守礼这种情况下,你才能处于无为而无不为的状态。关键要明白无为的真实含义,因为很多事并不是你想为就能为的,人生在世,不如意十之八九呀,大家要明白这个道理。
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