《大宗师》第七讲（9）鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术子贡听了孔子这番话以后就说：“然则，夫子何方之依？”老师啊，您又依止在什么地方呢？孔子很惭愧地说：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”我是老天爷判了刑来到人世的。“戮民”，就是脸上刻了字，被上天流放下来的人。尽管是被老天爷打下凡尘的，流放到人间，但我们要接受老天爷的审判，要服刑，所以你我都一样，就在人间服刑吧。若是要修道呢，我们还是可以一块儿修的。子贡向老师请教方法了：“敢问其方。”那么，我们应怎样修行呢？孔子回答说：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：‘鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。’”在这里，孔子一下就提升了，儒家的孔子变成了道家的孔子，孔子又义务给道家打广告，搞宣传了。“鱼相造乎水，人相造乎道”。鱼在水里很适应，很舒服。“造”，适应、舒服的意思。人在道中生活就很舒适。“相造乎水者，穿池而养给”。作为鱼，它在水里才能过日子，那么我们挖一个池子，放几条鱼去，弄点水草，它也是很满足的。我们看见街上卖金鱼的，有些就用小玻璃瓶，里面放几条鱼，鱼在里面还优哉游哉的，没有什么烦恼，没有什么恐惧。那么“相造乎道者，无事而生定”。作为人而言，我们本来就生活在大道之中，感觉舒适的时候肯定是“无事”的时候。我们每天手机响，表明有事啊；心里面放不下，总是有事啊。为什么我们的心不能定？为什么精神不能安宁？精神不得安详？“有事”嘛。我们怎样使自己“无事”？无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，不住色生心，不住声香味触法生心。有了这个境界，你就“相造乎道，无事而生定”了。“故曰：‘鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术’”鱼在江湖里面，它知道自己在江湖里面吗？它不知道。如果让它离开水，它一下就想起江湖，思念江湖了。“人相忘乎道术”，平时我们每一个人都很自在，都相忘乎道术，但是麻烦一来的时候，双规了，破产了，闹离婚了，冤家对头找上门来，一下就记起“道术”了。烦恼一来就不喜欢，不清静时才想得清静，是非之中求安稳，祸患之中想吉祥。真正“相忘乎道术”的时候，念佛的人不再念佛，磕头的人不再磕头，打坐的人不再打坐，就上升一步，将这个正面上升了。有些人说，我学了佛，佛祖不保佑我，既没有升官，又没有发财，学佛不灵，我不学了，不是这个道理啊。真正学佛的人，不应住色生心，不应住声香味触法生心。法，也包括佛法，对佛法你都不生心，才真正明心见性了。佛祖说：“如筏喻法，法尚应舍，何况非法？”把这一切舍掉，才真正叫“相忘乎道术”，进入了真正解脱的自在境界。子贡听了孔子前面的一番解说，也有所感悟，就问：“敢问畸(jī)人。”子贡在这里提出了“畸人”的概念。这个“畸”，实际不要那个田也可以，叫作奇人也可以，奇相对偶而言。这个“畸人”，就是进入不二的人，也可以说是很奇特的人，是非常之人。孔子回答说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：‘天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。’”什么叫畸人呢？“畸于人而侔于天”，他不同于一般人，他同于天，是进入不二法门的人。《齐物论》的第一段说“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，答焉似丧其耦”，这个“耦”字，很多人解释说，他死了太太，死了配偶。实际上，这个耦就是“丧我”，进入不二的境界，已经没有我和非我的感觉了。这里的“畸于人“，一方面是没有偶，不偶为奇，就叫作不二；另外一方面，又有高人、异人的意思。他非于常人而同于天，“侔”，就是同的意思。“故曰：‘天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。’”什么叫作君子？在中国古代，儒家认为仁义忠信的人就称之为君子。背离道义，背离仁义礼智信的人称之为小人。道家认为，违背了天道，自然之道的就是小人。作为天的自然性而言，背离了自然性，但是还符合社会性的准则，在社会中还是可以称为君子。但是“人之君子，天之小人也”。人类的君子，做到了温良恭俭让，仁信忠恕礼义廉耻，的确是君子，但是过于社会性以后，他就跟自然性形成了矛盾。所以社会性越丰富，对自然性的伤害也越大。对道而言，对自然性而言，就成了“小人”。每天为了工作，为了应酬，忙得不守子时，落得一身病，对我们的自然性来说，你就是“小人”，自然生命对你有意见。尽管在社会上你是君子，你是老板，你是领导，但是对我们的自然性而言，你就成了伤害自然性的“小人”。在真正的大道之中，还有君子小人之分吗？真正的道人，能够说他是君子，能够说他是小人吗？怎样把这个提升起来，使我们能够在道上高明起来，还是要费一番心思的。