《大宗师》第三讲（9）怎么得智慧，如何得自在

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍怎样爱护自己的生命，爱护自己的精神，才能在天地之中得自在，得逍遥呢？这么多年来我反复说，学佛法就是这两条：一是得智慧，一是得自在。如果学佛多年，还没有得智慧，傻乎乎的，那你学佛学到哪里去了？当然可以说老师没有找好，但也只能怪自己不开眼。第二个，是否得自在，有的学佛的人，脚镣手铐把自己弄得严严实实的，动辄得咎，说什么都觉得犯戒了，打妄想了，那就不好。我们都是烦恼众生，八识田里的种子你也做不了主，他要现形就现形，贪嗔痴就贪嗔痴，你怕什么呢？这又不是我想去犯错，八识田中本来如此，你要去治，反而治不住。所以，这个时候就是一个“转”字，怎样拨转它，怎么回向它，并不是说把贪嗔痴全部弄到冰箱里去冰冻起来，或拿起刀子把烦恼砍掉，不是那个道理，因为这些都是菩提的资粮，烦恼本身就是菩提，转过来就是菩提。怎样使我们真正在种种规矩里得自在？这需要有智慧，没有智慧不行。但智慧又是从自在中来的，这两者是不二的。不论生活的任何角落，不管自己处于高位也好，处于低层也好，不管是高高山顶立，还是深深海底行，我们都应该要有这么一个目标，要在高处着眼，把智慧盯住，把自在也盯住。如果离开了这个，让我玩其他的，我是没有雅性的。很多年轻人喜欢说“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，一切皆可抛”，我们这里说的自由，不是西方所说的那个自由，而是身心性命、法身慧命的自由，也就是解脱道。学修佛法的人很多都忘记了佛教的基本道理，首先就是解脱道。烧香，拜佛，诵经，日常功课该不该做？该做。目的是解脱，身得解脱自由，心得解脱智慧。所以学修佛法，一定要把根本目标认准，千万不要听到别人的忽悠，就把这个最根本的目标忘记了。当然，前面举的这一批人，从尧舜时代，乃至到夏商周，都是高人。我们现在看到的“高人”也不少，但是很多“高人”都太累、太辛苦，所以我们现在一定要学会养命之道。因为这个是我们的本钱，我们修行的本钱，一定不能为了一个名，就玩儿过午不食，修头陀行，修苦行，这些都是犯傻。自己的身体也是无量众生，也是一个世界，一定要把自己侍候好，让里面的众生得解脱，然后有余力搞其他的。当然，去布施也好，精进也好，都不矛盾，但是你首先要把自己料理好，你才有本钱去学修。 怎么得智慧，如何得自在 有朋友问，全德之人是不是就是庄子这里说的真人？《道德经》所讲的道和德，到底是什么？我们这里结合《大宗师》，和大家讨论一下。《道德经》说的道和德，和我们现在说的品德、道德是完全不一样的，他讲的是性德，我们生命之性，本身就是圆满的，具足的。五脏六腑，四肢百骸，眼耳鼻舌，都有它的功能，这种功能就是它的德。丧失了这个功能，就是失德。所以全真养性就是全德，全德之人，就是心性上没有受损的人，表现出来就是道。很多人对《道德经》的道德两个字有误解，完全是从知识上，从伦理哲学上去谈，没有回归到自然，没有回归到自身，回归自己的生命，回归自己的精神，来体证《道德经》中“道德”两个字的真谛。有人说学佛要有智慧，要得自在。但是觉得自己没有得养，也没有智慧，有点脸红。我说，哪有那么紧张的？要做到庄子说的“凄然似秋，煖然似春”嘛。“翛然而往，翛然而去”，走到哪里都觉得自在。我平日里一再提倡养和气、养喜神，《菜根谭》里面说“天地不可一日无和气，人心不可一日无喜神”，我们一定要养和气、养喜神。就像小孩子那样，妈妈明天要带他到公园里去玩，去买大玩具，就很开心。我们要有小孩子这样的欢喜心。有和气，就没有偏执之气、暴戾之气，也没有狐疑之气、是非之气，走在哪里，都是一种平常心。有和气有喜神，是最舒服的。我为什么说要得自在？就是怕有人学佛学得太枯。有的人学佛学久了，打坐打久了，搞得心如槁木、心如死灰，那也不是好消息。我们不要动不动就说要看破生死，能看破利害得失，能不执着利害，就已经不错了。但并不是说我们不需要努力，不需要成功，还是应该尽量做一个成功人士。在生意上是成功人士，在仕途上也是成功人士，在修道上，我们也应该是成功人士，但是记住，一定不要执着。不执着，就给自己留下了宽阔的空间；不执着，才能在其中游刃有余。什么是智慧？什么知识和智慧都没有的时候就是智慧，当你以为自己有知识和智慧的时候，就不是智慧了。我讲《通书》的时候，一个“通”字可以讲几堂课。什么叫通？《华严经》里面说“事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍”，无碍就叫通，通就是智慧。广州交通拥堵，所以要限车，如果不限车，有车族就该痛苦了，通了的时候好痛快。我们的身心更要通啊，怎样才是通？就是思维没有障碍，脑神经、脑血管没有障碍，心里面没有障碍，没有块垒，没有郁闷，没有烦恼，没有恐惧。空了，通了，自然就舒服了，智慧就在其中了。   佛教为什么讲“所知障”、“知见障”？这些就是“有”，有文化，有智慧，反而就没有智慧了。把这一切一切都放下了，轻装上阵的时候，就是智慧最好的时候。一灯能灭千年暗，灯一亮，黑暗自然就没有了。你说它有什么智慧？就是光明，无所不照。智慧不是有形的，不是具体的，任何具体化了的都不是智慧。所以《金刚经》里面说，说佛有所说法，是为谤佛。如来说法四十九年，未曾说得一个字呀。我给大家上课，还是得讲点知识。讲之前我准备了什么？什么都没有准备就开讲了。作为老师要达到这个状态，放下一切，讲的时候有一个简单课件就行了，拿着课件随意发挥，不是我注六经，而是六经注我。有这种智慧，可以达到在知识上的自由，在文献上的自由。当然，随意发挥不是乱说。“依经解义，三世佛冤，离经一句，如同魔说”，这个原则也是需要的。我们讲课，都要有前提，肯定要有自己的素质，要有资粮，但是资粮又不能成为我们的负担，要全部放下。要把知识当作棋子，愿意怎么下就怎么下。下棋时，我们不会因为棋子控制了我们的智慧，棋子是我们运用智慧的方便。知识就是我们的棋子而已，达到这样，你就自由了，这个就叫自在。