《刻意》第四讲（4）喜怒不动于心

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 鉴定修为的标准 我们再回顾一下《刻意》的这一段：“悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。”我们要反复地自我检点，有些人大喜大悲，总爱在性情上玩这些甜甜的或酸酸的感觉，就是爱玩这些小感伤、小忧虑。千万别去玩这些！玩上瘾后会得抑郁症。大喜也不行，很多中了彩票的，也到精神病院去了。“悲乐者，德之邪”，真正有德的人，他不会在喜怒上耗自己的精神，有了喜乐，就有拣择了。情绪化的东西，是德之邪，德之邪乃道之过啊！ 大道平等地生化万物，生住异灭，春生夏长，秋收冬藏。对于大道而言，何来喜怒？它当生则生，当收则收。作为人的生命，也是一个生老病死的必然过程，阴阳耗散，死亡也就逐渐来临。这个就是造化。我们要尊重造化，尊重自然，千万不可与之抗衡。 前两天电视报道，进入前二十强的一个“超女”，本来容貌也不错，后来去整容，结果反而把命赔上了。还那么年轻，多可惜，就是太执著于自己的容貌，本来就不丑，又是靓女，还入选了“超女”，就因为这一个执著，失去了生命。所以说“喜怒者，道之过”。 这就是对我们修为的要求。上周已经讲过这个，现在还要反复提出来，把这个作为鉴定自己修为的一套标准，反反复复进行自我检查。 我们是不是做到了心无忧、无忧无乐？一切忧乐都是因缘而起的，我们也要随顺因缘。比如涨工资了，欢喜一下就过了，不能说今天发了一万元的奖金，今天欢喜，明天欢喜，明年还欢喜，这不是犯傻吗？当喜则喜，时过境迁又是另外的心情了；当怒则怒，怒过一段时间，也就平静下来了。最怕的就是喜怒耿耿于怀，纠结于心，长久不能放下。很多修行者都明白这个道理，不能起妄念，不能打妄想。这个妄想，有的是有根的，有的是无根的。 忧愁和喜怒哀乐，很多时候是无根的。比如，有时候不留意，被一个人用树枝敲了一下，自己肯定有些不舒服，但回头一看，那是个不懂事的小孩子，你的不舒服很快就淡化了。如果换成是一个成年人，毫无道理就上来敲你一棒，那说不定就要吵架了。 我们要懂得分别这些喜怒哀乐的缘起，要学会任它生、任它灭。一个念头来了，不舒服，让它过去吧；又一个念头来了，还是不舒服，也让它过去。最怕的就是那些有根的缘起。有些人就有这个性格缺陷，只要在一定的因缘里，他的喜怒就来了，脾气就来了，而且屡试不爽。从古至今，要搞定一个人，使用美人计、反间计、激将法，不一而足，都是针对这个来的。喜欢戴高帽的人就给他戴高帽，百发百中；有些人下套子，就知道对方喜欢这个，酒色财气，他喜欢，所以就会上当受骗，就会被套牢。大家要反省一下自己，看看有没有这些致命的性格缺陷。  上山原为下山谋 还有这个“一而不变，静之至也”。我们的心是如如不动的，动的都是心的内容，眼耳鼻舌身意、色声香味触法、六根六尘十八界，这些缘起以后，就形成了万事万法。万事万法仅仅是心的内容，它是来来去去，生生灭灭的，它不会盘踞于你心里多长时间。 有些修行人非常精进，在禅修的时候好像大彻大悟了，这个悟境清清楚楚、明明历历，就跑去对师父说。师父也高兴，说见地高明，不错不错。过了几天，咦，那天悟得的东西跑哪去了呢？怎么又不见了呢？悟境怎么又起不来了呢？严格地说，所谓悟境，也不过是心的内容而已，悟的也只是一个精神内容而已。在一定的悟缘下，思路通泰了，就觉得这个很了不得。但这只是第六意识的东西，昏沉烦恼一来的时候，它就没有位置了，就不见了。这时候，你就会疑惑自己的功夫跑到哪去了呢？ 所以，修行要透过第六识的光景，看到后面的主人翁。第六识是第七识的奴才，为第七识所支配。第七识一动，“我”就来了，“我所有”也就来了。这是我的事业、我的生活、我的工作、我的家庭……于是，“我”的半径就越扩越大了。等这个半径大到极致的时候，一切都是我的，好像就和天地万物融为一体了。但是，这个“我”和天地万物真能融为一体吗？不能。为什么？“我”这个观念一出来，就有“我”和“非我”这个界限。“我”是什么呢？“我”就是思维的一个产物。在西方心理学界里，“我”就是指自我意识。 在自然界中，动物的自我意识不强，猴子都不行，只有黑猩猩，才初步具备自我意识。它会拿着一个镜子看自己，这是我的牙齿，朝着镜子咧咧嘴。猴子则达不到，它不知道镜子里的那个就是它自己，它没有这个层次的自我意识。有了自我意识，就把本来浑然一体的世界，变成了一个主观，一个客观；一个我所有，一个非我所有；一个是此，一个是彼。 要做到“一而不变，静之至也”，就必须要打破主、客的界限，打破我执，才能见到那个如如不动、动亦如如的东西。 再说这个“无所于忤，虚之至也”，因为有我，就有顺逆，如果没有一个我，就没有顺逆的感觉了。就好像你划着一条小船，在湖里飘荡，对面又来了一只小船，眼看要撞上了。你大叫，快让开，别撞上我。但是让不开，撞上了。这样，你可能会大发脾气，怎么搞的，我都叫你让了，你还是要撞上来。结果一看，船上一个人都没有，都是自己的事。社会中很多这样的例子，我们在街上走，无意间突然被人撞了一个满怀，也可能会发脾气。但是看到对方是小孩子，就没有脾气发了。如果看到的是盲人，那这个脾气就是自己的无明，能发泄出来吗？那时只能怪自己怎么也眼瞎了。 “无所于忤，虚之至也”，在真如里什么都有，善也有，恶也有，这就是生活当中的大圆满。很多朋友对藏传佛教的大圆满法非常向往，殊不知大圆满就是一切具足、万法具足。不要认为佛教单单只是讲清净光明，缺少了善，缺少了恶，缺少了烦恼，佛法也不圆满。一定要具足万法才算圆满。当你消融一切对立面，把它们统统装在肚子里了，那就是“虚之至也”。 虚，就意味着无穷大的容量，善恶是非、荣辱得失、生生死死，全都一肚子装进去了。一个学道的人，一个真正有修为的人，他一定得有这样的胸怀。如果没有，那就是虚得还不够，还是有所执著，那么在日常生活中，就还有障碍。 我们陷入万事万物之中，是眼耳鼻舌身意陷入万事万物之中，真如自性既起作用，又不起作用。严格地说，它是不参与其中的。道生万物，万物确实是在道里边，但万物是道吗？万物不是道。道超然于万物之外，又融入于万物之中，道是介于与物交和不与物交之中，单说一面就错了。 我们的七情六欲、酒色财气，包括性情嗜好，都要淡、淡、淡。淡了以后，用西方心理学的话来说，就没什么动机了，就没有什么贪嗔痴了。如果我们守不住这份虚淡的情怀，就会有忧伤，就会有种种的麻烦。 现在从事心理分析的，如果把庄子这一套读懂了，用在心理分析上，用在面对病人上，可以说是有绝大的优势。你能日理万机又不起一念，同时还拥有一份不与物交的恬淡状态，那多了不起！ “无所于逆，粹之至也”，你只要不去取舍，不去攀缘，就能保持我们精神的纯粹。我们的生活、生命都是有限的，每天都处于倒计时状态。就好像说我有一百万，用了一万少一万，如果不用，这一百万，永远都在。这就需要我们全真而不亏，养精气神而不亏。虽说顺也要亏，逆也要亏，但顺水行舟比较轻松自由，逆水行舟就比较花费力气。《水浒传》里，浪子燕青有一次到山里去侦察敌情，上山的时候唱了一首歌，很有意思：  上山如挽舟，下山如顺流。挽舟当自戒，顺流常自由。 我今上山者，预为下山谋。 上山很费力，就像我们勤修戒定慧，下山则很轻松，享受自在清净。两者是同一个因果，上山是因，下山是果。要到达“无所于逆”，才能“粹之至也”，这是我们养生、养心需要料理的事。如果没有这样的见地，就不会有这样的受用。