LOS TIEMPOS DE IAUE PARTE I.mp3

LOS TIEMPOS DE HWHY LA SHAVUA (LA SEMANA) ES UNA EXTRUTURA DE TIEMPO CARENTE DE FECHA FIJA, LA CUAL SE REPRESENTA POR SICLO DE SIETE DIAS…… HAYOM (EL DIA) H3117 ???? yom de una raíz que no se usa que significa ser caliente; día (como las horas abrigadas), sea literalmente (de la salida del sol hasta el ocaso, o de un amanecer al siguiente), o figurativamente (un espacio de tiempo definido por un término asociado), en la cultura hebrea a la caida del sol comienza el dia DÍA ES UNA ESTRUCTURA DE TIEMPO COMPUESTA DE DOS SECCIONES LA NOCHE (PARTE OSCURA) Y EL DÍA (PARTE CLARA) COMO DICE: Bereshit / Génesis 1:3-5 3 Y dijo Elohim: ¡Que exista la luz! Y la luz llegó a existir. 4 Elohim consideró que la luz era buena y la separó de las tinieblas. 5 A la luz la llamó «día», y a las tinieblas, «tarde». Y vino la tarde (primera oscuridad) , y llegó la mañana: ése fue el primer día. H6153 ????? éreb de H6150; crepúsculo: anochecer, caer la noche, caer la tarde, caída de la tarde, hora de la tarde, nocturno. LUZ DÍA/NOCHE DIVISIÓN DE AGUAS LO SECO TIERRA/MAR VEGETACIÓN LUCES SOL/ASTROS SERES VIVIENTES PECES/AVES SER HUMANO Y ANIMALES DESCANSÓ Está escrito en el Salmo 104:19: “Él hizo la luna para medir los tiempos.” Sal_81:3 Tocad la trompeta en la nueva luna, En el día señalado, en el día de nuestra fiesta solemne.(A) Sal_89:37 Como la luna será firme para siempre, Y como un testigo fiel en el cielo. Selah La mujer y el dragón Apo_12:1 Apareció en el cielo una gran señal: una mujer vestida del sol, con la luna debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas. H3394 ?????? yaréakj de lo mismo que H3391; luna: luna. H4150 ?????? moéd o ????? moéd; o (femenino) ???????? moadá (2Cr_8:13); de H3259; propiamente nombramiento, designación, i.e. tiempo fijo o temporada; específicamente festival; convencionalmente año; por implicación asamblea (debido a que se reúne con un propósito def.); tecnicamente congregación; por extensión lugar de reunión; también señal (por ser determinada de antemano): año, asamblea, compañía, concertar, congregación, congregar, consejo, determinar, estación, festividad, festival, fiesta, hora, largo, lugar, ocasión, plazo, reunión, reunir, sazón, señalar, sinagoga, solemne, solemnidad, testimonio, tiempo. La Torá dice que en primer lugar hay que basarse en la luna para medir los tiempos (moedim). Sin embargo, el sol también fue creado para mostrar los años, como está escrito en Génesis 1:14: “Entonces dijo Elohim: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la noche, y sean para señales y para estaciones y para días y para años.” El calendario hebreo es una combinación entre la luna y el sol. El año lunar tiene actualmente aprox. 354,36 días y el año solar aprox. 365,25 días. Por esta razón, si se sigue solamente la luna, van a faltar 11 días al año para llegar al año solar, que es la que rige en la naturaleza. El calendario árabe sigue solamente la luna y el calendario romano sigue solamente el sol. Ninguno de los dos cumplen los requisitos de la Torá. Tanto el sol como la luna tienen que ser la base para medir los años. Un mes bíblico siempre empieza con la luna nueva. Según la Torá, el primer mes, Aviv, tiene que caer en la primavera, cuando la cebada está lista para ser cosechada en la tierra de Israel. Si nos regimos sólo por el año lunar, (con 354 días), que no sigue el ciclo de la naturaleza, la primavera no caería en el mismo mes cada año. Y si seguimos solamente el año solar, no podríamos celebrar las fiestas según la luna nueva, como manda la Torá. Tenemos que tener una combinación entre la luna y el sol. Para ajustar la diferencia entre el año lunar y el año solar, en tiempos bíblicos se añadía un mes extra al final del año en el caso de que la cebada no estuviera lista para ser cosechada. Para la fiesta del primer mes hacía falta un sacrificio de harina de cebada y si no había cebada no se podía celebrar la fiesta. Así que hasta el siglo IV e.c. la misma naturaleza de Israel decidía cuando iba a ser el primer mes de cada año. Si la primavera venía tarde un año, se añadía un mes extra a los doce meses del año. Si la cebada estaba madura, no se añadía, y así sucesivamente. Más adelante se estableció un calendario fijo, que es el que se usa en la actualidad, elaborado por Hilel II en el año 358 e.c., en el cual se añade por reglas matemáticas un mes extra (Adar II) cada dos o tres años. En total son añadidos 7 meses durante un periodo de 19 años. El año bíblico es de 360 días, cf. Daniel 7:25; Revelación 13:5; 11:2-3; 12:6, 14. No hay ningún testimonio en las Escrituras de que hay que añadir un mes extra cada dos o tres años. La Torá no lo contempla, cf. Génesis 7:11, 24; 8:3-4; Ester 1:4. Esto nos da pie a pensar que al principio no hubo diferencia entre el año solar y el año lunar. El mes lunar tenía exactamente 30 días y así los 12 meses daban un año de 360 días. Esto significa que la tierra sólo necesitaría 360 días para dar una vuelta alrededor del sol. Hay documentos arqueológicos e históricos de varias culturas antiguas que muestran que hubo un cambio en el sistema solar en el siglo VIII a.e.c., cuando fueron añadidos 5 días al año solar. Algo pasó en nuestro sistema solar que causó un desajuste entre el año lunar y el año solar. La tierra se alejó del sol y la luna se acercó a la tierra. Hay un acontecimiento relatado en las Escrituras que coincide con la fecha dada en las culturas antiguas, que nos da pie a pensar que fue en ese momento cuando sucedió este desajuste en nuestro sistema solar, según está escrito en 2 Reyes 20:8-11:“Y Jizkiyahu dijo a Yeshayahu: ¿Cuál será la señal de que IAUE me sanará, y de que subiré a la casa de IAUE al tercer día? Respondió Isaías: Esta será la señal de IAUE para ti, de que IAUE hará lo que ha dicho: ¿avanzará la sombra diez grados o retrocederá diez grados? Y Jizkiyahu respondió: Es fácil que la sombra decline diez grados; pero no que la sombra vuelva atrás diez grados. El profeta Isaías clamó a IAUE, y El hizo volver atrás la sombra diez grados en las gradas las que había declinado, en las gradas de Ajaz.” En Isaías 38:7-8 dice: “Esta será para ti la señal de IAUE, de que IAUE hará lo que ha dicho: He aquí, haré que la sombra en las gradas, que ha descendido con el sol en las gradas de Ajaz, vuelva atrás diez grados. Y la sombra del sol retrocedió diez grados en las gradas por las que había descendido.” EL SOL Y LA LUNA SE DETUVO EN TIEMPO DE JOSUE…. 10:12 Entonces, en el día que IAUE entregó a los Emori a los hijos de Yisra'el, Yahoshúa habló a IAUE; a la vista de Yisra'el él dijo: "¡Sol, permanece sin movimiento sobre Giveon! ¡Luna, tú también, sobre el valle Ayalon! Jos 10:13 Así que el sol se quedó quieto y la luna permaneció estática, hasta que Yisra'el tomó venganza sobre sus enemigos. Esto está escrito en el libro de Yashar. El sol permaneció sin movimiento en el cielo y no tenía prisa de ponerse por casi un día entero. Jos 10:14 Nunca ha habido un día como ese antes ni después, cuando IAUE escuchó la voz de un hombre; sucedió porque IAUE estaba peleando por amor a Yisra'el. Este cambio causó que la luna nueva a partir de entonces ya no se podía saber con exactitud, puesto que el mes lunar llegó a tener 29 ½ días, en lugar de 30 que había tenido antes. En tiempos del rey Shaúl se sabía con exactitud cuándo iba a ser la luna nueva A PESAR DE QUE YA HABIA OCURRIDO TAL EVENTO, como dice en 1 Samuel 20:5: “Y David respondió a Yahunatán: He aquí, mañana es luna nueva y debo sentarme a comer con el rey, pero déjame ir para que me esconda en el campo hasta el atardecer del tercer día.” Pero más adelante se necesitaban dos testigos cada mes para saber cuándo celebrar la fiesta de la luna nueva (rosh Jodesh) (DESPUES DE LA DEPORTACION A BABILONIA SEGÚN EL TRATADO DE ROSH HASHANAH EN EL TALMUD). Entonces ya no se podía saber con antelación cuándo iba a ser la fiesta anual de Yom Teruá, que cae el primer día del séptimo mes. Nadie sabe el día ni la hora cuando se verá la luna nueva de Yom Teruá. Esto nos enseña que LA SEÑAL DE BEN ADAM será en el primer día del séptimo mes, como dice en Mateo 25:13:“Velad, pues, porque no sabéis ni el día ni la hora.” Y EN Mat 24:30 "Después, LA SEÑAL DEL BEN HA ADAM APARECERÁ en el firmamento, TODAS LAS TRIBUS DE LA TIERRA LLORARAN, y ellos verán AL BEN HA ADAM VINIENDO EN LAS NUBES DEL CIELO CON TREMENDO PODER Y KABOD. ° Mat 24:31 Y enviará a sus malajim con un gran shofar; y reunirá a su pueblo escogido de los cuatro vientos, de un extremo al otro del cielo. Zac 12:10 Y derramaré sobre la casa de David, y sobre los moradores de Jerusalén, RUAJ de JESED y de TEFILAH; y mirarán a mí AT(ALEF TAU), a quien TRASPASARON, y llorarán como se llora por HIJO ÚNICO, afligiéndose por él como quien se aflige por el primogénito. Zac 12:11 En aquel día habrá gran llanto en YERUSHALAIM, como el llanto de Hadadrimón en el valle de Meguido. Zac 12:12 Y LA TIERRA (HAARETZ) LAMENTARÁ, cada TRIBU; los descendientes de la casa de David por sí, y sus mujeres por sí; los descendientes de la casa de Natán por sí, y sus mujeres por sí; Anuario hebreo 12:2 Este mes os será el principio de los meses; os será el primero de los meses del año. Hajodesh hazeh lajem rosh jodashim rishon hu lajem lejodeshey hashanah. “Este mes será para vosotros el principio de los meses; será el primer mes del año para vosotros.” – El mes de Aviv, cf. 13:4, ha sido establecido por IAUE como el primero de los meses del año. Ese mes coincide más o menos con la última mitad de marzo y la primera mitad de abril, según el calendario romano. La palabra “aviv” significa “espigas verdes”. En la edad media tomó el significado de “primavera” y así es usada en el hebreo moderno. En el mes de las espigas verdes, el de la primavera, el pueblo de Israel salió de Egipto. Es el mes de la redención. La redención es el inicio del programa de salvación de IAUE. Todo empieza con el sacrificio del cordero, cuya sangre libera de la muerte. Después viene la libertad de la esclavitud. Todo el programa de salvación está revelado en las fiestas de IAUE, y por esto este mes tiene que ser el primero del año, para que el programa esté en orden. Al alterar el orden de los meses se altera el plan de redención de IAUE y no se entenderá. La tradición judía, en parte heredada desde Babilonia, establece el Rosh HaShaná, el nuevo año, el primer día del séptimo mes, llamado Tishrí (septiembre-octubre). Pero la Torah no menciona esa fecha como el principio del año, sino el primero del mes de Aviv, que también tiene el nombre babilónico de Nisán, cf. Nehemías 2:1; Ester 3:7. En el Talmud hay una discusión entre dos rabinos si el mundo fue creado en el mes de Nisán o Tishrí. La última tuvo más fuerza y por esto se ha establecido que el cómputo de los años desde la creación del mundo es a partir del 1 de Tishrí, que es el séptimo mes en el anuario bíblico. Hay una fiesta anual establecida en la Torá para ese día, llamada Yom Teruá, el día del clamor, o toque de shofar. El judaísmo babilónico celebra el nuevo año en esa fiesta, llamándolo Rosh HaShaná, “cabeza del año”. Sin embargo, la Torá dice que “para vosotros”, es decir, para los hijos de Israel y los gentiles convertidos que son copartícipes de la redención, el mes de Aviv es el primero del año. Ahora IAUE dice “para vosotros”, dando a entender que para otros no lo es. Ellos seguirán contando de otra manera. Antes de la salida de Egipto, los hijos de Israel no celebraban el mes de Aviv como el primero del año. Pero cuando IAUE empieza su programa de redención, cambia todo. El mes que antes fue el primero, de repente es considerado como el séptimo. Tishrí, que antes era el primer mes, llegó a ser el séptimo. “Para vosotros” es así, pero los demás no lo van a ver así, porque no son parte de la gran redención. El Talmud dice: “Cuatro son los años nuevos en el calendario hebreo: El primer día del mes de Nisán - es el año nuevo de los reyes y las festividades, el primero del mes de Elul - año nuevo para el cálculo del diezmo sobre los animales... el primer día del mes de Tishri - año nuevo para la cuenta de los años (para el cálculo de la Shmitá - año sabático y el Yovel - jubileo), para las plantaciones y los cultivos agrícolas, y el primero de Shvat - año nuevo para los árboles, según Shamai. En la escuela de Hilel dicen: (el año nuevo de los árboles es) el decimoquinto día del mes.” Relación aproximada entre el calendario romano y el calendario Judío. (Los nombres de los meses que aparecen entre paréntesis son los que aparecen en la Biblia) Los nombres de los meses romanos septiembre hasta diciembre nos muestran que había una relación antigua entre el cómputo bíblico y el romano. Septiembre corresponde al séptimo mes Tishrí, octubre corresponde al octavo mes Jeshván, noviembre corresponde al noveno mes Kislev, y diciembre corresponde al décimo mes Tevet. Luego hubo cambios en el calendario romano y estos meses ya no corresponden al nombre que llevan. Septiembre ahora es el noveno mes del año romano. 23:2 “Habla a los hijos de Israel y diles: Las fiestas señaladas de YAHWEH, que vosotros habréis de proclamar como convocaciones de santidad, éstas son mis fiestas señaladas” – En este capítulo se encuentra un resumen de todas las fiestas anuales que YAHWEH ha establecido para su pueblo. La Torá dice que estas son las fiestas señaladas de YAHWEH. Esto nos enseña que originalmente no son las fiestas del pueblo de Israel, sino de YAHWEH. El pueblo de Israel no las ha inventado, sino que han sido reveladas desde el cielo. Estas son las fiestas de YAHWEH y su pueblo ha sido hecho partícipe de estos momentos que son importantes para Él. En este programa festivo de YAHWEH está revelado todo el plan de redención para el mundo. La palabra hebrea que ha sido traducida como “fiestas señaladas” es “moadim”, plural de “moed” que significa “tiempo y lugar señalado”, “cita”. Estas citas han sido fijadas por YAHWEH en el ciclo anual lunar. En estas citas YAHWEH está convocando a su pueblo para tener un encuentro especial con él. En estas citas Él ha decidido revelar todo su programa profético mesiánico para la redención del hombre y toda la creación. En estas citas YAHWEH ha estado intervenido en la historia y seguirá interviniendo hasta que todo este plan se cumpla. YAHWEH no hace nada sin revelar su plan secreto a sus santos profetas, como está escrito en Amós 3:7: “Ciertamente el Señor YAHWEH no hace nada sin revelar su secreto a sus siervos los profetas.” Y como Moshé fue el mayor de los profetas antes de YAHSHUA, a él le fue revelado todo el consejo de salvación de YAHWEH y ese consejo está resumido en estas citas divinas que aparecen en este capítulo. El plan de redención de YAHWEH gira alrededor del Mesías, y por lo tanto, todas estas fiestas son mesiánicas en su esencia. El propósito principal que YAHWEH tiene con estas citas es revelar al pueblo de Israel la obra salvadora del Mesías YAHSHUA desde el principio hasta el fin. En el Salmo 104:19 está escrito: “Él hizo la luna para las estaciones; el sol conoce el lugar de su ocaso.” La palabra hebrea que ha sido traducida como “estaciones” es precisamente “moadim”, la misma palabra que aparece en Levítico 23. Este texto nos enseña que la luna fue hecha por causa de estas citas divinas que YAHWEH tenía establecidas en su consejo de redención por medio del Mesías desde la eternidad. La luna fue hecha con el fin de marcar cuándo serán los momentos de visitación divina entre los hombres. Ese es uno de los propósitos más importantes de la luna, como está escrito en Génesis 1:14-18: “Entonces dijo Elohim: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la noche, y sean para señales y para estaciones (moadim) y para días y para años; y sean por luminarias en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra. Y fue así. E hizo Elohim las dos grandes lumbreras, la lumbrera mayor para dominio del día y la lumbrera menor para dominio de la noche; hizo también las estrellas. Y Elohim las puso en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra, y para dominar en el día y en la noche, y para separar la luz de las tinieblas. Y vio Elohim que era bueno.” El sol, la luna y las estrellas fueron hechos, entre otras cosas, para marcar los moadim, los días y los años. Estos tres tipos de cuerpos celestiales son necesarios para establecer los moadim, pero la luna predomina sobre el sol y las estrellas porque marca el inicio de los meses. El sol marca el fin y el inicio del un nuevo día. Con la caída del sol empieza un nuevo ciclo, un nuevo día, como está escrito en Génesis 1:5b: “Fue la tarde y fue la mañana: un día.” La puesta del sol no es lo que marca el momento exacto del inicio del siguiente día, sino la aparición de las estrellas poco después de la puesta del sol. Cuando hay dos o tres testigos de estrellas visibles al ojo humano, es el momento preciso para empezar a contar el siguiente día. De esa manera hay una colaboración entre el sol, la luna y las estrellas para definir y determinar los tiempos señalados por YAHWEH. La luna nueva marca el inicio de los meses. Al marcar el primer día de cada mes, se sabe cuándo hay que celebrar las fiestas anuales, que caen en los meses primero y séptimo. En esos dos meses están colocadas las fiestas de Pesaj y Sukot respectivamente. La fiesta de Shavuot, que se celebra en el tercer mes, no depende de rosh jódesh, la luna nueva, sino del cómputo del omer. Por lo tanto, hay solamente dos lunas nuevas decisivas para las fiestas anuales, la luna nueva del primer mes y la luna nueva del séptimo mes. “vosotros habréis de proclamar” – Las autoridades del pueblo de Israel tiene la facultad de proclamar finalmente el momento exacto cuándo hay que celebrar las fiestas señaladas, basándose en las señales de los cielos y en la Torá. Por lo tanto, para determinar las fiestas señaladas, hay una colaboración entre las señales de los cielos, la Torá de YAHWEH y las autoridades del pueblo de Israel. “CONVOCACIONES DE KEDUSHA” – Estas citas tienen que ser proclamadas como convocaciones de santidad, en hebreo “mikraei kodesh”. La raíz de la palabra “mikrá”[7] es “kará”[8] que significa “llamar”. Un mikrá es una convocación, una asamblea, una reunión pública. Esto nos enseña que es importante reunirse como congregación en todos estos tiempos señalados por YAHWEH. El que no se reúne en estas fechas no está cumpliendo el mandamiento de hacer una mikrá kodesh, una convocación de santidad. La palabra “mikrá” también significa “ensayo”. Así que estas fiestas son ensayos para algo mayor que va a venir, como está escrito en Lucas 22:15-16: “y les dijo: Intensamente he deseado comer esta Pascua con vosotros antes de padecer; porque os digo que nunca más volveré a comerla hasta que se cumpla en el reino de Elohim.” Este texto nos enseña que el sacrificio del cordero de Pesaj todavía tiene su cumplimiento final en el Reino venidero. En Colosenses 2:17a está escrito: “cosas que son sombra de lo que ha de venir” Todas las celebraciones instituidas por YAHWEH son sombras proféticas de lo que ha de venir en el futuro. Si estas celebraciones son ensayos para algo mayor que viene en el siglo venidero, ¿qué pasará con los que ahora no quieren estar presentes en los ensayos? La palabra “kodesh” significa “santidad”. Esto nos enseña que estas fiestas no incitan al pecado, a la perversidad o el yetser hará, sino a una vida en santidad, dedicada al servicio de YAHWEH. Estas fiestas no son para los dioses falsos de las naciones sino exclusivamente para encontrarse con el Elohim de Israel. Como estas convocaciones tienen el carácter de santidad, es muy importante no incluir en ellas mezclas e influencias de las prácticas de las religiones paganas. No podemos profanarlas con elementos ajenos. Como la palabra “moed”, “cita”, tiene que ver con un tiempo y un lugar, es importante que nos reunamos en el momento fijado en la cita y en el lugar fijado en la cita. Si dos personas fijaron una cita en una hora de cierto día y en un lugar específico, sólo logran tener el encuentro deseado si ambas se presentan en ese lugar a la hora fijada. Si una de ellas dice que no importa tanto el día de la reunión y llega un día tarde a la misma hora, no va a tener el encuentro deseado. Tampoco va a encontrarse con la persona en el día y hora fijados si decide ir a otro lugar. YAHWEH citó a su pueblo para la tienda de reunión, en hebreo “ohel moed”, literalmente “la tienda de la cita”. Ese es el lugar de encuentro más importante. Luego fue reemplazado por el templo en Yerushalayim. Así que el lugar de encuentro es el templo en Yerushalayim en los días fijados por YAHWEH en el calendario hebreo. 23:3 “Seis días se trabajará, pero el séptimo día es shabat de reposo completo, convocación de santidad en que no haréis trabajo alguno; es shabat para YAHWEH dondequiera que habitéis.” – El Elohim de Israel ha fijado una cita en cada shabat semanal para encontrarse con su pueblo en todos sus lugares de asentamiento. Si alguien decide hacer una convocación de santidad el día siguiente no va a tener el mismo encuentro con el Elohim de Israel, porque Él ha citado a su pueblo en Shabat y él no va a cambiar su Torá hasta que pasen los cielos y la tierra. El que lea, entienda. Este texto habla del shabat como final de la semana. El primer día de la semana, llamado domingo, no es parte del fin de semana, sino el inicio de la semana siguiente. Según YAHWEH, la semana termina con el shabat. Durante seis días se puede hacer intervenciones en la creación, en hebreo “melajá”, pero el séptimo día es denominado “shabat shabatón”. Sólo un día más del año ha sido llamado de la misma manera, el Yom haKipurim. Esto nos enseña que el shabat semanal y el día de expiaciones tienen el mismo grado de santidad. Ambos son llamados “shabat shabatón”, shabat de reposo completo, cf. Éxodo 31:15; 35:2; Levítico 16:31; 23:3, 32. En las fiestas hay siete shabats anuales extras, aparte del shabat semanal. Uno de ellos es el Yom haKipurim en el cual no se puede comer. En los shabats de las fiestas está permitido encender fuego para cocinar para ese día, cf. Éxodo 12:16. Entonces, desde el nivel remez, alegórico, podemos decir que de los siete shabats anuales de las fiestas se puede hacer algo de trabajo en seis de ellos, pero descansar totalmente en uno de ellos. El primer y séptimo días de Jag HaMatsot, el día de Shavuot, el día de Yom Teruá, el primer y octavo días de Sukot son seis shabats en los cuales está permitido cocinar. Entonces Yom Kipur es como el shabat del los shabats anuales, en el cual no se puede hacer ningún trabajo, melajá, ni cocinar. Así que Yom Kipur corresponde, en su relación con las demás fiestas anuales, con el shabat semanal, en su relación con los demás días de la semana. 23:4 “Estas son las fiestas señaladas por YAHWEH, convocaciones de santidad que vosotros proclamaréis en las fechas señaladas para ellas” – Los hijos de Israel tienen la responsabilidad de anunciar estas fiestas anuales en sus tiempos respectivos. Esta responsabilidad fue asumida por el Sanedrín, la máxima autoridad legislativa, para que todos los hijos de Israel celebrasen las fiestas en el mismo momento. En la actualidad, la gran mayoría de los judíos siguen el calendario que fue elaborado por Hilel II en el año 358 de la era común. Las fiestas mayores son las que han sido ordenadas por la Torá y se encuentran en Levítico 23. Las fiestas menores son las que han sido añadidas como resultado de acontecimientos históricos importantes en el pueblo judío. En total hay ocho fiestas anuales mayores divididas en dos grupos, cuatro en cada grupo: 1. Pesaj, la pascua – el 14 de Nisán. 2. Jag HaMatsot, la fiesta de los panes ázimos – el 15-21 de Nisán. 3. Omer Reshít, el primer omer – el día después del shabat en jag hamatsot. 4. Shavuot, pentecostés – 50 días después del primer omer. 5. Yom Teruá, el día del clamor – el 1er día de Tishrí. 6. Yom HaKipurim, el día de expiaciones – el 10 de Tishrí. 7. Jag HaSukot, la fiesta de las cabañas – el 15-21 de Tishrí. 8. Sheminí Atseret, el octavo día de asamblea, retención o conclusión – el 22 de Tishrí. 23:10 “Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando entréis en la tierra que yo os daré, y seguéis su mies, entonces traeréis al sacerdote un omer de las primicias (reshít) de vuestra cosecha.” – El omer es una medida de capacidad de unos 2.5 litros. Aquí la Torá llama “omer” la ofrenda de harina de cebada, que es el mismo nombre que la medida. El omer es determinado como “reshít”, “primicias”, y hace referencia a la resurrección del Mesías YAHSHUA. 23:11 “Y él mecerá el omer delante de YAHWEH, a fin de que seáis aceptados; el día siguiente al shabat el sacerdote lo mecerá.” – El Talmud enseña que aquí se está refiriendo al shabat de la fiesta, es decir el 15 de Nisán. Los saduceos enseñaron que se refiere al primer shabat semanal después del sacrificio de Pesaj. 23:12 “El mismo día en que meciereis el omer, ofreceréis un cordero de un año sin defecto como ofrenda de ascensión a YAHWEH” – Esto alude a la resurrección y ascensión de YAHSHUA. 23:14 “Hasta ese mismo día, hasta que hayáis traído la ofrenda de vuestro Elohim, no comeréis pan, ni grano tostado, ni espiga tierna. Estatuto perpetuo será para todas vuestras generaciones dondequiera que habitéis.” – Esto nos enseña que la resurrección de YAHSHUA es la base para que otros puedan beneficiarse del poder de la resurrección, simbolizado en los granos que salen de la tierra, como está escrito en 1 Corintios 15:35-44: “Pero alguno dirá: ¿Cómo resucitan los muertos? ¿Y con qué clase de cuerpo vienen? ¡Necio! Lo que tú siembras no llega a tener vida si antes no muere; y lo que siembras, no siembras el cuerpo que nacerá, sino el grano desnudo, quizás de trigo o de alguna otra especie. Pero Elohim le da un cuerpo como Él quiso, y a cada semilla su propio cuerpo. No toda carne es la misma carne, sino que una es la de los hombres, otra la de las bestias, otra la de las aves y otra la de los peces. Hay, asimismo, cuerpos celestiales y cuerpos terrestres, pero la gloria del celestial es una, y la del terrestre es otra. Hay una gloria del sol, y otra gloria de la luna, y otra gloria de las estrellas; pues una estrella es distinta de otra estrella en gloria. Así es también la resurrección de los muertos. Se siembra un cuerpo corruptible, se resucita un cuerpo incorruptible; se siembra en deshonra, se resucita en gloria; se siembra en debilidad, se resucita en poder; se siembra un cuerpo natural, se resucita un cuerpo espiritual. Si hay un cuerpo natural, hay también un cuerpo espiritual.” 23:15-16 “Contaréis desde el día que sigue al shabat, desde el día en que trajisteis el omer de la ofrenda mecida; contaréis siete shabats completos. Contaréis cincuenta días hasta el día siguiente al séptimo shabat; entonces presentaréis una ofrenda de espiga tierna a YAHWEH.” – En tiempos del segundo templo había dos opiniones en cuanto a la manera de contar el omer, la farisea y la saducea. Los fariseos interpretaron que la primera palabra “shabat” en este texto se está refiriendo al primer shabat de la fiesta de Jag HaMatsot, panes ázimos, que cae el 15 de Nisán cada año, cf. Levítico 23:6-7. También interpretaron que la segunda y tercera palabras “shabat” de este texto significan “semana”, que es uno de los significados de la palabra “shabat”. La traducción farisea del texto sería entonces: “Contaréis desde el día que sigue al shabat (de la fiesta), desde el día en que trajisteis el omer de la ofrenda mecida; contaréis siete semanas completas. Contaréis cincuenta días hasta el día siguiente a la séptima semana; entonces presentaréis una ofrenda de espiga tierna a YAHWEH.” Por lo tanto el omer se cuenta, según la tradición farisea, desde el día 16 de Nisán cada año. De esta manera Shavuot, Pentecostés, siempre coincide con el 6 de Siván cada año. Esta interpretación es la que predomina hoy en día en el judaísmo tradicional, que es una rama de los fariseos. Los saduceos interpretaron que la primera palabra “shabat” se está refiriendo al shabat semanal siguiente al sacrificio de Pesaj, de manera que el omer siempre tenga que ser ofrecido el primer día de la semana. De la misma manera interpretaron la segunda y la tercera palabras “shabat” del texto como una referencia a los shabats semanales. De esta manera Shavuot, Pentecostés, siempre coincidiría con un primer día de la semana. Los dos grupos tienen argumentos fuertes para afirmar su punto de vista. El primer omer, Omer Reshit, fue la primera cosecha de la cebada del año. Fue molida en harina y mezclada con aceite de oliva y luego ofrecida como una oblación en el templo. De esta manera el primer omer de cebada fue ofrecido en el templo el 18 de Nisán por la mañana, a las 9 horas. Así fue anunciada la resurrección del Mesías en el templo por medio de esta sombra profética. 23:27 “Pero el diez de este séptimo mes será el día de expiación; será convocación de santidad para vosotros, y humillaréis vuestras almas y presentaréis una ofrenda encendida a YAHWEH.” – Este versículo empieza con un “pero”, en hebreo “aj”. Rashí dice que es por la distinción entre las personas que se arrepienten y las que no. También podríamos entenderlo como un contraste entre Yom Kipur y las demás fiestas. Ninguna de las otras fiestas son de expiación, Yom Kipur sí. En todas las otras fiestas hay alegría, en Yom Kipur no. En todas las otras fiestas se come, en Yom Kipur no, etc. Yom Kipur constituye una fiesta única en su clase. Por eso se usa la expresión “aj”, “pero”, al presentar esta fiesta. 23:39 “Pero el día quince del séptimo mes, cuando hayáis recogido el fruto de la tierra, celebraréis la fiesta de YAHWEH por siete días, con cese en el primer día y cese en el octavo día.” – Este versículo también empieza con “pero”. Rashí dice que es porque el sacrificio de paz adicional para la fiesta, Musaf, se ofrece incluso si la fiesta cae en shabat. Otra explicación sería: Como el verso 39 está en contraste con los versículos 37 y 38 que hablan de los sacrificios de todas las fiestas, se puede entender como que Sukot constituye algo fuera de lo común en comparación con las demás fiestas. El versículo 40 muestra como hay que traer los arba minim, las cuatro especies, y regocijarse sobremanera delante de YAHWEH. Es la única fiesta que ordena un regocijo delante de YAHWEH. De esa manera Sukot constituye algo diferente y por eso está la palabra “pero” en el versículo 39. 23:40 “Y el primer día tomaréis para vosotros frutos de árboles hermosos, hojas de palmera y ramas de árboles frondosos, y sauces de río; y os alegraréis delante de YAHWEH vuestro Elohim por siete días.” – En Sukot hay un mandamiento para recoger cuatro tipos de plantas y alegrarse con ellas delante de YAHWEH. La Torá no especifica cuáles son todas. La tradición nos ayuda a identificar las cuatro, que son: • Etrog – una variedad de la cidra, se parece a un limón grande. • Lulav – palmera datilera. • Hadasa – mirto. • Aravot – sauce de río. Ahora Haremos un repaso breve por las ocho fiestas anuales y ver que todas ellas tienen varios aspectos. Los diferentes aspectos son: 1. Histórico 2. Agrícola 3. Social 4. Profético, mesiánico 5. Personal Pesaj – el 14 del primer mes 1. Histórico – La salvación de los primogénitos de la muerte. 2. Agrícola – Primavera. 3. Social – Todo Israel tiene que tener una parte de un cordero. 4. Profético, mesiánico – La muerte de Mashíaj. 5. Personal – Perdón de pecados y liberación de la muerte segunda. Jag HaMatsot – el 15-21 del primer mes 1. Histórico – La salida de Egipto, cf. Deuteronomio 16:3. 2. Agrícola – No hay. 3. Social – Todos comen lo mismo. 4. Profético, mesiánico – YAHSHUA murió sin propios pecados y fue sepultado. 5. Personal – Santificación del pecado. Omer Reshít – el día después del shabat 1. Histórico – Entrada en la tierra, cf. Levítico 23:10.} 2. Agrícola – La cosecha de la cebada. 3. Social – Todos cuentan hasta Shavuot. 4. Profético, mesiánico – La resurrección del Mesías. 5. Personal – Nuevo nacimiento. Shavuot – 50 días después del omer reshít 1. Histórico – Entrega de la Torá. 2. Agrícola – La cosecha del trigo. 3. Social – Todos se convierten en un solo pueblo y reciben la Torá. 4. Profético, mesiánico – El ministerio de Malki-Tsedek es confirmado en el cielo con el derramamiento del Espíritu de una nueva manera. 5. Personal – La llenura e inmersión en el Espíritu de Santidad. La Torá en el corazón. Capacitación para servir en el ministerio de Malki-Tsedek. Yom Teruá – el 1er día del séptimo mes 1. Histórico – Creación de Adam. (¿?) 2. Agrícola – No hay. 3. Social – Todos tienen que oír el shofar. 4. Profético, mesiánico – Se le dice a los dos testigos subid acá Apocalipsis 11:9-11. 5. Personal – La resurrección y transformación de los fieles, el arrebatamiento, el inicio del juicio ante el tribunal del Mesías. Yom Kipur – el 10 del séptimo mes 1. Histórico – Moshé obtuvo el perdón por el pecado del becerro de oro. 2. Agrícola – No hay. 3. Social – Todos tienen que ayunar. 4. Profético, mesiánico – El regreso de Mashiaj con la nueva jerusalem, pone sus pies en el monte de los Olivos, los malvados serán exterminados de la tierra de Israel, el reino milenial davídico inicia. 5. Personal – Todo Israel regresa a la tierra de Israel. Sukot – el 15-21 del séptimo mes 1. Histórico – El paso por el desierto. 2. Agrícola – Fin de la cosecha y la recolección del verano. 3. Social – Todos tienen que estar alegres y habitar en una suká. 4. Profético, mesiánico – Las bodas del Cordero serán celebradas también simboliza el séptimo milenio con mashiaj. 5. Personal – Disfrute con el Mesías y la herencia recibida en Israel. Sheminí Atseret – el 22 del séptimo mes 1. Histórico – No hay. 2. Agrícola – No hay. 3. Social – No hay. 4. Profético, mesiánico – el ultimo gran día de las bodas del cordero. Nuevos cielos y nueva tierra en el octavo milenio. La Torá es cambiada a nuestros corazones. La justicia eterna es introducida. 5. Personal – Disfrutar como Novia, amigos de la novia y ciudadanos del reino en la nueva creación restaurada. Como hemos dicho antes, todas estas fiestas revelan el plan de redención que YAHWEH tiene para el mundo por medio del Mesías YAHSHUA. Las cuatro primeras están conectadas con la primera venida del Mesías, su muerte salvadora, su resurrección, su glorificación y el derramamiento del Espíritu. Las cuatro últimas están conectadas con la segunda venida del Mesías, su regreso para juzgar y limpiar a su pueblo y la tierra de todo pecado, su reinado milenial y luego el octavo milenio con los nuevos cielos y la nueva tierra. En Colosenses 2:16-17 está escrito: “Por tanto, que nadie os juzgue con respecto a comida o bebida, o en cuanto a día de fiesta, o luna nueva, o shabat –cosas que son sombra de lo que ha de venir– excepto el cuerpo del Mesías.” Estos versículos no dicen que no debemos celebrar estas cosas, sino todo lo contrario. Lo que dice es que no debemos permitir que los de fuera nos juzguen cuando guardamos estas cosas. La sombra no es rechazable, sino una forma pedagógica dada del cielo para enseñarnos acerca de las cosas celestiales. Una imagen se vuelve plana si no tiene sombras. Las sombras dan profundidad a la imagen. Estas sombras nos ayudan a obtener un conocimiento más profundo de la verdadera imagen que es la obra redentora del Mesías YAHSHUA. Aunque tengamos el mismo objeto presente no podemos quitarle la sombra. La única manera de quitar la sombra es remover el objeto que proyecta esa sombra. Si quitamos las sombras de las cosas que han de venir, corremos el riesgo de no alcanzar aquello que las sombras anuncian. El texto dice que todo esto es “sombra de lo que HA de venir”. No dice “había” de venir. Todavía estas cosas señalan hacia lo que ha de venir en el futuro. Al celebrar estas cosas estamos ensayando y preparándonos para lo que ha de venir. Vamos a presentar tres maneras de interpretar este texto: • Que nadie os juzgue – en el sentido de acusar por guardar y celebrar estas cosas. Si guardas estas fiestas, no permitas que nadie te acuse por ello. • Que nadie os juzgue – en el sentido de hacer halajá, dictar cómo se debe celebrar estas fiestas. Si vosotros lo estáis haciendo conforme a cierta tradición o ciertos ritos, no permitáis que se introduzca una tradición diferente en cuanto a cómo lo estáis practicando. • El texto griego tiene una conexión gramatical entre las primeras palabras del versículo 16 las últimas del versículo 17, dando el sentido: “Que nadie os juzgue…. excepto el cuerpo del Mesías.” Entonces hay que entender el texto así: “No permitáis que vengan otras personas que no son del Cuerpo del Mesías a dictar su halajá o su minhag (tradición, costumbre) en cuanto a kashrut, moadim, rosh jódesh y shabat. Todas estas cosas son sombras de lo que va a venir en el futuro cuando el Mesías YAHSHUA vuelva. Por lo tanto, solamente los que creen en YAHSHUA tienen el derecho y la capacidad para evaluar cómo deben ser guardadas estas cosas.” Solamente los líderes que son del Cuerpo del Mesías tiene la autoridad para juzgar, en el sentido de dictar sentencia, en cuanto a las maneras de guardar estas cosas. Consecuentemente, las halajás y las tradiciones rabínicas no son para nosotros más que puntos de referencia, pero no decisivas a la hora de definir nuestra conducta israelita en la Torá y en el Mesías. Nosotros no estamos bajo la autoridad de los rabinos, sino bajo la autoridad del Mesías, sus emisarios y los líderes que han sido instituidos por él en este tiempo. Esto no significa que estemos rechazando toda la halajá rabínica, sino que la estamos filtrando por el Espíritu del Mesías que nos ha sido dado. No vamos a permitir que nadie nos diga qué tenemos que hacer en cuanto a las fiestas que son sombras de las cosas de nuestro Mesías YAHSHUA que va a venir, excepto aquellos líderes que son del Cuerpo del Mesías. Así que celebremos las fiestas, como está escrito en 1 Corintios 5:8: “Por tanto, celebremos la fiesta no con la levadura vieja, ni con la levadura de malicia y maldad, sino con panes sin levadura de sinceridad y de verdad.” SÉPTIMA ALIYÁ, 24:1-23 24:22 “Habrá una misma ley para vosotros; será tanto para el forastero como para el nativo; porque yo soy YAHWEH vuestro Elohim” – No todos los mandamientos de la Torá aplican a todos los hijos de Israel y a los conversos, pero la misma Torá aplica a ambos grupos. No hay una Torá para el israelita nativo y otra para el prosélito. Los que no son de Israel, no tienen que cumplir la Torá. Ahora, los conversos por Mashiaj tienen el estatus de ser hijos de Elohim, el mismo estatus que un judío que ha sido regenerado en su espíritu por medio de Mashiaj YAHSHUA. 24:23 “Moshé entonces habló a los hijos de Israel, y ellos sacaron fuera del campamento al que había maldecido, y lo apedrearon. Los hijos de Israel hicieron tal como YAHWEH había mandado a Moshé.” – El procedimiento para la lapidación debería ser el siguiente: Empujar al condenado desde un lugar alto para aliviar su dolor, tirarle piedras, colgar el cadáver y enterrarlo antes de la caída del sol.