《骈拇》第一讲 （7）仁人多忧愁

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍仁人多忧愁“彼正正者，不失其性命之情。”“不失其性命之情”很重要。宋玉写了《登徒子好色赋》，什么是美人呢？“增之一分则太长，减之一分则太短，著粉则太白，施朱则太赤。”一个人怎样不失性命之情？用黑格尔的话来说，合理的就是存在的，存在的就是合理的。《中庸》讲“天命之谓性，率性之谓道”。这些都叫“不失其性命之情”。在不失性命之情的情况下，“合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有余，短者不为不足”。你看鸭掌、鹅掌的“合”算不算“骈”？不算骈嘛。榕树长出来的那些根很多，一片一片的，有的地方一棵榕树长成了一片林子，是“合”，也不算“骈”，它不多余，是非常合理的。“枝者不为跂”，你看那树枝，枝枝丫丫的；那树根，枝枝蔓蔓的。这算不算“跂”？不算。我们人的头发长了一垄，不会只长一根，算不算“跂”？也不算。我们的心能分能合，我们搞分析是“枝”，搞综合是“合”。人心的分析综合能力是天生的，我们分析恰到好处、不过度，也不为“跂”；我们搞综合，事情要综合，“合”得合理也不为“跂”。“文化大  命”后期，传了一个政治笑话，有外宾问邓小平，中国有多少厕所？邓小平说，两个。哪两个？男厕和女厕。这就是综合来说的。“不失其性命之情”，鸭掌、鹅掌，长错了吗？没有，恰到好处，不如此能游泳能浮水吗？“枝者不为跂”，树不分枝，从头到尾都长成一棵独苗苗，行不行呢？不行。我们的心如果既不能分又不能合，只此一个，像石头一样，没有功能也不行。所以，当然是“长者不为有余，短者不为不足”。为什么这样理解呢？庄子马上又说，“是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲”。野鸭子的脚是短，但你把它接上一节，像仙鹤一样长，那鸭子就要喊天了。鸭脚板是连起的，鹤的脚爪是分开的，而老鹰的脚爪要是并起来又怎么去捕食呢？也不行。鹤是涉水禽，它的脚就该长，你把它砍短一些，那它就不能涉水捕鱼了。我们看这些故事，不简单啊，禅宗有很多公案是从这里引申出来的。有人问曹山祖师，什么是禅？曹山说：“兔角不用有，牛角不用无。”兔子为什么没有“角”？因为不用，本来就没有，不需要你去证明它为什么没有。牛为什么长角？不需要你去证明。这都是天道自然，老天爷生就的，就像鸭脚短、鹤脚长一样。还有一个公案，有人问“如何是祖师西来意？”禅师说：“鸡寒上树，鸭寒下水。”天气冷了，鸡就上树，鸭就下水，也是本性如此。这是自然性，我们一定要遵循自然性。“性长非所断，性短非所续。”有人长得高，有人长得矮，爹妈给的我们也不嫌弃，生就的就顺其自然。有人说，我胖了要减肥，我一听减肥就头痛，减什么肥嘛。有的人怕孩子长不高，愁啊，找增长剂啊。我说根本用不着，到时候该长高自然就长高了。现代科学解决了万物为什么各有其性的难题。对无机物而言，就是原子、分子决定的。对生命体而言，都是基因遗传决定的。每种生命体都有其若干亿年的遗传基因的进化和确定，它们各自遵循着自己基因程序的展开而生灭。基因程序就是“天命”，如今搞基因工程的，不知是顺天命，还是逆天命，会给地球生态带来什么影响，如今谁也说不清楚。“性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”没有什么值得忧虑的，该穷就穷，该富就富，结果人们往往是穷也忧，富也忧。尽管是“性长非所断，性短非所续，无所去忧也”，但我们要知位守位，不要妄生分别心，安贫乐道就无忧了嘛。最近媒体报道了在四川凉山州的一个“麻风村”，基本是被遗忘了的。他们是在上世纪五六十年代，由地方政府统一集中在一起。现在第二代、第三代都有了，麻风病也没有了，小孩子还长得漂漂亮亮的，是一个完全封闭的社会。前几年，有人旅行时偶然发现，激动了。他们在大山里，只能种点玉米、土豆，不知这几十年是怎样过的？但是他们忧不忧？不忧。他们只要肚子不饿就行。饱，谈不上；暖，谈不上，房子根本不挡风雨。记者们拿着镜头的手都在抖，都不敢拍摄，一贫如洗呀，居然坚持了几十年。如果不是现代社会的人进入，他们还是无忧无虑地过日子。方圆几十里没有外人住，他们也不出去，也不知道可以出去。外边的人也不敢进去，麻风，好吓人啊。这是现代极端贫穷落后的“桃花源”。不介入现代社会哪有忧呢？没有嘛。不知者不忧，老子也说，“不见可欲，使民心不乱”，“无所去忧” 嘛。我们把道家学说放在这里看，也是有道理的。你不到城里来，没有电视看，又没有报可读，信息全无，也不觉得什么不对，也无所谓。所以对人性，我们咋个看？对社会性如何看？在一定的因缘下，我们可能安心，在一定的因缘下，我们的心也有可能不安。怎样使我们无论因缘如何，都能定，都能静，都能不为外境所动？还别说佛道两家的修为，仅就儒家而言，你能做到“威武不能屈，富贵不能淫”吗？你能做到“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难”吗？能如颜渊那样“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”吗？下面话锋一转，“意仁义其非人情乎？彼仁人何其多忧也？”仁义本来是人天性的一部分，只要不受利欲驱使，还是很好的。但是真正的仁人又多忧，孔夫子多不多忧？孔夫子也多忧。庄子在谈这个时，庄子忧不忧？庄子忧得很，比孔夫子还忧，庄子的语言是很激愤的。《论语》的语言还比较平和，庄子的语言在这里有点“愤青”的感觉，尽管道理说得那么多，他还是很有情绪，对人类社会的这些不合于人情的现象还是很忧虑的。“彼仁人何其多忧也？”要解放全人类，你说忧不忧？我们要现代化，要超英赶美，要奔小康，要这样那样，你说忧不忧？越是向往仁义道德的人，看到社会的衰乱气象、世风日下、人心不古，就越是多忧。有钱的忧，没钱的也忧；当官的忧，不当官的也忧；学道的忧，不学道的也忧。越是尊崇仁义礼智信、责任感越强的人，有大志向的人，想要社会光明起来，想要改造世界、改造社会的人，就越是多忧。为什么呢？因为你心里面的蓝图与社会现实差距太大，你要去改造，手段又不够，能力也不够，怎么会不忧嘛？所以“彼仁人何其多忧也”是必然的。愚人就不忧，精神病人在街上衣服都不穿，饿了到垃圾堆里去找点吃的，困了随便倒在哪里就睡着了，他就不忧。