Programa 13 (31/07/2016) PRIMERA PARTE: PACHAMAMA

Celebración del Día de la Pachamama. El primer día de agosto se celebra su día, momento en el cual se hacen agradecimientos, pedidos y bendiciones sobre los frutos de la Madre Tierra. Pero, ¿por qué en este mes? Agosto coincide con las primeras épocas del nuevo ciclo agrícola: el invierno comienza a irse y la primavera asoma, es tiempo de “tierra fértil”, y llegan las primeras lluvias. Es el momento en que la Pachamama se “preña”. Y para que las cosechas sean abundantes, es en agosto cuando se le rinde homenajes y ofrendas para que no falte el alimento y que haya buen tiempo. Con el paso de los siglos y con los cambios que ha sufrido la forma de vida de los pueblos originarios americanos, los rituales fueron modificándose y enriqueciéndose también con matices de otras culturas y comunidades. Hoy en día, los festejos y homenajes encuentran variantes en todo el altiplano. En Salta, por ejemplo, la ceremonia refuerza la idea de que toda creación viene de la tierra y los pobladores ahuyentan con inciensos los males de sus casas. En Jujuy organizan comidas comunitarias y luego hacen un agujero en el suelo para “darle alimento y bebida” a la Pachamama, luego lo tapan y danzan alrededor tocando músicas típicas con los vientos del altiplano. El ritual central de la Pachamama o fiesta de la Madre Tierra es la challa o pago que implica un acto de reciprocidad. Aunque se ha popularizado el primer día del mes de agosto como día principal para su realización, se lo practica durante todo el mes y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. Las ceremonias están a cargo de personas ancianas o de mayor autoridad moral dentro de cada comunidad. En el caso del pueblo aimara esta persona recibe el nombre de 'yatiri'. Pero más Más allá de las diferentes formas en la que cada comunidad lleva adelante sus rituales, la celebración del día de la Pachamama aparece como un acto de defensa de las creencias y cosmovisiones de los pueblos originarios. Esta conmemoración es sinónimo de la supervivencia de historias ancestrales y de una visión compleja que une al hombre con su verdadera cuna: la Tierra. Cada comunidad festeja a su modo. Pero más allá de eso, la celebración de este día es una forma de trascendencia de las creencias y concepciones del mundo de los habitantes originarios del continente. Una tradición que sobrepasó la conquista más feroz de la historia del hombre y que subsiste y se extiende en los descendientes de la tierra. -------------- La divinidad de la Pachamama (la Madre Tierra) representa a la Tierra, pero no solo el suelo o la tierra geológica, así como tampoco solo la naturaleza; es todo ello en su conjunto. No está localizada en un lugar específico, pero se concentra en ciertos lugares como manantiales, vertientes. Es una deidad inmediata y cotidiana, que actúa directamente, por presencia y con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndose sustento o disculpándose por alguna falta cometida en contra de la tierra y por todo lo que nos provee. No es una deidad creadora sino protectora y proveedora; cobija a los seres humanos, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe, no solo en los momentos y sitios predeterminados por el ritual sino, particularmente, en todos los acontecimientos culturalmente significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad. ----------------------- La religión centrada en la Pachamama se practica en la actualidad en forma paralela al cristianismo, al punto tal que muchas familias son simultáneamente cristianas y pachamamistas.9 En Bolivia la Pachamama es identificada con la Virgen de Copacabana en La Paz,10 la Virgen de Urkupiña en Cochabamba,11 y la Vírgen del Socavón en Oruro. EDITORIAL: Dice el pueblo lenca –que habita territorios de Honduras y El Salvador– que los ríos están habitados por espíritus femeninos. Dicen que las niñas protectoras de las aguas son guardianas de los ríos. Dicen que el agua es un bien fundamental, y no dudan en defenderla... con su propia vida. Hace más de cinco siglos que los poderes neocoloniales destruyen las montañas, los bosques, las lagunas, la biodiversidad, en nombre de la “civilización” y del “desarrollo”. En el siglo veintiuno, el genocidio y el ecocidio continúan. ¿Civilización o barbarie? Los “civilizadores” matan. La criminalización de las defensoras de la naturaleza se volvió una práctica sistemática, que se descarga de manera brutal sobre las mujeres, que tienen un pacto particular con la tierra, el agua, el aire. Así como en las dictaduras de los 70, las mujeres salieron a defender la vida que desaparecían, en estas dictaduras institucionalizadas del siglo XXI, que han sabido combinar terrorismo de Estado con farsas electorales que llaman democracia, son las mujeres, especialmente las de los pueblos originarios, las que asumieron el lugar de cuidadoras de la vida. Son las mujeres invisibles, las “locas”, las brujas, a las que el capitalismo patriarcal y colonial, que atraviesa tanto la cultura opresora como la de los pueblos oprimidos, las ha vuelto “descartables”. El asesinato de Berta Cáceres, dirigente del Consejo Cívico de Organizaciones Populares e Indígenas de Honduras (Copinh), en la noche del 2 de marzo de este año fue realizado materialmente por un ejecutivo de DESA –empresa constructora de la hidroeléctrica de propiedad del clan Atalas–, por un mayor activo del ejército –instructor de la policía militar–, por un militar en retiro, y por un sicario. Una auténtica alianza mafiosa nacida del narcoestado. Frente a la presión mundial, el gobierno apresó a estos implicados directos en el crimen, pero no revela a los autores intelectuales. El crimen de Berta fue un mensaje mafioso dirigido a todas las mujeres guardianas de los ríos y de los pueblos, que indicaba la decisión del poder capitalista y patriarcal, de no detenerse ante nada. De desafiar a los mismos espíritus del agua. En otros lugares del continente se intenta la misma estrategia. En enero, fue desaparecida Nilce de Souza, dirigente del Movimiento de Afectados por las Represas de Brasil. En Colombia fue asesinada la líder campesina Maricela Tombé. Otras defensoras están siendo hostigadas y amenazadas, como Aura Lolita Chaves y Lorena Cabnal, de Guatemala; Piedad Córdoba en Colombia, Miriam Miranda en Honduras. Tres campesinas acaban de ser condenadas en Paraguay, en una sentencia absurda por la Masacre de Curuguaty: María Fany Olmedo, María Dolores López y Lucía Aguero. Nuestra Pachamama grita Ni Una Menos, no reconoce las fronteras coloniales, y hace visibles también a estas mujeres, a las que el patriarcado y el colonialismo capitalista niegan. Escribe los nombres de ellas, y de las que no conocemos, que están en cada rincón de nuestro continente, haciendo lo que las mujeres hicieron desde tiempos ancestrales: cuidar la vida. Como las Madres de Plaza de Mayo, como las Abuelas, como las machis del sur del mundo, como las guardianas de los ríos. Cuidar la vida. Para que siga fluyendo y nutriendo un tiempo y un horizonte, en el que no sea más necesario dedicar toda la vida a cuidarla!