《齐物论》第八讲（5）至人的心，就是见道的心

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 至人的心，就是见道的心“啮缺曰：‘子不知利害，则至人固不知利害乎？’”啮缺并不是不明白，他是通过和他的师父交谈，来开示我们，是故意装糊涂批评他的老师。人熟了以后就没有崇高感了，啮缺对他的老师，并没有当成“至人”来看待。我们已经对啮缺佩服得五体投地了，哎呀，皇帝的老师的老师，见了王倪就是太师公了，见了披衣就是太太师公。但是王倪在啮缺眼中也不过就是“子”，还未称为夫子。“子不知利害，则至人固不知利害乎？”在他的心目中，他的老师还不是至人，还不是真正的高人。什么叫利害？我们在生活里面都是趋利避害，趋是避非，都想在上风上水地带过日子。怎样在上风上水过日子？就是要知道利害，知道利害所形成的这么一种罗网状态。要知道这种罗网，我们就要知道机关，知道机关我们才能趋吉避凶，不陷入罗网之中。我们要看见通往利益的路，伸手抬脚就能把利益收获，把祸害抛弃，要有这么高明。啮缺认为他的老师不知利害，就说，你不知道利害，难道最高明的至人、真人、神人，他们也不知道利害吗？“王倪曰：‘至人神矣！’”王倪说，真正的至人太高明了，就给至人、神人开始打广告了。什么叫至人？什么叫神人？“大泽焚而不能热”，如果把太湖、洞庭湖都烧滚，水都烧干了，在这么一种水深火热的状态中，他都不感觉到热。“河汉沍而不能寒”，“沍”，冻结；“河”，黄河；“汉”，汉江。在先秦的时候，这是两条很大的河流，长江那时还是蛮荒之地，是很远的荆楚吴越之地。黄河和汉江都冻结了，他也不感觉到寒。很多人理解这里时，就一味神化，以为人真的可以到火里去玩，像孙悟空一样，到太上老君的八卦炉里都无所谓，实际上不是那个意思。什么热？顺境、天天表扬，大家都在光明之中，人往高处走，在顺境之中而不热。如果有人给我说，冯老师，你以后了不起，会升官升官升大官，发财发财发大财，会成为亿万富翁、一方大员，我心里面也不会热，没有那种飘飘然的感觉，这个就是“不热”。“河汉沍而不能寒”，破产了，双规了，进监狱了，到肿瘤医院了，这个就是人生的低谷，大家都感觉到寒气袭人。但是自己不能寒，不论怎么背时，一样要有平常心，一样要超然于世间炎凉而不动心。“疾雷破山飘风振海而不能惊”，地震了，日本9级地震，海啸铺天盖地，但伤不了神人半分。为什么？高明的人永远都在祸害之外，他的立身处地，永远都留足了自己的安全半径，这样的人谁能伤他？台风来了，简直不得了，内地的人一见台风吓得要命，在海南、在湛江过惯了日子的人，就不会惊恐。每年秋天台风都要不请自到，他们是见惯不惊。经历过大风大浪的人，遇见了一些风浪，有什么可惊的？惊的人，往往都是没有经历过大风大浪的人，见了一点风浪就吓得要死，吓得要命。我们要看到庄子语言背后的意味。当然他是说给众生听的，把这个至人就说得很神奇。实际上，至人就是心，就是那个见道的心。没有见道的话，这个至人也还是常人。就像《坛经》里说的，“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生”。真正的至人，并不是像神话说的一样，能够腾云驾雾，变化无穷，不是。他是可以在社会的炎凉里面、在社会变化莫测的环境里面立于不败之地，永远都有安全地带，他有这样的境界，有这样的修为。我们要好好感觉这些，不能说我学佛法了，我就神通广大，有三明六通，不是的。三明六通是野狐禅的搞法，是没有用的。关键是我们这颗心要超越“仁义之端”，超越人类社会的是非、荣辱、得失。作为一个存在于社会上的人，我们的心总是牢牢地被利害、是非、荣辱、得失所束缚，如果你超越了，一下子就舒坦了。那么，怎样既能使自己融入自然、融入造化之中，又能够让别人融入自然、融入造化之中？我看啊，不干涉别人最好。别人在别人的世界中生活，与你有什么相干？关键是我们自己要做到顺应物化。 最揪心的是生死“若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。”这是一种什么样的胸襟，什么样的境界？我坐在这里的时候，就有乘云气、骑日月的感觉。不知道大家有没有这种感觉？我是有一点小感觉。我以前多次做梦，没有乘宇宙飞船，只是坐在那里，突然月亮来了，大得把半边天都遮了。有的时候，又像在月亮上看地球，这个地球怎么这么大！好像整个地球把天都遮了，五大洲一来一去的。有的时候，又漂浮在太阳系之外，绕着一颗遥不知处的恒星兜圈。是什么时间，说不清楚。是公元多少年，还是公元前多少年，自己都说不清楚。离地球有多远，离家有多远，家在什么地方也不知道，总之进入了宇宙深处，在群星之中。不过那些群星，不像我们在地球上看星星的感觉，感觉是进入了非常幽深的宇宙空间，那种感觉非常舒畅。这个舒畅，一点红尘气都没有，没有一点人间的是非，没有一点人间的声色感觉，好像与大自然为一体，和宇宙一体的永恒，有“乘云气，骑日月，而游乎四海之外”的感觉。这样的梦境，我是从青年时期以来经常有的，这些年少了。这种梦也不是招之即来，还是很被动地来，来也就来了，不可能呼唤它来，又不能重复、刻录，总之时不时来一次，我就舒畅一下。“死生无变于己，而况利害之端乎！”最大的利害就是生死，至于说多一点钱，少一点钱，职位高一点，低一点，这些利害是揪心，但还不是最揪心的。最揪心的是生死，人对死亡有一种天然的恐惧，这个恐惧是每个人都跑不掉的，这个是根本恐惧。要消除这种对死亡的恐惧，你就要明白，“生”是大道运行的一个点，“死”也是大道运行的一个点，我们不能超越大道，只能顺应大道。什么是道？自己的生死就是道，很多人去寻道，却不知道自己的生死就是道。顺从于生死，我们就完满地看见大道在自己身上运行的一个流程。你怎么能去回避它？你怎么能去拒绝它？你拒绝它，就是犯愚痴；你要拒绝它，就是打妄想。庄子在很多处谈生死的时候，都谈得非常好，甚至比小乘佛法还坦然。小乘佛法里面谈的都是恐惧、麻烦，有的阿罗汉证道以后，看见自己多生累劫以前的恶行，羞愧得受不了，还要请人把他杀掉或者自杀。实际在道家看来这也没有什么，这一切都是自然而然的。禅宗就继承了这样的境界，这样的思维方法。洞山禅师的公案很精彩。有人问洞山禅师：“寒暑到来如何回避？”寒暑实际上就是暗喻烦恼、生死。烦恼、生死到来时你如何回避呢？洞山禅师就回答：“何不向无寒暑处去。”找一个无寒无暑、无烦恼生死的地带去回避。又问：“如何是无寒暑处？”哪个地方是无寒暑、无烦恼生死的地带？洞山禅师就说：“寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎。”冷的时候冷死你，热的时候热死你的地带，那就是无寒无暑的地带。在烦恼生死的地带，就是无烦恼生死的地带。这个多精彩，完全就像庄子在《德充符》《大宗师》里谈的故事。《五灯会元》里说：“智者能知罪性空，坦然不怖于生死。”这就是大乘佛法的境界，禅宗也是这样。“坦然不怖于生死”，这与道家的学说是相通的，我们平常修炼于“死生无变于己，而况利害之端乎”！对生死都放得下，那对利害这种小事还有什么放不下的？胸量一定要宽广起来，利害也要料理起来。这个料理，就是看破、放下。要看破、放下，首先得有这么一个境界。如果你连这些都认识不到，怎么看破、放下？