《秋水》第五讲（1） 庄子的“相对论”——度量事物的标准

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍禅说庄子--秋水  第五讲庄子的“相对论”——度量事物的标准 河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎？”北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也；故异便。 此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以致意者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄，世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：‘道人不闻，至德不得，大人无己’。约分之至也。”  下面又开始谈精粗间的微妙关系，河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎？”河伯又提问了，世俗的都有这样的议论吧，什么议论呢？最精细的东西是无形无状的，最大的东西呢，是不能测量的。不可能用一个什么尺度来把它把握出来’。至精就是最小的东西，至小的东西，它应该是无形的。为什么呢，你没法去判断它的形状，那个时候又没有放大镜，更没有显微镜。有些小的虫子，我们都看不清楚——在太阳光下，明明看见有的小虫子在动，但你要看到头，你要看到脚，你就看不清楚，看不明。至大的，你怎么范围，地有多大？谁拿尺子去量过这个地有多大？这个没法量。天有多大？谁拿尺子去量过，就没人去量过。河伯就请问了，是有这个事吗？“是信情乎？”是不是有这样的事呢？ 这里的确就说了我们也可以感觉到的一些东西，“自细视大者不尽”，就是自己很微小，去看那庞然大物，就只可能见其局部而不能见其全体，只见树木不见森林。为什么会看不尽呢？刚才说的，我们看地球有多大？如果我们站在地面上看地球有多大？你能看得见吗？你看不见。我们看远的，看月亮就是那么大。看太阳也是那么大，尽管太阳比地球大得没法比，因为它距离太远了，所以我们才看得见它的全貌。但是话说回来，我们看见的太阳，真是那个太阳吗？那仅是非常片面的一个感觉而已。如果用现在的红外线的照相机，紫外线的照相机，X摄线照相机，把太阳的这个形体照下来，那个是非常恐怖的形象。如果放大的话，非常恐怖，哪象我们现在看到的太阳，就是一个很平整的一个光盘。所以，这个“至细视大者不尽”。苏东坡的那首诗大家都知道：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”也是自细视大者不尽。你要想把这个大的看清楚，就在这幢楼，你能看尽吗？一眼望尽吗？不可能。要通过时间来换，这间屋看了，又那间屋去看。那间屋看了，再那间屋再去看。然后邻居、其它公司里面，你都要去看。然后一楼、二楼乃至顶楼。你看完了以后：“哦，这幢楼，南方通信大厦是这么回事。你要用时间来换取，才可能看得见。还得从远处看，从近处看，多角度，多方位地去观察才会有整体的感觉。 另外，“自大视细者不明”。细菌、病毒看得见吗？看自己的细胞，看得见吗？分子原子看得见吗？根本看不见，所以是“自大视细者不明”。我们都可能体会其中的感觉。“夫精，小之微也” ，这个精也就是无限小，小之微啊，最小最小最小的了。这个“垺，大之殷也”，什么是垺呢？就是无穷大，大的不得了。“故异便。此势之有也”。这些大小精粗，之所以有分别呢，是因为彼此不一样。“异便，此势之有也”。都是我们经验之外，或者说我们感观之外的东西，它离开了我们感观的能力。不论是“自小”也好，“自大”也好，我们都没有那个“势”——随小就大那种变化的能力。 “故异便，此势之有也”，在佛教里把这个就说得很清楚。为什么很清楚呢？就说我们眼睛要看东西，它需要九个缘，第一它需要有光，没有光线，我们能彼此看得见吗？看不见，黑暗之中看不见。第二要没有阻挡，有空间，没有障碍我们才看得见。第三距离适中，太远了看不见，太近了看不见。第四我们要有眼根。没有眼根，如果是个瞎子看得见吗？第五得有对象，没有对象你看什么呢！第六还要作意，不能熟视无睹，在那打妄想，也不行，你必须要留意，全神贯注，你才能看得见。第七得有你的身体，没有活的身体，眼睛没处搁啊。第八是主体精神，也就是“我”必须参与，第九这一切都应转化为意识，不然全都白搭。一共九种缘，才能产生这个“势”，眼识才能生起，说得很清楚吧。这里面庄子说的：“故异便，此势之有也。”就是说你不具备这样的因缘，不具备这样的能力，必然是陷于夫“自细视大者不尽，自大视细者不明”的尴尬境地。 如果我们把这个“势”转换一下，我们把大——把泰山放在十公里以外，我们就看得见了嘛。象月球那么大，太阳那么大，放在几十万公里，乃至上亿公里之后，我们就看得见了嘛。如果我们在人造卫星上或者在月球上看地球，这个地球清清楚楚就这个样了。那小的看不见，那么我们用放大镜，用显微镜，我们就看得见了。但是，这还说明不了问题。“夫精粗者，期于有形者也”，不论是精粗，大的和小的，它都是必须建立在有形的这么一个情况下，才能为我们所感知。如果无形者，“数之所不能分”，如对于无形的来说，你怎么去感觉它？ 北宋有个公案，苏东坡当然是一位很了不起的人物，他在黄州的时候，听说玉泉寺的承浩禅师禅风了得，于是乎就微服出访，到了荆州的玉泉寺。玉泉寺的承浩老和尚一看，苏东坡的美髯，又胖，很富态，一副当官的派头，一看就知道是当官的，尽管穿着老百姓的衣服。承浩禅师就问他：“长官高姓。”苏东坡就说：“我姓秤，专门称天下老和尚的舌头这个秤。” 够牛比的。苏东坡专门要称你们这些老和尚的舌头，看看你们这些说话到底够不够斤两。于是玉泉老和尚就大喝一声，然后问苏东坡：“请问这一喝重多少？”苏东坡一下就傻了，你能称出这一喝重多少吗？ 所以，这个也是这里面说的“无形者，数之所不能分也”。我们不可能用耳朵来看字，听字；也不能用眼睛来听音乐。为什么呢？这些是“数之所不能分也”。音乐对眼睛是无形无象的，图象对耳朵来说，也是无形无象的。我们说这座山是酸的，是甜的，是不是可以把这个山拿来煲汤？不是，莫名其妙嘛。因为这座山不是舌头管的。所以，我们五官要放正，对万物也要放正。 那么“不可围者，数之所不能穷也”。什么叫不可围？围，我们就是要计算它半径，计算它的周长或面积。什么叫不可围呢？就叫无限大。你看麦哲伦在环绕地球航行之前，谁计算过地球的大小啊？没法计算，因为太大太大了。那个时候，相对于人类来说，可以叫无限大。但是，后来发现地球是球体后，一下就感觉地球可以计算了。实际上，古希腊的人已经计算了地球的大小和地球的半径。而且，离现在的计算误差并不大。但是，无限大，“数之所不能穷。可以言论者，物之粗也”。可以言论，我们可以说今年挣了多少工资，发了多少财，升了多大官，或者谈一谈地震的损失。这些可以言论的，都是“物之粗也”，都可以把它数量化，度量化。 “可以致意者，物之精也”。尽管有些事物，并不可以用尺寸、斤两或者几何物理的这么一个形态来把控它，但是“可以意致”，可以用我们的感觉来把握它。这个呢，是“物之精”。比如说一副中国的写意画，你怎么去度量它？用西方的这么一种物理学，西方的这么一种几何学的这么一种观念，油画的这么一种理论，来面对中国的写意画，那就没法说了。还有中医的阴阳五行理论，中医的经络学的理论，要用西方的这么一套物理、化学，它的生理学的这么一套理论，来范围，来掂量中医的这么一套理论，也是没办法的。因为中医的这么一套理论，是属于精，可以意致，而不可以去度量它。 “言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉”。但还有一些东西，语言也不能描述，意识也不能去感受的。这个就是精细粗大外的东西了。就是超越了时间，超越了空间，没有几何图像，属于“无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法”的这类东西了。那你怎么去感受它？怎么去感觉它？就说生命，什么是生命？谁能把生命画个图像给我看？我们看的不管是狗也好，马也好，人也好，苍蝇、蟑螂、老鼠也好，它都是具体的有生命物而已。到底什么是生命？你给生命画个图像来看，你说灵魂，灵魂你给画个图像来看。所以，古代有一个笑话说：“什么最好画？”鬼最好画。最难画的是什么？最难画的是狗啊，人啊之类的画。为什么呢？人啊、狗啊，你画得好画不好，一眼就可以看清楚。鬼，谁也没见过鬼。无论你怎么画，不能说你画错了。你说我画得不对，请你给我画一个鬼来看一看，证明证明你标准的鬼是一个什么模样。所以，这个“言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉”。所以，语言所不能描述的，意识所不能感知的，那就是这个精粗之外的东西了。所以，我们所谈的道是这个。老佛爷经常说：“不可说，不可说，不可说，非思量分别所能及。”所以，我们要明白这个非思量分别所能及的，不可说的这么一个东西是什么？但是，也要留意一点：“计人之所知，不若其所不知啊！” ，不论你怎样去盘算人的知，但与其不知和未知的领域相比，永远是无限小。