《人间世》第二讲（4） 万物顺化于我心

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍下面，“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。”这句话呢，我们在丹道家里经常看到，就是说修行到了一定的程度之后，那么就能虚室生白了。阕，就是空虚，我们这个屋子头，要把它摆空，就是说我们心里边本来就有很多很多的东西，我们能不能把自己心里面的所知所见所宝贵的一切东西，全部都给它空掉？用佛教禅宗的话来说，就是放下。要把自己种种了得、了不得的，种种见地上的东西，种种“胜解、圣解”，种种知识上的东西，统统放下。放下了之后，你看“瞻彼阕者，虚室生白”，白，就是光；虚室生白，也不是纯粹的虚空，它也是有生机有光明，但是也不着有，不着光明之相。 虚室要生白，前提是要虚下来。我们平常打坐也好，日常行事也好，能不能把自己内心“空”掉，进入一种无人我状态？这里说的无人我状态呢，也不是死水一潭、空无一物，它也还有生机，就是生白。生白，就是光明透出来了，力量也就透出来了，所以，也才谈得上“吉祥止止”。这种状态是一种非常吉祥的气韵，这种气韵在我们内心鼓荡，我们自己也止于这样一种吉祥之中。 一些修学佛教的人，有时候爱问别人，你止于什么？以前在贾老（贾题韬）那里的时候，大概是1989年吧，有一位极有名气的老先生，有一次到贾老那里去请教。贾老也不客气，问他：你现在是名声在外，是大居士了，你住于哪儿啊？他说，住于乐。我们知道《涅槃经》里说的“常乐我净”，所以修学佛法要得“乐”，才会有切身体悟。当时我在场，等他们走了后，贾老问我：你说一下，他住于乐，这种说法怎么样？我当时就说：空都不能住，何况住于乐！ 现在很多人爱修密宗，修密宗呢，就要空乐双运嘛，但是呢，也要空乐双遣！都不能住。凡有所住，皆非菩提！所以不能住于乐，乐也只是一个过程中的光景而已。当然，修佛法的人不得乐也不行，天天在那里“枯木倚寒崖，三冬无暖气”，也是不行的！没有生机嘛，当然不行！一旦有了乐，就有生机了。有些人依于空，有些人依于乐，这些都是过程中间的事情。依于空，空也要遣走；依于乐，这个乐也要去掉，这样呢，才能真正地“吉祥止止”。 为什么这里要用两个“止”字呢？就是说“吉祥”之气也不能贪恋！只有这样，我们的功夫才真正上得去，才能达到真正的道人境界。  万物顺化于我心 如果一个修道的人，平时显得拘谨，气色灰暗，那么这个修行就没有上路。修行上了路的人，他有欢喜心，但这个欢喜心也显得很平淡。在平淡之中，你就能看得到一种吉祥，那个阳气，是透得出来的。 以前贾老讲，成都街头有一个篾匠赵升桥，修丹道有成就，人称赵神仙，蚊子都不得咬他！因为他周身有一圈卫气，蚊子在他身边立不住，就像有个气罩把自己罩住了一样。他可以十天半月不吃饭，但一旦吃起来，食量又大得惊人，可以吃完一斗米、一只全羊！贾老是赵神仙的大徒弟，他说只要你看到赵神仙，就会有“吉祥止止”的感觉。那么，我们自己的修为，能不能够做到“吉祥止止”呢？ “夫且不止，是之谓坐驰。”如果你心止不住，气止不住，那就不是坐忘，而是坐驰了，外静而内躁。我见了很多打坐的人，人是坐在那儿，眼观鼻，鼻观心，外表看到是很静的，但实际上是内“躁”，内里在大闹天宫，只不过呢，只有他自己晓得，你外面看是看不出来的。 “夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎？”这句话是说啊，如果真正做到了六根内向，关闭六识，扫除知见，那么，鬼神就会来舍。这个鬼灵呢，不要往玄乎的地方去想，它就是自己的神识！用禅宗临济大师的话来说，就是我们每个人都有个“无位真人”，在我们的面门出入，但是我们自己不知道！我们自己被眼耳鼻舌这些感观牵着在走。反过来，如果我们六根内向，关闭六识，外于心知，扫除内心的种种知见，那么，自己的神识、自己那一点灵性，就自然“来舍”，它到这里来安家了，你就安稳了，那么，人又其奈你何啊？ “是万物之化也，禹舜之所纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”只有我们达到了这么一种万物顺化的状态，不去干预，让万物顺化于我心，那么，心也就顺化于万物了。这就是大禹、尧、舜等修身治国的枢纽之所在，也是伏羲、几蘧等人终生奉行的准则。而况散焉者乎！什么是散焉者？就是平常人修为的最高境界，就是回归于平常，使自己得平常心，做平常人。 高峰原妙禅师大彻大悟后，就感慨地说道：原来只是旧时人，不改旧时行履处。悟前悟后的对比，大家一定要留意。道教里面也有个说法，就是散人。全真七子最后一位孙不二，就称之为清净散人。这部分的核心，就是要把自己的六根、六识的功能，由外向内，逐步地淡化，使自己最终进入吉祥止止的境界。进入这样的境界之后，自然就有妙用，就能修齐治平、济世利人。这个就是“心斋”。