Riverside Drive, de Woody Allen

Volvemos a compartir esta inquietante historia ahora que podemos disfrutarla unos cuantos mas... Algunas veces un encuentro ordinario puede poner todo fuera de sus cabales, como si la propia vida se sintiera sacudida por un brinco en el que la experiencia ordinaria se pliega a otra, a la extraordinaria... Toda una filosofía se despliega de este concepto del encuentro a partir de la teoria de los afectos de Spinoza que Deleuze ha sabido retomar de forma magistral. Todo está en la vida. La vitalidad es el presente. La vida es salvaje, incontrolable, poderosa, inalienable, misteriosa, creativa. Nos atraviesa como atravesó a otros para llegar hasta nosotros. Hay toda una filosofía de los encuentros. La podemos encontrar en Spinoza y en Deleuze. Un encuentro es todo aquello que nos afecta. Desde un libro, una película, una canción, un poema, hasta... los otros. La teoría de los afectos constituye el elemento fundamental del pensamiento de Spinoza. Es el centro desde el cual va adquiriendo sentido teórico y práctico sus propuestas dirigidas a comprender e incidir en la existencia humana. La realidad de los existentes es producto de la mezcla constante de los cuerpos en su interacción permanente. Los cuerpos se encuentran, se mezclan, modificandolos, a través de esas impresiones que son las huellas de cuerpos externos en el propio cuerpo. Los dos afectos fundamentales según Spinoza son la alegría y la tristeza. La alegría es la transición del hombre de una menor a una mayor perfección... La tristeza es la transición del hombre de una mayor a una menor perfección... Deleuze nos propone como ejemplo el modelo de la alimentación y el envenenamiento, ya que en estos procesos un cuerpo es favorecido o perjudicado en su particular composición, debido a que no todo alimento es favorable a un cuerpo, sino que habrá algunos que favorezcan más que otros a determinadas partes del cuerpo, y por lo tanto, favorezcan su respectivas relaciones, realizándolas, mientras que otros alimentos tenderán a la descomposición de ciertas partes, y en el límite, producirán la destrucción del cuerpo, la muerte, cuando la cantidad de relaciones descompuestas ya no permitan la unidad y continuidad del conjunto... Y es que, finalmente, la alegría y la tristeza son signos de lo que le pasa al cuerpo en su totalidad, pues no hay que perder de vista el paralelismo según el cual todo lo que pasa al cuerpo pasa al alma y viceversa. Puesto que no todos los encuentros serán del mismo tipo, habrán encuentros afortunados en los que se fortalece el propio cuerpo y encuentros desafortunados en los cuales se debilita y en el límite es destruido. Y a partir de toda esta determinación ética de los encuentros los dos afectos básicos, alegría y tristeza, se diversificarán en función de los distintos tipos de encuentros que se establezcan con los cuerpos; pues la particular fuerza que puede implicar un estado será determinada en función del tipo de encuentro de que se trate, así por ejemplo, el amor será una alegría, una fuerza afirmativa en relación con un cuerpo que nos favorece, mientras que el odio, un tipo de tristeza en relación con un cuerpo que nos perjudica... Hay, en ocasiones, experiencia de encuentros que nos lanza en un tiempo fuera de nosotros. A veces sentimos que una admiración, un espanto o un susto frente a algo es una experiencia compleja que nos lanza a dimensiones no contenidas en ese algo. Es la sensación de un yo dividido. Es lo que quiere decir la singular expresión de Shakespeare: “el tiempo está fuera de sus goznes”. Los encuentros son constitutivos del propio sujeto, implican relaciones exteriores a los términos relacionados. Los conceptos deleuzeanos nos ayudan a pensar lo que pasa en el pliegue de complicación de los encuentros, a pensar en aquello que nos enlaza a la experiencia de los encuentros, a las circunstancias de sus ocurrencias, a lo que nos abre a su juego de fuerzas, a lo que nos absorbe en su tensión. Al despertar en un cierto momento, somos despertados por alguien. A cada instante, un problemático alboroto de encuentros golpea el medio de nuestra inmersión vital. El encuentro con alguien o algo de afuera propicia y hasta impone, a veces muy violentamente, la experiencia de variaciones no simplemente autodeterminadas. El encuentro no sólo es importante para que despertemos, para hacernos sentir nuestra situación de otro modo. El propio encuentro con el pensamiento de un filósofo termina por dar qué pensar, termina forzándonos a pensar la propia diferencia que le atrae y que nos contamina. Cuando Deleuze retoma conceptualmente los encuentros, lo que le atrae es aquello que determina su destino, la problemática de la diferencia embutida en los encuentros. Una fisura se propaga como un rayo y viene a rasgar el pensar, el imaginar... Esto impone a Deleuze la tarea de corresponder conceptualmente a esa dramaturgia. La fórmula que resume esto es: “estamos forzados a sentir y a pensar la diferencia” Deleuze contraría toda la tradición que, según él, erigió una imagen “dogmática” de lo que significa pensar. Como “forma de la representación”, esa imagen simplifica el problema: algo impresiona nuestros sentidos, nuestra percepción lo aprehende, y nuestro pensar lo representa a partir del esfuerzo voluntario, del “ejercicio natural de una facultad”. Deleuze llama la atención a la propia experiencia de los encuentros, pues los cuales, al disparar la sensibilidad, disparan el pensar. En alianza con Proust, él decía que “el pensamiento no es nada sin algo que le fuerce a pensar, que haga violencia al pensamiento” El encuentro, puede ser con fulano, que reconozco por el semblante o por la voz, puede ser con un determinado barrio, que reconozco por haber vivido en su laberinto, etc. Sin embargo, si el encuentro solamente se limitara a esto, a este nivel de la consciencia de algo y en la consciencia de los sentimientos personales, entonces no se podría, rigurosamente, llamarlo fundamental, desde el punto de vista de la problemática que nos ocupa. Podemos decir que un encuentro de este tipo, es decir, en este nivel, no solamente es inevitable, sino necesario, útil, etc. Desde el punto de vista de la sobrevivencia, de los paseos, de la vida en general. Él está presente en cualquier circunstancia y funciona en la común aprehensión de las situaciones. Se trata de los encuentros extensivos. ¿qué es lo que ocurre en los encuentros que Deleuze considera fundamentales, encuentros que ponen en juego otra experiencia de ejercicio de las facultades del sentir, del memorar, del imaginar, del pensar etc.? En un encuentro llamado fundamental, lo que pasa es un proceso complejo: como aquella magdalena de Proust, ese encuentro gustativo con la magdalena desencadena en mí una alegría tan singularmente intensa que no puedo atribuirla solamente a esto que me fue dado en este encuentro, a esta cualidad sensible del pastelito en mi boca; así como no puedo explicarla recurriendo a los recuerdos de lo vivido por mí en el pasado. ¿Por qué? Porque esa intensa alegría, que solamente puede ser sentida, me abre a estados a los cuales soy involuntariamente lanzado; me impone atmosferas que transbordan situaciones vividas; me abre a virtualidades que insisten en aquello que me fue dado en el encuentro, pero que no aparecen en el propio dado. Un encuentro de ese tipo no es un encuentro cualquiera... De repente, la intensidad de la alegría fisura la línea del sentir y escapa de los enlaces recognitivos comandados por el sentido. Consecuentemente, la línea del pensar también es desgarrada, dando un golpe al voluntarismo y a la buena voluntad del pensador. Incluso puede saltar una lágrima, lo que nos fuerza a preguntar por lo que pasa en ese extraño instante que arroja simultáneamente pasado y futuro. Deleuze encamina la respuesta en una frase que abre su filosofía a la intromisión del afuera, es decir, a lo fortuito del encuentro: contemos con la contingencia de un encuentro, con aquello que fuerza a pensar, a fin de realzar y erigir la necesidad absoluta de un acto de pensar, de una pasión de pensar”. El cuidado con esa apertura a los encuentros es lo que justifica el combate por la “destrucción de la imagen de un pensamiento que se presupone a sí mismo” y que se juzga capaz de fijar un fundamento de las cosas. En el mundo hay alguna cosa que fuerza a pensar. Este algo es el objeto de un encuentro fundamental y no de una recognición. Cuando soy tocado por la extrañeza de algo, provoca variaciones en mi poder de ser afectado, forzándome a sentir, a memorar, a imaginar… a pensar de otro modo, es decir, sin el apoyo de los dispositivos de simplificación de mis encuentros, dispositivos de fijación de identidades. Tales flujos abren afectos y perceptos, es decir, otros modos de sentir y percibir. Disparan en el propio pensar un “pensamiento demasiado intenso”, la “correa de un látigo de un carruaje en furia”. Todo está en la vida. La vitalidad es el presente. La vida es salvaje, incontrolable, poderosa, inalienable, misteriosa, creativa. Nos atraviesa como atravesó a otros para llegar hasta nosotros. Los cuerpos mueren, la vida continúa. Vamos con un encuentro, ¿alegre? ¿triste? ¿extensivo? ¿fundamental?...