《山木》第一讲（2）官场上的说话艺术

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍官场上的说话艺术“明日，弟子问于庄子曰：昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？”这就是个悖论。我们从这个角度来看，有的是因为有用，而过早地失去生命；从另外一个角度来看，有的却是因为没有用，而过早地失去生命。在社会上工作，大家肯定都想做有用之人，因为老板不会白养那些无用之人，国家也会把有用之人作为栋梁之材。社会上这种现象很多，有的人“有用”，非常勤奋、能干，但很快就完了；有的人“无用”，在岗位上干不长久，也很快就完了。那么到底是有用好，还是无用好呢？我们在社会上生存，特别是学道家哲学的人，都说“无用好，无为好”，到底什么是“有为”？什么是“无为”？并不是我们平常那样简单地区别和感觉的。如果我们经常简单地去感觉“有为”和“无为”，就曲解了道家的思想。“庄子笑曰：周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。”面对弟子的疑惑，庄子很开心地说：“我会处于材与不材之间。”“材与不材之间”，这个度该如何把握？怎么才把它料理得好？庄子马上又说：“似之而非也，故未免乎累。”你认为对的，有可能就是不对的。我们平时有些人喜欢处于似是而非之中，觉得很舒服。我们说以前官场上的人，说话很有艺术，牛都踩不烂，听了半天都不晓得他说的是啥子。你说他是，又像不是；你说他非，又像是不非；你说他是举手赞成，他又不像是赞成；你说他是反对，也不像是反对。他就可以这么理直气壮、滔滔不绝地说上半天，皇帝都要听糊涂。你永远都猜不出他说的是什么，不知道他要搞什么名堂。在中国，这是个专门的学问，叫做“模糊语言学”。在矛盾环绕的环境中，为了自己不陷入其中，不成为政治的牺牲品，不把烂泥溅到自己身上，很多人都玩这种模糊主义。在人与人之间、事与事之间搞模糊主义。无论是自然、社会，还是我们个人，只要在社会中生活，就经常会处于“材与不材之间”。有的人在社会上很能干，在家里却被太太欺负得头痛。外头是英雄，家里却是狗熊。有的人在家里倒是能作主，却是个门槛汉，出门就不行。我们怎样才能使自己面面俱到呢？人无完人，“材”在一定的情况下有用，在一定的情况下就无用；“材”在一定的环境中可能给自己带来名誉，但在一定的环境中也可能给自己带来麻烦。“无材”也是这样的。现在的娃娃们要考中学、考大学，考不上怎么办呢？就成“无材” 了啊。但是考上了大学，还是有麻烦。七叶兄在书院网站上发了个帖子，说是在美国，那些亿万富翁、官宦人家的娃娃去读大学，选的都是人类学、艺术学、社会学、哲学、宗教学这些专业。而穷人的娃娃选择的都是MBA、建筑工程、金融管理这些毕业就找钱的专业。中国的学生基本还停留在技能的学习上，日本的贵族、欧美的贵族，都去学艺术、宗教、政治学等。因为他们不需要为五斗米折腰，不需要为饭钱奔波。我们呢？因为肚皮还没有饱，没有车子，没有房子，也没有票子，自然只能选择挣大钱的专业。拿到文凭后，才有条件到社会上挣钱。我们认为这些专业就是“材”，但是在欧美的上层社会，人家觉得这些都是打工的才学的，还不能达到真正的贵族层面，真正的贵族是不玩这个的。那么什么是“材”？什么是“不材”？到了一定的层面后，我们就糊涂了。我这么多年来也看到一些人，学道家，学禅宗，想处于“材与不材之间”。但是很多学《庄子》的，却没有看到“似之而非也”，东施效颦、邯郸学步，都是没有用的。就像佛教的“戒、定、慧”，大家都在学，学了后你不能开眼，不能明心见性，不能“打成一片”，就不知道这些都是内在的东西，而在相上、在外面玩，也把这些东西揉不熟、摸不透。真正明心见性、打成一片之后，举手投足之间，就会觉得一切都是对的。但是如果没有“明心见性”，做什么都会觉得是错的或者吃不准。这个也是“似之而非也”。“似之而非也，故未免乎累。”如果背了这个包袱，就天天会想我要成“材”，或我要“不材”，再或者我要处于“材与不材之间”。这就难免被这些念头所累，自己给自己划定了一个思维模式和生活模式，一样会把自己拘束起来，不得自在。