EPISODE · Jan 16, 2017 · 11 MIN
《山木》第一讲 (4)“金刚上师”也很累
from 禅说庄子|冯学成以禅解庄
“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本,以通俗的语言,对《庄子》中的26篇,通过逐句分析的方式进行解析,结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系,并结合现实人生,突出每篇文字的现实警讯与指导意义,为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂,说理深刻。 ” 以下内容为节选,学习更多请购买正版书籍 “金刚上师”也很累“一上一下,以和为量,浮游乎万物之祖。”什么是上下?有的人能上也能下,有的人一辈子都上不下,有的人一个跟头栽下去后永远不能上了。“一上一下,以和为量。”我们看交响乐团的那些指挥,上下左右挥动指挥棒,整个乐章都随其指挥棒在转,演奏得或曲折委婉,或刚劲有力。我们的生命、精神也要做到能上能下,乃至能左能右,但这也离不开一个标准,就是“和”。现在大家都在讲“和”,讲和谐社会,《易经》里面也要讲和,“保和太和乃利贞”。“和”是什么?如今讲生态平衡,离不开“和”;讲政治生态,也离不开“和”;讲宇宙秩序,还是离不开“和”;我们每一个人的生命,离不开“和”;我们的精神、心理,还是离不开这个“和”呀。这个“量”也很关键。我们都学过度量衡,没有度不行,没有量不行,没有衡更不行。这个“量”,我们怎样来确定它呢?这个“量”,是定量、比量,还是现量?这又涉及佛学。但是不管怎么变,它都是“以和为量”。这个“和”,就是一种和谐。如果不和,又怎么能“与时俱化”呢?如果要和,也必须要“与时俱化”。我们在生活之中、工作之中,要排除不和谐的因素,高明的人就知道防微杜渐,把麻烦消解在萌芽状态。这么多年来,我一直向大家强调,每个人都要“养和气,养喜神”,如果失去了“和气”和“喜神”,哪怕你是个亿万富翁,或者是大权在握,日子也会过得很糟糕。有的时候,有钱没有无钱舒服;有的时候,有权也没有无权舒服,就看你怎么对待这个事情,此亦是也,彼亦是也。“以和为量,浮游乎万物之祖。”“万物之祖”,就是能生发万物的那个终极力量,它在冥冥之中如乐队指挥那样引导着万物的运动和生灭。怎么才能认识它?用佛教的话来说就是“彻法源底”。我们生命最根本的是什么?我们精神的最根本是什么?大道的最根本是什么?天下万事万物的最根本是什么?《易经》里面说“原始反终,故知死生之说”,这个也是“浮游乎万物之祖”。如果打不破生命的谜团,不打破精神的谜团,你就谈不上“浮游乎万物之祖”。《庄子》第一篇《逍遥游》所讲的,实际就是这里说的,“浮游乎万物之祖”。我们要找到这个终极的理念、终极的情趣、终极的价值观。这些也可以称之为“祖”。作用在什么地方呢?作用在“物物而不物于物”,前一个“物”作动词讲。这一句,在中国魏晋南北朝的玄学里是很关键的。到底是你主宰了事物?还是事物主宰了你?用禅宗的话来说,就是到底是“心能转物”,还是“物能转心”?《六祖坛经》里说“心迷法华转,心悟转法华”。我们经常说“人在江湖,身不由己”,身不由己就是“物于物”,就是被外境牵累,就不能得自在。人为财死,鸟为食亡呀。而“物物”就不一样了,只有道才能“物物”,有支配、驾驭万物的能耐,这个能耐就是任其自然。梁武帝时著名的傅大士有诗云:“有物先天地,无形本寂寥。能为万象主,不逐四时凋。”表达出一位道者的崇高境界。佛源老和尚在他的开示文集里批评了一些法师:“哎呀,到底是你们皈依了弟子,还是弟子皈依了你们?你们每天都跟着皈依弟子跑,今天这个请你做法事,明天那个又请你诵经;今天把你送到北京,明天又带你到深圳。皈依弟子成了指挥棒,指挥得你们团团转。”我们这里学“密宗”的娜姐姐,她的师父也是很忙的,不停地在藏地与汉地之间奔走,这个也是没有办法的。他受徒弟供养,也要到处去应供,要给人家办事啊。所以说,哪怕你修到了“上师”,甚至“金刚上师”,一样活得很累,还是没能做到“物物而不物于物”。如果自己能给自己作主,就不是“心为境转”,而是“心能转境”。有时候,我也要说些为活佛鸣不平的话,我觉得这个“转世”是很累人的事情,生生世世都把这个“活佛”弄来劳累,世人也累,又花钱又花精力,到处去寻找这个“转世灵童”。翻雪山、过草原,生生世世都在寻找。这辈子找到了,下辈子还要找,动用很多人,花费很多钱。走了就走了嘛,哪有这么多麻烦呢?庄子就不管那么多,他就是“物物而不物于物”。我们可以好好想想这一句的境界,可以把这句话放到生活中来看。我们这里课堂上有两位姓熊的哥们儿。小熊哥每天都很忙碌,时时对我说:“哎呀老师,我去运作一个项目,辛辛苦苦的,结果没有搞成。又去搞一个项目,跑前跑后,还是没有搞成。”但是我想,他肯定也有搞成了的时候,不然哪里有本钱来搞这么多策划、运作。落空一两次还可以,连续落空七八次就不行了。关键还是要“物物而不物于物”。我们要仔细琢磨,怎样才能做到醒窍?我平时也在想,我是个够潇洒的人了,有些时候也潇洒不起来,到底是什么把我系住了呢?佛教里面讲“理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍”。怎样才能达到无碍?有时候障碍来了,这个障碍又是怎么生出来的?怎样才能把这个障碍摆脱开?有时候我们身体有障碍,这里也不对,那里也不对,一两个处方单吃下去后,可能感觉就好了。有时候心里面有障碍,这个问题想不通,那个事情想不通,障碍也就来了。有时候人事上也有障碍,见到这个人欢喜,见到那个人却起烦恼。怎样把这些障碍消除呢?我们把《山木》讲完了,就会讲《达生》,我也建议大家去看看《达生》,里面的境界是很舒服的。但是这也有个“次第”问题,先看《山木》,再看《达生》,就有味道了。“则胡可得而累邪!” “累”,就是拖累。我年轻的时候,本光法师就告诫我们:“不为世法所污染,更不为世法所拘系。”我当时就想,哇,这个境界有点高哦。第一要不被它污染,第二要不被它拘系。这些话说起来并不深,就是让自己不被绳子绊住、套住。我们经常说,什么什么又把我套牢了。现在的人,好多都被股票套住了,还有很多被房子套住了,按揭一套房子,一辈子都在还钱,成了房奴。有些人是被生意套住了,有些人又是被乌纱帽套住了。怎样使自己不被套?不被套牢,这就高明了。“此神农、黄帝之法则也。”黄老学说讲究“无为无不为”,道家学说都讲求这一套。到底有没有神农、黄帝的法则呢?这也说不清楚。庄子肯定是推崇黄老的,西汉也推崇黄老学说,并在汉初以黄老的无为而治为国策,收到了立竿见影的效果。老庄本属黄老学说的范畴,《黄帝内经》也是,中国的中医这一块,都是遵循这个黄老法则的。“若夫万物之情,人伦之传,则不然。”“万物之情”是什么?可以用自然性、自然法则加以概括。“人伦”及“人伦之传”指的是什么呢?指的就是社会性对人类的种种规定,以及这些规则的传延。说得好听点,就是人类文明的传延。庄子为什么对这一切要加上“不然”而予以否定呢?这是因为道家对固态的物化、异化是不赞成的,因为我们更应回归于道啊!人类的习俗是什么?已经异化、已经物化的东西,要达到这种回归不容易。从伊甸园走出来,又想回去,就很不容易了。用佛教的话来说,人人都是佛,但是有几个能到极乐世界去呢?很艰难啊,能保证下一辈子披张人皮都未必。所以说,我们每个人原本都可以很骄傲,都是佛,都是道,但是通过不断地异化,成了现在的烦恼众生、可怜的众生。怎样使自己逆转过来?返璞归真,的确需要相当长时间的努力。但是对这“万物之情,人伦之传”的“不然”,为什么要“不然”呢?
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