【禅师说】阿姜查《静止的流水》4）智慧和三摩地0

阿姜查《静止的流水》4）智慧和三摩地 -------------------------------------------------------------------------------- 我们说「智慧（般若）」和「三摩地」是分开来的东西。但是，本质上，它们是同一的，相同的。智慧是三摩地活动的作用，三摩地是智慧不动的相貌，它们从同一个地方生起，可是有不同的趋向、不同的功用。就如同此处这棵芒果树一样，小的芒果会愈长愈大，直到成熟；虽然它们同是一个芒果，但却有不同的情况。小芒果，大芒果和熟透的芒果，都是同一颗芒果，只是它的状况改变而已。在佛法的修行里，有一种情况称做「三摩地」，而稍后的情况称做「般若」。但是，实际上，「尸罗（戒）」、「三摩地（定）」和「般若（慧）」都是一样，就如芒果一般。任何情况下，在我们的修行中，不论你是从什么样的角度来说，都必须从心开始。你知道这颗心是什么吗？心是什么样子？它是什么？它在那里？没有人知晓。我们只知道我们想去这里或那里，想要这个，想要那个，我们觉得好或不好......可是，心本身似乎不可能知道。心是什么？心没有任何形相。那个领受善和恶的法尘的，我们称做「心」。如同一间房子的主人，主人待在家里，当客人来访时，它就是接待客人的人。是谁领受法尘的呢？那个知觉的是什么呢？是谁放下法尘的呢？那就是我们所谓的「心」。但是人们看不到，他们反覆地打转：「心是什么？心是什么？」别把问题给搞混淆了。那个领受法尘的是什么？心喜欢某些法尘，而有些则不喜欢。那是谁？有一个喜欢和不喜欢的人吗？当然有，但是你看不到，那就是我们所谓的「心」。 在我们的修行中，并没有必要谈「奢摩他（止）」或「□婆奢那（观）」。只要称它做佛法的修习就够了，然后从你的心著手。什么是心？心就是那个领受和觉知法尘的。有些法尘有喜欢的反应，有些法尘的反应则会是不喜欢的。那个接受法尘的人，带领我们进入快乐、痛苦、对与错之中。可是它没有任何形相。我们认为它是我，但它实在只是「名法」而已。「善」有任何形相吗？「恶」呢？「乐」与「苦」有任何形相吗？这些都是「名法」，不能拿来跟物质的东西比较，它们是没有形相的......可是，我们知道它们存在。 因此，我们说：要由平定心来开始修行。将觉醒放在心中，如果心是觉醒的话，它将安住于平静之中，有些人不去觉醒，而只想要平静──一种空白，所以他们永远学不到任何东西。假使我们没有这个「觉知者」，我们的修行要以什么做为根基呢？ -------------------------------------------------------------------------------- 「禅风电台」出品。​微信：ChanFengFM；​【禅风网】ChanFeng.com.cn；【阿弥陀佛网】eMiTuoFo.com.cn