SPINOZA.

Por Diego Tatián. La producción de una incipiente teoría materialista de la subjetividad y el sondeamiento de las condiciones de posibilidad de prácticas colectivas en un horizonte político, radicalmente democrático, anticipan inquietudes de tremenda actualidad... Podríamos distinguir dos niveles en Spinosa, uno descriptivo de las prácticas subjetivas, y por lo mismo radicalmente individualista, donde lo bueno y lo malo se asimilan al gozo y la tristeza individual, que, sin un criterio trascendente para definir lo bueno y lo malo se construye a partir de la adecuación de la práctica a las propias afecciones o deseos, y un segundo nivel que pretende acceder a un deber ser de carácter colectivo. Cada subjetividad empeñada en la satisfacción de sus propias necesidades corre el riesgo de acabar por enfrentarse al resto de subjetividades. Esa búsqueda de la alegría que le había llevado a defender como bueno todo aquello coincidente con esa subjetividad, será también la que le anime a buscar un instrumento corrector para la práctica subjetiva: la razón. Y a partir de aquí intentar teorizar un deber ser lo más respetuoso posible con la subjetividad, pero desde la conciencia de la necesidad de evitar el enfrentamiento intersubjetivo. Intentando llegar a la verdadera felicidad y, como primera base de ella, la preservación del ser. Entre la subjetividad pasiva, es decir dominada por las pasiones, por las ideas inadecuadas que le proceden del exterior, y la subjetividad activa, que busca los espacios de composición con otros cuerpos, en el esfuerzo en organizar los encuentros, buscando una mayor potenciacion, y por tanto un aumento de la alegría, generando sus propias ideas adecuadas comunes a todos los hombres. Hay aquí un intento de teorizar la colectividad desde la subjetividad, es decir, el proceso de constitución de colectivos tomando como base el irrenunciable respeto a la subjetividad. (Aragües). La filosofía como bien común, en esa mutua implicancia entre filosofía y transformación política.