《天地》第二讲（1）放慢思维好入定

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 第二讲  旺德之人，抱朴守素夫子曰：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明，万物一府，死生同状。”夫子曰：“夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得，无以鸣。故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神。故其德广，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉；故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小，长短，修远。” 放慢思维好入定“夫子曰：‘夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。’”道，覆载万物，一方面万物无不处于道之中；另一方面，道必须通过万物才能显现。如果离开了万物，我们又到哪里去看道呢？可以肯定，承载万物的只有道。“洋洋乎大哉！”道确实了不得！“君子不可以不刳心焉”，什么叫“刳心”呢？当年比干谏纣王，纣王对比干施以“刳心”之刑，以杜绝真谏之路，而被周武王一举灭掉。这里所说的“刳心”，是指去智去欲，把自己的心挖出来，洗干净，去欲去智才合于道。我们平常这个心不能合于道，就是我们的智虑太多、欲望太多，与道隔障开了。为了要合道、体道，就要刳心，把我们这个心挖去。并不是让我们去动心脏手术，把心脏割下来丢掉，而是让我们修心。怎样修心？就是去智去欲。用佛教的话来说，“六、七因中转，五、八果上圆”，就是要在第六识上把分别心去掉，在第七识上把贪、嗔、痴去掉，这个就是去智去欲。我们的心能够如是修为，那就合于道了。“无为为之之谓天”，天就是道，道就是天。天是无为而无不为的。在道家里边，天就是一个纯粹的自然，对于道来说，万物是平等的，没有高高在上的上帝，也没有主宰万物的神；道平等地、无所作为地面对万物，让万物自化，这就是天的作为。天道无为也有为，有为就表现在无为之中。孔夫子说：“天何欲言哉！四时行焉，百物生焉。”万物化生、万物化育、生老病死、生住异灭、来来去去，等等，老天并没有刻意去支配什么、喜恶什么，他是让万物在大道之中自生自灭、自来自去，这就是天的有为，无为而为之。“无为言之之谓德”，语言是对事物认识的一种表达。人类之所以骄傲，就是因为人有认识能力，能够把对事物的认识汇聚起来，形成知识，形成科学，然后再作用于万事万物，改造万事万物。“言之”，这里是很简单的一句话，实际上把它发展起来，就成为我们整个思维系统，包括我们的知识文化、意识形态、科学技术，都可以称为“言之”。但是，这个对道而言，对道人而言，却不是一桩美事。庄子在《齐物论》里说：“既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣,且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得。”我们回到赵州语录里边的那句话，“至道无难，唯嫌拣择，才有语言，是拣择，是明白，老僧不在明白里。”这个公案很有意思，对我们解“无为言之之谓德”很有帮助。“言之”，实际上是对大道的一种剥离。当我们“言之”时，是把注意力放在了一个具体的、单一的目标上，这样我们就丧失了对整体的把握。作为一个道人，就要居于本、居于道，而这个道就是“无为言之”。不需去说，没必要去说。体道又称之为德，所以“无为言之之谓德”。《道德经》说“多言数穷，不如守中”；《论语》说“子讷于言，而敏于行”；禅宗说“凡有言说，皆非菩提”。道家的“绝圣弃智”，禅宗的“不立文字”，都是“无为言之之谓德”。再进一步看，我们平常说的“身教胜于言教”，也是这个道理。有功夫的人无须多说，但你能瞒得过他的眼睛吗？所谓明镜无言而美丑自现。我们有没有这份涵养，有没有这层功力？桃李无言，下自成蹊呀！老子所批评的“自伐”“自矜”的那类人，会有德吗？有德的往往是默默奉献的人。怎样使我们在不言之中，契合大道、增长德性、圆满德性？我们就要善于无言而处、不言而处。我经常说，“多话不如少话，多事不如少事”“言多必失，言多必诈”。古代不少禅师都以“居讷”“守讷”为号，因为语言多了对自己不是好事，所以一定要少言寡语，这样就可以养气、养心，当然也就可以养德、养命了。“无为为之之谓天”，大家还容易认可；“无为言之之谓德”，要做到还真不容易。大家可以试试养这个，平时少说话，特别不要说废话，更不要说闲话、是非话，要养成习惯。我曾经给大家介绍过一个小经验，让自己的思维频率慢一点、再慢一点。慢了以后，语言也就慢下来了，慢到无话可说，觉得的确无话可说，这个时候了不得，好消息就在其中了。特别是对想悟道的人，你试一试，放慢思维频率，慢到不能再慢，那个时候入定也就轻而易举了。当然，每个人的风格、角色不一样，说话的快慢就不一样。有的人说话本来就慢，脑袋运转速度也慢，要他速度加快，就怕捏拿不住乱说话；有的人说话本来就快，就像说评书的，像李伯清、易中天，语速都快，你要让我像他们一样快起来，我也做不到。我们要好好体会一下沉默的感觉，其中的意味妙不可言，所以建议大家养成沉默的习惯。沉默是金，有时是“此时无声胜有声”，一个微笑，自然意蕴无穷。就像写意画，寥寥数笔，可能比工笔画表达的内涵多得多。一首绝句，二十八个字，可能比一首古风、一篇散文包含的韵味还要丰富。散文写出来就是一幅白描、一幅素描，就像照片一样摆在那里，清清楚楚，一目了然。而一首朦朦胧胧的绝句，就给大家一个无限遐想的空间，你可以自由创作，自由思维。所以在这里边，“无为言之之谓德”，我们应该去好好品尝品尝其中的滋味。每次提到“有为”“无为”“有言”“无言”，我都要啰唆一下。因为不啰唆一下，大家容易一滑而过。虽然在书院讲了三年了，我还是担心大家没有把这些要害之处盯紧、落实。昨天与愿炯法师一起学习《碧岩录》，翠岩和尚说：“老僧不惜眉毛啊！汝等看老僧眉毛还在否？”怎么说呢？说真的，我早就没有眉毛了，只是苦口婆心、反反复复地把这个“言”和“为”说给大家听，希望大家能明白其中的妙处。