《天地》第二讲（6）万物遵从的规律

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍万物遵从的规律“荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。”“荡荡乎！”真正伟大！真正宽阔！真正无所不在！我们在学《论语》的时候，经常看到孔夫子赞叹尧舜“荡荡乎，民无能名焉！”孔夫子就爱用这三个字。“忽然出，勃然动”，这个王德的“德”，其表现形式和道是一体的，有的时候确实要表现它的偶然性、突然性，并不全是“一以贯之”。像我们每天早上起床、洗脸、漱口、吃饭、上班，到了时间就拿工资，到了该和亲戚朋友聚会的时候就聚会，大家都形成了一种常规的生活习惯。春夏秋冬四季往返，也是一种常规。我们习惯在“常道”中过日子，对“非常道”则很陌生。“忽然出，勃然动”，往往是在“非常道”上着眼，表现出特殊性、偶然性来，使我们大家感到惊诧。而它这种“动”往往是万物从之，万物肯定要顺从它，因为它毕竟是“道之动”“德之动”，万物也要顺从这么一种规律。比如宇宙中的“超新星”大爆炸，一个比太阳还大几十倍的行星，运行了几千万年以后，突然外部膨胀，内部收缩，这两个力不均匀，就发生了爆炸。这个爆炸的光量可以说是相当于整个银河系的光量。超新星的爆炸给它周边宇宙的空间带来了深刻的变化，所以现在的宇宙科学家说，“如果没有超新星的爆炸，就没有我们现在的宇宙，没有我们的太阳系”。现在的重金属、重元素都是在超新星这个超级化工厂里生产出来的，大质量恒星只有到了晚年，它才有重金属的产生，如果不爆炸，它就不能把重金属输送到宇宙中的各个角落。所以“忽然出，勃然动”。还有所谓的“灾变说”“灾异说”，如冰川时期，小行星撞地球，也是这样的；包括革命的这种现象，《易经》有个卦叫“革”卦，“汤武革命，顺乎天而应乎人”，它也是“勃然动”。“而万物从之乎”。如果你不是“王德”之人，今天要去忽悠一件事情，肯定没有人料理你。就像我们这个书院，我也是寡德之人，在书院里说话没谁料理，外边也没谁料理。现在那几位老和尚，的确是“王德”，他们说一句话就管事，千里之外和之啊！我自己在这方面还需熬炼二三十年，到七八十岁了，那时可能说话要响亮一点，但现在还不行，因为德不旺，功德还不够，资粮还不够。 思量个不思量的“视乎冥冥，听乎无声”，《道德经》中也讲，“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。”那么，什么是“视乎冥冥，听乎无声”呢？《道德经》中又讲，“致虚极，守静笃。”“致虚极”当然就是“视乎冥冥”，“守静笃”就是“听乎无声”，就是要使我们自己的用心达到“冥冥无声，虚极静笃”的状态。到这个时候是不是就是“无”了呢？不，“冥冥之中，独见晓焉”啊！“明心见性”“见道开悟”，往往是在这种状态下，在“独见”之中。所以“无声之中，独闻和焉”。在“无声之中”才能享受到最大的安宁。那些神经脆弱、神经衰弱的人，到了噪音多的场合之中，简直是“六神不安”；到了沙石场、水泥搅拌机旁边，心脏病都要发作；遇到磨玻璃的地方，想起来心都受不了。但是你真正到了一个很安静的地方，像我们老何选的青城山的圆明宫，万籁皆静呀！那个地方鸟语花香多舒服。现在一个台湾人在那里弄了个洗脚房，把原来美好的地方弄得乱七八糟的，一下子就把优雅的环境给破坏了。“无声之中，独闻和焉”，这里边我们要去感觉那个“和”。《易经·乾卦》说“保和，太和，乃利贞”，这个“和”的确是妙不可言。我们的精神之和、生命之和、环境之和，有了这“三和”，确实是人生的一大享受。如果不“和”，就要到药王庙去报到了，一脉不和，周身不安。这个与禅宗里的语句实际上是通的。药山禅师在石头和尚那里得道后，有一天打坐，有个僧人问他：“你坐在那里干什么呢？”他说：“思量个不思量的。”那僧人又问：“不思量又如何思量？”他说：“非思量。”“思量个不思量的”，看起来是一个病句，在语法上不通，逻辑上也讲不通，但是在禅宗、道家学说里边，就是这样的。你想想，“视乎冥冥”，“冥冥”你又怎么能看到呢？“听乎无声”，“无声”你又怎么能听得到呢？但“冥冥”的确看得到，“无声”也的确听得到。沩山禅师说：“以思无思之妙，反思灵焰之无穷。”我们要去思“无思”的妙处，反思自己的那个无穷“灵焰”。“灵焰”就是我们的精神，那个活泼泼的灵性，盖天盖地，神妙无方！所以，我们看庄子在这些语句之中的表述，和禅宗祖师大德“悟道”“修道”的感觉如出一辙。“故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。”“深之又深”，深得你看不到，探索不到，羚羊挂角，不见踪迹。尽管它如此之深，“而能物焉”，这个“物”前要加个博字，能够博施万物啊！因为是道嘛。道，哪里能看到、摸到呢？它藏得如此之深，虽然是看不见，摸不着，但万物都在大道之中，都遵循着大道的法则在自己的轨道上运行。“神之又神而能精焉”，刚才说阴阳不测之谓“神”，这个“精”可以说是简单的意思，也可以说是纯粹的意思。“精”当然很纯洁，没有杂质污染，污染了它就不可能精得起来，也不可能妙得起来，所以它精妙，确实妙不可言。 使自己进入“无”的境界“故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小，长短，修远。”大道与万物到底是一种什么样的关系呢？“其与万物接也”，大道与万物接。“至无而供其求”，这句话不好读，翻译过来就非常好读了。“至无”就是空，就是一；“供其求”就是需求很广泛，现在全世界的消费者有六十五亿人，中国有十三亿人，“供其求”，就是供这么多人无穷无尽的需求；这个“求”是万，“无”是一，说穿了就是“一”和“万”的关系，“少”和“多”的关系，“简”和“繁”的关系。大道至简，万物至繁。正是这个“至简”，恰恰能够产生“至繁”，能够给与“至繁”，养育这个“至繁”的万物。所以要“至无”，我们精神上也要使自己进入“无”的境界，如果我们不进入“无”的状态，那我们就很可怜了。有了一点成绩、一点能力就翘尾巴，那你的尾巴也翘不了多高。如果你执着于自己的成就，就会局限自己的心量，也就限制了我们的胸怀和视野。只有把胸量放在“无”的状态，胸量才能无限大，方法才会无穷多。“时骋而要其宿”，万物永远在流动之中，在变化之中；但是不论怎样变化，怎样发展，花样再多，都要归“一”。像《道德经》中说的“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命”。“时骋而要其宿”，就是这个意思。有时我们以老来解庄，有时以庄来解老，就会相得益彰。在佛教里边叫“以经解经”，在学术上称作“内证法”。你要是在外边去扯起圈圈来解释，未必能解释得清楚，你是一己之见，未必合古人之意。我们以老来解庄，以庄来解老，老庄是一家人，这样就很清晰明白，不会走到偏路上去。“大小，长短，修远”，就是能大，能小，能长，能短，而且还可以永恒。“修远”就是永恒。大道能大、能小、能长、能短，我们的心能观大，也能观小。愿炯法师传的“观咒轮”，能够观比针尖还小一万倍的东西。这就是心的功用，如果要放大，想要看到整个银河系、整个宇宙，注意力也可以放大。我们的心就是这么奇妙，可以放得很小很短，也可以放得很大很长。我们现在在教室里，可以看到房子的曲线轮廓。我看到这本书的距离不到一尺，看刘某某的距离是七八尺，我们的注意力都是可以自由长短收放的。当然得了近视眼，你就看不到远的地方，要配眼镜；得了老花眼，看不到近的物体，就要配副老花眼镜；有了望远镜，就能看得更远；有了显微镜，就可以看得更小。总之，我们这个观察力、我们人的智慧性，这个“知性”是不拘一格的，随方就圆、可大可小，而且是永存的。下面一段，就开始讲故事了。