《天地》第七讲（4）内外受困的现代人

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 当年爱因斯坦想建立一个“宇宙统一场”，因为量子力学和相对论总有矛盾，微观世界、宇观世界和宏观世界三者的矛盾在物理学上不能统一，所以爱因斯坦想建立一个统一场的理论，把整个自然科学的这些麻烦、鸿沟填平。但是，个人的学问是有局限的，所以不行。为什么呢？庄子里说“道术之裂”嘛！诸子百家的理论并不是没有合理性，他们都是道。但是大道被分割了，东一块、西一块的。就像瞎子摸象一样，抱着象腿的就说象是柱子，摸到象鼻子说是蛇，摸到象胸口说象是一堵墙。对不对呢？都对，又都不对，因为不是全体。所以“杨墨”是抱着自己的局部真理，独自在那里孤芳自赏，自以为得。而庄子所说的“得”是指“得道”，并不是这些局部真理。 内外受困的现代人“夫得者困”，我们看到很多人都是这样的，包括很多大师，都是陶醉于他们那些局部领域的成绩之中。用禅宗的话来说，“一句合头语，万世系驴橛”，很多人都被真理所束缚。我们承认你所说的是真理，但是你又被真理所束缚。《金刚经》就不简单，“佛所说法”是真理，马上就给你说“即非佛法”，反而不是佛法。你明白了这个，转过神来了，就“是名佛法”，你才懂得什么是佛法，用黑格尔的话来说就是“否定之否定”。所以“得者困”，要明白其中的利害。《道德经》也反反复复地阐明这个道理，使自己放下这个“有所得”的感觉。如果自认为“有所得”，你就与真理、与大道相悖了。“可以为得乎？则鸠鸮(xiāo)之在于笼也，亦可以为得矣。”“鸠”，斑鸠；“鸮”，猫头鹰，它们被关在笼子里，有人喂养，风吹不到，雨淋不到，太阳晒不到，很舒服，但它们没有自由了，也很可怜。“且夫趣舍声色以柴其内”，“声色”是什么？用庄子的话来说，人们所追逐的“声色”，各色风光就像那些茅草、枯枝之类粗糙的东西。古代老百姓烧饭没有煤炭，更没有现在的天然气，他们不外乎用废弃的茅草，砍一些枯树、枯枝做柴烧而已。“柴其内”，就是把柴火一样的东西装在肚子里。如果我们肚子里装的都是些粗糙、庸俗的东西，如“声色犬马”这类粗糙的精神享受，那就是“趣舍声色以柴其内”。这里庄子用字是很经典，非常考究的。“皮弁(biàn)鹬(yù)冠搢(jìn)笏(hù)绅修以约其外”，古代的人插起野鸡翎子，穿起虎皮大衣，拿起朝片（笏），穿起朝服在外边风光。若看到一个人内在粗糙庸俗，而外表衣冠楚楚，对社会而言，对各位而言，有什么样的感觉呢？“内支盈于柴栅，外重纆(mò)缴(zhuo)”，内心被声色充满，就像被泥柴墙阻隔一样，不得通畅；外边又被绳索重重缠绕，在缠绕之中睁大眼睛还自以为得了道。现在的人就是这个样子，我升官发财了，我有奔驰、宝马开了，我住的是森林别墅，我一个人有半亩地，树木都是几万元一棵买来栽的，楼上是屋顶花园。这些是不是就了不得呢？看到这些有什么感觉呢？最近又有一批官员倒下了，不断地有人倒下。我们生活在世上需不需要得呢？当然需要。功名富贵哪个不需要呢？但重要的是，在其中而不为其所限制，得了也不要以为有得，那就对了。如果你以为你有得，那就麻烦了。所谓大隐隐于朝，哪怕你当了宰相，都没有当宰相的感觉，这就了不起。你当了名人而没有当名人的感觉，你就了不起。只要有了我是什么什么、我怎样怎样的感觉，就像《金刚经》里说的“我若作是念”，哎呀！你就完了。如果“我不作是念”，你就非常了不起。我们人常被功名富贵拴住，被拴住了还在那里自以为有所得，这恰恰就是“罪人交臂”，就像被警察抓住，被铐了一样。老虎豹子被抓住关在笼子里给人看，同样有牛羊肉吃，一样有活鸡喂，但是它们自得不自得呢？庄子这里是用浅近的道理，对人世间的“有所得”进行了无情的嘲讽，如果把这个道理推衍到禅宗，则更令人心惊。唐代德山禅师是呵佛骂祖的大师，他上堂演禅时，说过一些令学佛者心惊肉跳的话：“我先祖见处即不然，这里无佛无祖，达摩是老臊胡，释迦老子是干屎橛，文殊普贤是担屎汉。等觉妙觉是破执凡夫，菩提涅槃是系驴厥，十二分教是鬼神薄、拭疮纸。四果三贤、初心十地是守古冢(zhǒng)鬼，自救不了。”禅宗的这种作略，是不是与庄子声气相通呢？庄子的《天地》篇给我们透出了什么样的信息？的确需要我们认真去思考。前面讲《齐物论》《大宗师》都是四堂课，而《天地》这篇居然讲了五堂课，其中涉及的内容很丰富，也很深刻。但是，归根到底还是一条，要使我们“无为而无不为”。从社会的方方面面，从人的心理各个方面进行敲打、剖析，使我们对道、对道家的理念有所感觉。但让人们真正入道，又是这么的难。两千多年了，谁是庄子的知音呢？