Una autentica aventura del espíritu según Pavel Florensky Clase 2

¿Cómo comprender adecuadamente a Florenskij? El primer paso ha sido preguntar al mismo autor qué tipo de teología ha querido construir. Nos hemos encontrado con que nuestro autor ha dividido su producción teológica en dos etapas de contenido y orientación diferente, marcadas por el esfuerzo de construir, en sus propias palabras, una «teodicea» y una «antropodicea» ortodoxas. Es cierto que se trata de dos momentos que, por su método y por las circunstancias existenciales del autor, podrían dar la impresión de una ruptura en los planteamientos de fondo de tal calibre que haría imposible una consideración unitaria de su pensamiento. La primera etapa, en efecto, está marcada existencialmente por el impacto del monacato y el estudio de la vida espiritual, mientras que la segunda tiene su raíz en la experiencia del matrimonio y el sacerdocio en el mundo y en el desarrollo de un variopinto trabajo científico y cultural. Y los temas y métodos de ambas fases difieren considerablemente. El mismo autor no dejará de insistir en la discontinuidad de su proyecto. Precisamente de esta visión de la integridad del mundo en la pluralidad de sus dimensiones, buscando sus raíces en el seno de la Verdad Trinitaria y de los sacramentos cristianos, nace en Florenskij el tema de la belleza como encarnación de la idea en la materia y coronación pneumatológica de la santidad cristiana. No se trata, por tanto, de estética, sino de teología trinitaria y sacramental en perspectiva griega; en definitiva, se tratará de las vías de la santidad concebidas, según la ascética tradicional del Oriente cristiano, como arte de las artes, como plasmación de la imagen de Dios en todo el ámbito empírico y mundano de la persona, ámbito que comprende desde su rostro al resultado técnico de sus actividades, pasando por su trabajo social y cultural, y que está llamado a transfigurarse en la semejanza divina. En su reflexión, la belleza se presenta, en último término, como una profecía-visión de la resurrección, y, en el fondo, las dos etapas de la «teodicea» y de la «antropodicea» hablan de una sola cosa: la belleza del Espíritu como eterna Memoria de la vida, como Vida Trinitaria participada sacra-mentalmente en la memoria litúrgica del culto, Vida que conserva en su Memoria, curada, transfigurada y eternizada, la experiencia integral del camino humano. El título del libro expresa este fondo anamnético que atraviesa toda la reflexión de Florenskij: precisamente en el tema de la Memoria-belleza se anudan las correspondencias entre los temas de una y otra etapa de la teología de padre Pavel, la teoría y la praxis, presentándose en su conjunto como una maravillosa sinfonía teológica, que suena en la clave de la unidad de los dos aspectos del Misterio cristiano: el dogma y el sacramento. Florenskij, en efecto, no busca la construcción del sistema, sino la expresión orgánica de una totalidad viviente. Su estilo es circular. En Florenskij no puede ser de otro modo, porque su obra medita una Verdad inagotable, la profundidad del Misterio Trinitario, e intenta descubrir sus fulguraciones en el rostro de toda realidad. Como es propio de la mentalidad y el estilo orientales, que Florenskij asume conscientemente, nuestro autor piensa sintéticamente, teniendo siempre presentes los núcleos de sentido y las grandes unidades.