《外物》第三讲（7） 与阴阳同其波

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 与阴阳同其波“夫尊古而卑今，学者之流也。且以狶韦氏之流观今之世，夫孰能不波！唯至人乃能游于世而不僻，顺人而不失己。彼教不学，承意不彼。”儒家学说讲究尊古而卑今。为什么要尊古？三皇五帝，尧舜之世，尊尧舜，尊汤武，尊文王周公，现在礼崩乐坏，这样不好，那样不好，一感叹就是，人心不古，世风日下。现在是90后看不起80后，80后看不起70后，70后看不起60后，60后看不上50后，哎呀你们都过时了。好像永远都是一代不如一代，只有自己最好。以前是尊古卑今，现在是尊今卑古。“学者之流”，孔夫子，儒家学派的确是这样的，“尊古而卑今”。秦始皇下了一道命令，焚书坑儒，凡是尊古而非今者，杀！三皇五帝都没有我牛，我是始皇帝，你三皇是三皇，五帝是五帝，你们是皇而不帝，帝而不皇，我是皇帝，全部兼而备之。我是老大，三皇五帝都是我的小伙计，所以“是今而非古”。在秦始皇以前都是“是古而非今”，“尊古而卑今，学者之流”，的确是这样。但是“且以狶韦氏之流观今之世，夫孰能不波！”狶韦氏还在伏羲氏之前，也在燧人氏、有巢氏之前。什么叫有巢氏？就是会搭窝建房了。什么叫燧人氏？发明钻木取火的。《道德经》用“希、夷、微”三个字描述大道之相或大道之初。庄子拿过来把字略作调整，杜撰出一个“狶韦氏”。那个时候是最原始的时候，可能刚从猴子变成人。以那个时候的观点来看现在，“夫孰能不波！”什么叫“波”？我们看见波浪起伏，浪头有高有低，有上有下，有起有落。如果原始社会的老百姓来看我们现代的生活，他会怎么想呢？这个很好理解，我们到动物园去，看见关着的猴子、大猩猩、黑猩猩，我们看见它们手舞足蹈的，这样那样的，它们看 我们心里又怎么样呢？心里有没有波？有没有起伏？没有起伏啊。前几天把大熊猫从四川运到澳门，它好像走到哪里都一样，只要有竹子吃、有鸡蛋吃、有蛋糕吃，在哪儿都无所谓。只要天气不要太热就行了，它心里面没有波澜。但是人呢？波澜汹涌啊。汹涌从哪里来？现代文明给我们带来的。为什么现代文明给我们心里面带来波澜？因为人们头脑中有荣辱是非、利害得失的概念，有这些东西掺杂在里面，心里面怎么不会起波澜？自然要起波澜。“唯至人乃能游于世而不僻，顺人而不失己。”只有至人，真正的道人，既看破了出世，也看破了入世；既看破了入世，也看破了出世。这里要注意，很多人喜欢说，你还没有看破红尘，好像看破红尘就是个很高的境界。但是我们千万要留意，红尘要看破，出世也要看破，不看破出世，就算在出世之中，也会有麻烦。庄子这里就很高明，“唯至人乃能游于世而不僻”。真正的道人是大隐隐于朝，他不僻世而且敢于游于世。他的行为并不乖僻，没有偏激的地方。不是前面所批评的“流遁之志，决绝之行”，“覆坠而不反，火驰而不顾”，不是这类人。他绝对不会流入偏激之中，他是“顺人而不失己”，他在和光同尘之中，与阴阳同其波，但又不离开自己的原则，不丧失自己的人格，也不丧失自己的道念。用云门祖师的话来说，就是“随波逐浪”，“云门三句”的最高境界就是随波逐浪。我们一定要看破这一点，特别要注意，看破红尘的同时也要看破出世。站稳脚跟行正道前天冬至的时候，没有讲完。讲到了人如果自己能够优哉游哉，得智慧、得自在，那么就无处不自在、无处不智慧，这个当然是“果位”上的事了。“人有能游，且得不游乎”，我们都要追求这样的境界，使我们在生活、工作里面，在任何环境里面，不论顺境、逆境，不论得意、失意，不论身体健康或者身患疾病，都能够达到一种逍遥自在的状态。如果达不到，都处于“人而不得游”的尴尬中，就会很麻烦，或许还要患抑郁症。香港大明星张国荣，亿万富翁，粉丝上亿，追他的人那么多，但还是不痛快，自杀了。这就是“人而不得游”，没有潇洒自在起来。哪怕他是在顺境之中，在富贵之中，但他心里不痛快，仍然处于烦恼，乃至于恐惧之中。所以下面说的“流遁之志，决绝之行”，这些性格偏颇，走极端的人，他们是“覆坠而不反，火驰而不顾”。不避是非、不顾生死，总之有种种麻烦、麻烦种种。这都是我们平常在心性料理之中，应该加倍留意、引起警觉的事情。下面，庄子又谈到了世事无常。“虽相与为君臣，时也”，三十年河东三十年河西。今天你可能富贵，明天可能破产；今年可能当官，明年可能双规；今天是流浪汉，明天又入朝为相。古话说茅庐出公卿，公卿出庶人。富贵贫贱因时而转，我们不能以一种静止的眼光来看待别人，人都是有变化的，时运也会有变化，这个我们一定要看破。后面还有一句，那天没有讲。“彼教不学，承意不彼。”什么叫“彼教”？就是通过外部的环境来启发我们的身心。在客观的环境中，你可能处在圣贤之教中，也可能处在很糟糕很恶劣的环境中，我们怎样料理自己身边的事？怎样建立自己的学处？庄子在《齐物论》里说：“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？”每个人都有自己的心，都可以师心自用。但是这个“心”是两方面的，一方面我们菩提自性本自具足，这个是心的真如性；另外一个，我们又是在烦恼生灭心之中。“彼教不学”，给我们指明了一条路，也给我们提了一个问题——我们应该学什么？到底是学圣贤之教？还是学外面那些乌七八糟的东西？“承意不彼”，这也是双方面的。我们“承”什么“意”？承圣贤之意，还是承自己的烦恼心性？“不彼”，就是不被外部环境所转动。“彼教不学”是自己独立独行，“承意不彼”也是自己独立独行，但是在独立独行之中，我们一定要站稳脚跟，要知道自己到底是在什么路上走。是在圣贤之教路上走，在修心养性的路上走，还是随着世俗的污浊而随波逐流？我们一定要分清楚。下面就谈到了眼耳鼻舌身意一系列的状况。