われらのラッセル我们的罗素哲学113（第10章第11段落）

＜LeoNRadio日の出 われらのラッセル哲学第113回『哲学の諸問題』 "The problems of philosophy" by Bertrand Russell（第10章11段落）＞ラジオ収録20220828「レオンラジオ日の出」テーマ曲　作詞作曲 楠元純一郎　OP「水魚の交わり」、INTER1「日の出の唄」、INTER2「大医精誠」、ED 「遺伝子の舟」司会　福留邦浩日本語訳　楠元純一郎中国語訳　劉凱戈日本語訳監修　松尾欣治　福留邦浩中国語訳監修　東洋大学大学院・法学部留学生たち録音師　レオー第11段落It will serve to make the point clearer if we contrast our genuine a priori judgement with an empirical generalization, such as 'all men are mortals'. 　もし我々が、純粋にアプリオリな判断を「すべての人は死すべき運命にある」というような経験的な一般化と対比すれば、その要点をより明確にするのに役立つだろう。　如果我们把真正的先验判断，如“所有人都终将死亡”和一般的经验进行对比，将有助于使这一点更加清晰。Here as before, we can understand what the proposition means as soon as we understand the universals involved, namely man and mortal. 前に述べたように、ここでは、我々は関連する普遍、つまり人と死すべき運命を理解するや否や、その命題が意味するものを理解することができる。和之前说的一样，在这里，只要我们理解了人和死亡所涉及的普遍性，我们就可以理解这个命题的含义。It is obviously unnecessary to have an individual acquaintance with the whole human race in order to understand what our proposition means. 我々のその前提が意味することを理解するのに、すべての人類について個別に直接知ることは不必要であることは明らかである。显然，我们没有必要为了理解之前命题的含义而去单独的了解整个人类。Thus the difference between an a priori general proposition and an empirical generalization does not come in the meaning of the proposition; it comes in the nature of the evidence for it. したがって、アプリオリな一般的命題と経験的な一般化との間の相違はその命題の意味には現れない。その相違はそのための証拠の性質に現れる。因此，先验的一般命题和经验的一般化之间的区别并不在于命题的含义，而是在于它证据的性质。In the empirical case, the evidence consists in the particular instances.経験的な事例においては、その証拠は特殊事例に存する。在以经验为依据的事例中，证据存在于特殊事例之中。We believe that all men are mortal because we know that there are innumerable instances of men dying, and no instances of their living beyond a certain age. 我々がすべての人々が死すべき運命にあると信じるのは、我々が無数の人の死を知っており、人々が一定の年齢以上に生きている事例を知らないからである。我们相信所有的人都会死亡，是因为我们不仅见证了无数人的死亡，而且没有见过人类到了一定年龄以上还能活着的事例。We do not believe it because we see a connexion between the universal man and the universal mortal. 我々は普遍的な人と普遍的な死すべき運命との間の結びつきがわかるからそれを信じているのではない。我们不相信它是因为我们看到了普遍的人和普遍的死之间的联系。It is true that if physiology can prove, assuming the general laws that govern living bodies, that no living organism can last for ever, that gives a connexion between man and mortality which would enable us to assert our proposition without appealing to the special evidence of men dying. もし生理学が生体を支配する一般法則を前提に、いかなる生きた有機体（生命体）も永続できないということを証明できるならば、それは我々が死んでゆく人々の特別な証拠に訴えることなしに、我々の命題を我々が主張することを可能にする「人と死すべき運命」との間の結びつきを与えるということは真である。诚然，如果生物学能够在支配生物的一般法则前提下，证明没有任何生命体可以永远的存在的话，这就提供了人与死亡之间联系。这样我们就可以主张我们的“人终有一死”的命题，并且不用提供有关于人类死亡的特殊证据。But that only means that our generalization has been subsumed under a wider generalization, for which the evidence is still of the same kind, though more extensive. しかし、それは我々の一般化がより広い一般化の下に組み込まれているということを意味するにすぎず、その証拠はより広いとはいえ、依然として同じ種類であるからである。但是，这只意味着我们的一般化被归纳到一个更广泛的一般化下。虽然比证据更加的广泛，但依旧是同一个类型。The progress of science is constantly producing such subsumptions, and therefore giving a constantly wider inductive basis for scientific generalizations. 科学の進歩は絶えずそのような組込みを生み出し、それゆえ、科学的一般化のためのより広い帰納法的根拠を与え続けるのである。科学的进步不断地产生这样的包摄，这为科学的归纳提供了更广泛的归纳基础。But although this gives a greater degree of certainty, it does not give a different kind: the ultimate ground remains inductive, i.e. derived from instances, and not an a priori connexion of universals such as we have in logic and arithmetic.しかし、これは確実さの程度を大きくするとはいえ、確実さの種類まで変えるものではない。最終的な根拠は帰納法、つまり、事例から導き出されるものであり、我々が論理学や算術において有するような普遍のアプリオリな結びつきではないのである。但是，尽管这给出了更大程度的确定性，但它并没有给出不同的种类：最终的基础仍然是归纳性的。它从实例中得出，而不是像我们在逻辑和算术中所拥有先验普遍性的联系。