繫辭上傳-2

繫辭上傳 傳，去聲。後同。 《繫辭》，本謂文王、周公所作之辭，繫于卦爻之下者，即今經文。此篇乃孔子所述《繫辭》之傳也，以其通論一經之大體凡例，故无經可附，而自分上下云。 天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣，方以類聚，物以群分，吉凶生矣，在天成象，在地成形，變化見矣。 斷，丁亂反。見，賢遍反。天地者，陰陽形氣之實體。乾坤者，易中純陰、純陽之卦名也。卑高者，天地萬物上下之位。貴賤者，易中卦爻上下之位也。動者，陽之常。靜者，陰之常。剛柔者，易中卦爻陰陽之稱也。方，謂事情所向，言事物善惡，各以類分。而吉凶者，易中卦爻占決之辭也。象者，日月星辰之屬。形者，山川動植之屬。變化者，《易》中蓍策卦爻，陰變為陽，陽化為陰者也。此言聖人作易，因陰陽之實體，為卦爻之法象。莊周所謂「易以道陰陽」，此之謂也。 是故剛柔相摩，八卦相盪。 盪，徒浪反。此言易卦之變化也。六十四卦之初，剛柔兩畫而已。兩相摩而為四，四相摩而為八，八相盪而為六十四。 鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。 此變化之成象者。 乾道成男，坤道成女。 此變化之成形者。此兩節，又明易之見於實體者，與上文相發明也。 乾知大始，坤作成物。 知，猶主也。乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。蓋凡物之屬乎陰陽者，莫不如此。大抵陽先陰後，陽施陰受。陽之輕清未形，而陰之重濁有跡也。 乾以易知，坤以簡能。 易，以豉反。乾健而動，即其所知，便能始物而无所難，故為以易而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以簡而能成物。 易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。 人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知，如坤之簡，則其事要約而人易從。易知則與之同心者多，故有親。易從則與之協力者眾，故有功。有親則一於內，故可久。有功則兼於外，故可大。德，謂得於己者。業，謂成於事者。上言乾、坤之德不同，此言人法乾、坤之道。至此則可以為賢矣。 易簡，而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。 成位，謂成人之位。其中，謂天地之中。至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。 右第一章 此章以造化之實，明作經之理。又言乾、坤之理，分見於天、地，而人兼體之也。 聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。 象者，物之似也。此言聖人作易，觀卦爻之象而繫以辭也。 剛柔相推，而生變化。 言卦爻陰陽迭相推盪，而陰或變陽，陽或化陰，聖人所以觀象而繫辭，眾人所以因蓍而求卦者也。 是故吉凶者，失得之象也，悔吝者，憂虞之象也。 吉凶悔吝者，易之辭也。得失憂虞者，事之變也。得則吉，失則凶。憂虞雖未至凶，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉凶相對，而悔吝居其中間。悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶也。故聖人觀卦爻之中，或有此象，則繫之以此辭也。 變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。 柔變而趨於剛者，退極而進也。剛化而趨於柔者，進極而退也。既變而剛，則晝而陽矣。既化而柔，則夜而陰矣。六爻，初二為地，三四為人，五上為天。動，即變化也。極，至也。三極，天地人之至理。三才，各一太極也。此明剛柔相推以生變化，而變化之極，復為剛柔。流行於一卦六爻之間，而占者得因所值，以斷吉凶也。 是故君子所居而安者，易之序也，所樂而玩者，爻之辭也。 樂，音洛。易之序，謂卦爻所著事理當然之次第。玩者，觀之詳。 是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。 象辭變已見上。凡單言變者，化在其中。占，謂其所值吉凶之決也。 右第二章 此章言聖人作易，君子學易之事。 彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。 彖，謂卦辭，文王所作者。爻，謂爻辭，周公所作者。象，指全體而言。變，指一節而言。 吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善補過也。 此卦爻辭之通例。 是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭。 位，謂六爻之位。齊，猶定也。小，謂陰。大，謂陽。 憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。 上悔，乎罪反。下悔，呼對反。介，謂辯別之端，蓋善惡已動而未形之時也。於此憂之，則不至於悔吝矣。震，動也。知悔則有以動其補過之心，而可以无咎矣。 是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。 易，以豉反。小險大易，各隨所向。 右第三章 此章釋卦爻辭之通例。