《寓言》第四讲（2） 美容拉皮不是真漂亮

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍美容拉皮不是真漂亮下面这一段，应该是东郭子綦回应颜成子游的一段话。“生有为，死也。”这是一个绝对的原则。生有为，谁不有为呢？小孩子上学有为，我们上班挣钱也是有为，结婚安家也是有为，学道也有为。但这个有为，是一系列自然而然的生存行为，还谈不上真正的“有为”。这里所批评的，是沉溺于“有为”之中，是有失于养生之本的“有为”。“生有为”，这个“生”是着意、生起、执著的意思，不是指我们的自然生命、自然生活所自然趋向的那个“有为”。这个“生”是执著于有为，拼命去有为，这样的有为就是“死也”，就是背离了养生之道，背离了自然之道。一个人这样拼命去有所为，精神和生命都不堪重负，不是自找死路吗？生有为，就是不要刻意地去有为，不要拼了命去干事、去大有作为，一定要优哉游哉、顺应自然地去干事，要立足于养生之道去干事。这样才不会“死也”，才能够“留得青山在，不怕没柴烧”。所以，“生有为，死也”。“劝公，以其死也，有自也；而生阳也，无自也。”这里的“劝公”二字，应该放在“无自也”的后面。“以其死也，有自也”，生命，有其运动的轨迹，这个“自”是生命自行运行的轨迹，是不为我们的主观精神所控制的。每一个人的生命都有他自己的特点，有他自己运行的轨迹，不能刻意地去摆弄它。“以其死也，有自也”，生死有生死的规律，谁也管不到。但是，这个规律在哪里呢？“而生阳也，无自也。”中国古代的生命学说认为，人是得阳气而生，阳气尽而死。生死有生死的缘由。死，大家知道，一口气上不来就死掉了。不管你是老死的，安然死的，得病死的，横死的，都有原因。生，是阳，阳的发动是“无自也”，它有什么来头？说不清楚。有的人想生孩子，夫妇俩吃了十几年的药，不生就是不生，没有办法。有的人不想生孩子，但今年一个，明年一个，后年一个，挡也挡不住，这个就是感阳气而生。你说，生命到底是怎么一回事？现在的试管婴儿很方便，借胎怀孕也很方便，西方的医学简直没把这个当回事，克隆一个都可以。但是中国就不一样，他不认为这样的说法成立。佛教也不这样认为，他认为哪怕是试管婴儿，也必须要有“神识”投胎才行。中国上古的文化里面，本没有“神识”的说法，也没有鬼投胎的说法，只有感阳气而生。这个阳气什么时候来？谁也说不清楚。所以，阳气到来，生不由己，生的这个事我们是没法掌控的。死容易，屠宰场里那些动物，每天一群一群地被弄死。生是有，既然有，那么要让它死，让它没有，就很容易，时时刻刻都可以把它敲定。有一个存在，要取消这个存在就可以有的放矢。但是“生”，初生，阳气的发动是无形无迹的。无形无迹你怎么去把控它？怎么去决定它？所以，“而生阳也，无自也”。生，的确是其来无由，而死的因由，大家都清清楚楚、明明白白。这之后才是“劝公”，就是奉劝大家，奉劝世人们要公正、公平、心平气和地，自然而然地看待生死这个事。前面说的生死是对生命而言，那么事业的生死呢？国家民族的兴衰呢？这也是一个生死。面对这个事情，我们的心都要公，要公平、公正地对待，以平常心来看待，要顺应自然，不要那么刻意。古代的国家天文台东郭子綦对颜成子游说了这么一通话以后，就说：“而果然乎？”你真的达到这个境界了吗？你是不是有这样的境界呢？“恶乎其所适？恶乎其所不适？”“适”，是指我们的心要有所适，我们的命要有所适，我们的事业也要有所适。“适”，就是和谐、安逸、舒服、自在。“恶乎其所适？”我们所适应的地带在哪里？我们的心应该放在什么地方？用《大学》里的话来说，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。这个“止于至善”，就是我们的所适，要现证菩提、现证涅槃、明心见性，这个就是我们的“所适”。“恶乎其所适”，就是我们到底应该归依于何处？哪里才是让我们舒服、自在、安详、吉利的地方？相反，“恶乎其所不适”，就是什么地方不适合我们待？这个问题，每个人都可以问自己：今天我适不适？我对自己所处的环境适不适？我目前的心理状态适不适？我跟朋友们在一起适不适？我跟自己的人事圈适不适？适，又该如何？不适，又当如何？如何使自己经常处于“适”的状态，而不把自己放在“不适”的状态上。当然，进了医院，是身体不适；心里面有烦恼、有惊惧，是心理的不适；遇见了麻烦官司，是命运的不适。那么，还是回到《庄子·达生》篇：“忘足，履之适也；忘腰，带之适也；忘是非，心之适也。”我们要学会把生命、生活、精神，都放在一个很舒畅、很自在的地带。“天有历数，地有人据，吾恶乎求之？”什么叫天有历数？我们都知道老皇历，一年365天，这365天又分为春夏秋冬四季，这四季又分为24个节气，这个就是历数。这个历数并不是我们想当然这么规定的，而是要对应地球和太阳的关系。我们现在知道的是地球围着太阳转，但是在古代，人们则认为太阳围着地球转。太阳在天球上所运行的轨迹称之为“黄道”。怎么确认24个节气？怎样区分四季？古人就有那么聪明。我以前讲过“葭管飞灰”，用十二根管子把芦苇中心的那一层绒毛（竹子里面有层竹膜，芦苇芯里也有一层薄膜，薄得不能再薄）烧成灰，然后放在十二根竹管里面，按音阶1、2、3、4、5、6、7……这样排列起来。放竹管的屋子都是密封的，地上挖了洞把竹管埋进去。冬至的时候，标记冬至的那根管里的灰就飞起来；夏至的时候，标志夏至的那根管里的灰就飞起来。搞音乐的都知道要用“定音器”，这个方法也是根据音乐的节奏，分成十二根管子，立冬、立春、立夏、立秋，春分、夏至、秋分、冬至，古人的历数就是这样来的。这可是国家天文台搞的，不是私人的实验，当然，发明者肯定是道家。对这个“天有历数”，这里就不多说了。我们的工作日程都要看日历，根据日历安排工作。现在手机里也有日历，重要的事情可以记在上面，到时就可以提醒我们。历数就是用来指导我们的生活的，特别在农耕时代要顺应自然，更离不开这个。你不能夏天做冬天的事，冬天做夏天的事，秋天做春天的事，春天做秋天的事嘛。那样的话，你就违背天时，就是背时。四川民间有“背时倒灶”的说法，你违背天时，灶台就要倒掉，没有饭吃了。“地有人据”，地，就是有老百姓居住。在中国古代，“地有人据”还有更细致的内涵，中国古代是地分九州，九州的物产各不一样。天子所居的地方是都城，诸侯所居的地方是州，下面还有府、县、乡村，都有人居。山里的人怎么居，水边的人怎么居，平原的人怎么居，宰邑里又怎么居，这些，都有高低贵贱之分。人口也有疏有密。生产、生活方式也是根据物产的不同，该农业的就农业，该渔业的就渔业，该搞手工业的就搞手工业。所以，“天有历数，地有人据，吾恶乎求之？”上天的事情，自有历数在那里管着；地上的事情，各地有各地的人居住、生活。那么，你在tiandi之间算什么呢？以什么身份在那里搞呢？你要在里面搞什么名堂呢？