《在宥》第一讲（6）避开社会性的陷阱

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 避开社会性的陷阱“自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！”岂止三代以下，就是到今天，我们人类社会的一个根本办法还是赏罚。治理社会就是赏罚，赏其善者，罚其恶者。学生之中要搞赏罚，优秀的要给奖学金，品质恶劣的开除你的学籍。寺院里也有赏罚，修行好的，提升你的职务；修行不好的，跪着忏悔，乃至迁单。整个社会不外乎就是这两条，以赏罚来调控社会的阴阳。面对“赏罚”，对于人来说就是趋吉避凶，趋赏避罚，大家都削尖了脑袋在利益上做文章，拼其性命，竭其心志，去趋吉避凶。有办法的圈内人，可以讨赏讨封，不是圈内人，那就难了。大山深沟里的人进城来打工，你说他可以当百万富翁、千万富翁、亿万富翁？他来当市长、省长、人大代表，他哪有这个机会呢？你要让他三五年以后暴富，就只能铤而走险。现在城市里公安的天网系统也建立了，覆盖了城市的各个角落。为什么呢？还是为了赏罚两个字，如果离开了赏罚两个字，我们还能不能过日子？我们要好好想想这个问题。赏罚推衍开来，就是功名利禄、成败是非、荣辱顺逆。这些都是赏罚的延伸，我们离开了这些，就不动心了，用佛教的话说就是发“出离心”。不贪世间的这些，不为五斗米折腰，像陶渊明的《桃花源记》所描绘的那样，完全摒绝于世间之外，这样可不可能？也不可能。因为人要吃饭，要生活，离开了人群，三天不说话，精神就要崩溃。我们这里哪位敢做这个实验，自己把自己封闭三五天？这是很恐怖的。会办案的审讯员在看守所里收拾人，不打你，不骂你，也不整你，给你关单间，每天只给你三碗饭，一个月不料理你。到时候你就要主动求办案的，要主动坦白交代了，因为实在受不了，快崩溃了呀。我们如何能够脱离心里的赏罚、是非、得失？世间的人，从古到今有几个能够逃得出来？印度的沙门思想有这种超越性，中国的隐士思想有这种超越性，以老庄为代表的思想有这种超越性。现在是功利社会，而且是纯功利的社会，不像以前的社会，有仁、义、礼、智、信。讲仁、义、礼、智、信应该不功利了吧？庄子都还要指三道四地说不好，何况现在这种功利社会。我们处在这种状态之中，“彼何暇安其性命之情哉”！这个“性命之情”，就是道家所指的自然性的性命之情。因为社会性的性命之情，就是“匈匈焉终以赏罚为事”，自然性命之情不能陷在这个陷阱里。我们怎样使自己安性命之情呢？实际上这个判断很明确，这个选择也很明确。如果你不“以赏罚为事”，我们四时至，阴阳和，寒暑和；我们的喜怒不失位，做到居处有常，思虑自得等等之类，那么性命之情就得安。反之，像上面描述的，我们的性情就不得安。 耳朵与声音，仁义与道德“而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵(cī)也。”这一段是对上一段进一步的引申，把“阴阳并毗，喜怒失位”再推进一步，使它更加具体，从聪明、仁义、礼乐、圣知这八个方面来谈社会人心。“说明邪”的“说”即悦，这里有追求之义；“明”，是指我们对事物的观察。很多人都想耳聪目明，追求目“明”，“是淫于色”。“色”，有些注解为色彩，实际上未必仅是色彩。我们学《心经》，里面有“色不异空，空不异色”，“色”哪里仅仅只是指色彩？它是指自然和社会的各种具体现象。我们都存在于自然和社会之中，面对社会和自然的诸多现象，社会的“明”“暗”与我们有什么样的因缘？我们要善于观察，善于分析，善于判断，需要有敏锐的目光。我们若具有像猫和老鹰一样敏锐的目光，就可以对世间的种种差别相，种种隐藏的事物，一目了然地观察于胸。什么是“说明”呢？就是愿意增进自己的观察能力，这就是“淫于色”，过多地浸淫在眼睛的技能锻炼上。就像我们勇哥，走到哪里去，一晃就知道那里的情况：安定因素、不安定因素；好人、坏人；有作案动机的，乃至是犯罪嫌疑人的，他一眼就能够比较清楚地辨别出来。古语说“察见渊鱼者不祥”。你对是非、因果过于清晰了，对不对呢？就算对，也太累了。如果你对底下的人明察秋毫，对上面的人也明察秋毫，自己也麻烦啊。所以在宫廷里，在大的政治圈里，知道得越多就越危险，这已成为中国政治史上的定律了，你越聪明，就越危险。所以我们看宫廷里的太监，经常有一句口头禅：“我没有看见，我没有听见。”其实看到没有？看到了；听到没有？听到了。但是他要公开地表明自己没有看到，没有听见。有时你没看到，没有听到，是你守其位，不乱说，也就算了。有些时候，你说没看到，没听到，反而是此地无银三百两，那你也活不成。