《则阳》第二讲（1）只缘身在最高层

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”  以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 第二讲归家之路与蜗角之争旧国旧都，望之畅然；虽使丘陵草木之缗入之者十九，犹之畅然。况见见闻闻者也，以十仞之台县众间者也！冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也，阖尝舍之！夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也若之何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也若之何？汤得其司御门尹登恒为之傅之，从师而不囿，得其随成。为之司其名，之名嬴法，得其两见。仲尼之尽虑，为之傅之。容成氏曰：“除日无岁，无内无外。”魏莹与田侯牟约，田侯牟背之。魏莹怒，将使人刺之。犀首公孙衍闻而耻之曰：“君为万乘之君也，而以匹夫从仇！衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拔其国。忌也出走，然后抶其背，折其脊。”季子闻而耻之曰：“筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍乱人，不可听也。”华子闻而丑之曰：“善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者，又乱人也。”君曰：“然则若何？”曰：“君求其道而已矣！”惠子闻之而见戴晋人。戴晋人曰：“有所谓蜗者，君知之乎？”曰：“然。”“有国于蜗之左角者曰触氏，有国于蜗之右角者曰蛮氏，时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。”君曰：“噫！其虚言与？”曰：“臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎？”君曰：“无穷。”曰：“知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？”君曰：“然。”曰：“通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王。王与蛮氏，有辩乎？”君曰：“无辩。”客出而君惝然若有亡也。客出，惠子见。君曰：“客，大人也，圣人不足以当之。”惠子曰：“夫吹筦也，犹有嗃也；吹剑首者，吷而已矣。尧舜，人之所誉也；道尧舜于戴晋人之前，譬犹一吷也。” 只缘身在最高层“旧国旧都，望之畅然；虽使丘陵草木之缗mín入之者十九，犹之畅然。况见见闻闻者也，以十仞之台县众间者也！”大家知道一首英文歌《可爱的家》吗？里面有几句：“纵然游遍美丽的宫殿，享尽富贵荣华，但是无论我在哪里，都怀念我的家。好像天上降临的声音，向我亲切召唤。我走遍海角天涯，总想念我的家。”当年唱这首歌的时候，心里面好感动啊！词也好，曲调也好，和庄子这里说的很相应。庄子说，我们在外面飘荡，终于有一天回到了故乡，看见了“旧国旧都”，一望心里就很畅然。哪怕故乡的景致十有八九都被草木遮蔽了，荒芜了，但是仍然感到无比的亲切，无比的欢快。“况见见闻闻者也”，回到家乡，见到了自己曾经生长的地方，见到了父母，见到儿时的朋友，见到了父老乡亲们，那感觉能不强烈、震撼吗？就如同“以十仞之台县众间者也”！在广州珠江边散步，对“小蛮腰”能视而不见吗？关于归乡，历来有很多佳作。唐代的宋之问被贬到广东罗定多年，后来遇赦还乡，途经汉江时写了一首诗：“岭外音书断，经冬复历春。近乡情更怯，不敢问来人。”还有我们熟知的贺知章的《回乡偶书》：“少小离家老大回，乡音无改鬓毛衰。儿童相见不相识，笑问客从何处来？”游子归乡，就是有这种催人泪下的亲切感。对我们的身心来说，小孩子生下来的时候，他那个本朴的心即“故乡”，随着自己的成长，在社会上去瞎胡混，污染了一身浊气，离“故乡”远矣。成人后受高人指点，要洗心革面，要返本归朴，要修道悟道，有一种迫切地想要回归“故乡”的感觉。真的有了这么一种打算以后，就要有实际的回归举措，使自己尽早回家。所以，回归故里也叫回归自然，也叫回归本性。人在社会上摔打、拼搏，在历尽沧桑后，最终都要回归自然，回归故里，回归本性。北宋时，五祖法演禅师是临济宗的超级大师，他悟道时，也在说回家的感觉。他在给他老师的“投机偈”里说：“山前一片闲田地，叉手叮咛问祖翁。几度卖来还自买，为怜松竹引清风。”就这一首偈子，就被他的师父白云守端禅师印可了。悟道、明心见性，就是回归自性的过程。我们平常的身心流浪在外，被眼耳鼻舌身意，被色声香味触法所污染，迷不知归，当有善知识提携的时候，才能为我们指引回家的路程。禅宗里，很多祖师把悟道称为“归家稳坐”，功夫高了以后，就可以“路途即家舍，家舍即路途”，进入不二的境界。我们看庄子的这些语言，平常若不在道上会，就只能把它理解为一般的情感抒发，游子在外飘荡，非常地想归家，这样理解，与其本意差距就很远。我反复强调，庄子这里说的归乡，是要回归于心。只有回归于自心，才能真正静下来。这一段，谈到了回归自心之后的境界。如果能够“见见闻闻者”，亲见亲闻，见到了自己的本来面目，真正地回归了自性，那么“以十仞之台县众间者也”，就有了“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层”的感觉，卓然立于天地之间，再不会被红尘中的烦恼所侵扰和侵蚀，这不得了啊。禅宗里的《十牛图颂》，以牧牛作比喻，依次谈禅修，从初始的功夫到归家的感受，其中所表现的境界和庄子这里所谈的，都是一个鼻孔出气。 得其环中以随成“冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。”传说冉相氏是燧人氏时代的一位领袖，他“得其环中以随成”，庄子在《齐物论》里就说过：“枢始得其环中，以应无穷。”什么是“环中”？这是指世界的中心，也指认识的基点。什么是世界的中心？在哥白尼之前，人们认为地球是世界的中心。哥白尼说不是，太阳才是世界的中心。后来发现太阳也仅仅是银河系里面非常普通的一颗恒星而已，而银河系在无穷的宇宙之中，也仅是一个很一般的星系，像银河系这样庞大的星系，在宇宙之中数以千亿计。这是我们可以感知的，还有无穷无尽我们没有感知到的，这个“环中”又是什么？简单来说，画一个圆，圆心就是环中。在道家学说里面，“环中”是一个非常重要的概念。用禅宗的话来说，就是我们的“当下”，当下就是环中。为什么当下就是环中？因为当下面临着两个方面：一个是过去，一个是未来。它永远都处于过去、未来的临界点。上下左右，过去未来，是非曲直，当下永远都处于世界的中心点，现在就是世界的中心点。一切因缘因此而生，一切因缘回归于此，沉寂于此。所以，这一点就是环中。庄子用这么一个不起眼的、几何学中的概念，就实实在在地点明了大道的真相和我们精神的真相。只有处于环中，我们才能以应无穷。你左了不行，右了也不行。在过去，你能知道现在的事吗？在未来，你能料理现在的事吗？现在既不能进入过去，也不能进入未来，我们唯一能够起作用的，能使上力的，只有现在，就是环中。“随成”又是什么意思呢？随顺因缘，随波逐浪呀。因缘都是随顺的，都是因身边的因缘、就近的因缘而逐渐展开的。千里之行，始于足下，我们非得从脚下一步一步地走，从近走到远。饭得一口一口地吃，还得送到嘴里面才行。因缘也是这样的，都是从自己亲近的因缘、现成的因缘逐步展开，时间也是从现在到未来，从今天到明天再到后天这样“随成”的。所以我们要想干一番事业，就要明白“随成”的含义，不能小看了这两个字。有的人干事无视因缘，更无视因果。无视因缘，想超越因缘而成就事业，这个是痴心妄想，绝无可能。一个高明的人，一定是“得其环中以随成”的，这是干事情铁定的规律、规矩。所以我经常说，一个人不能超越自己的能力半径去干事。在自己能力半径之内，是可控的；超越了自己能力的半径，就会失控；如果寄希望于自己根本没法把控的因缘，就会给自己带来麻烦。“得其环中以随成”之后，你才能“与物无终无始，无几无时”。既然是随缘而来，随缘而去，那么这个“随缘”，这个方略，就是“与物无终”，你永远都得这样随缘下去。“与物无始”，从最初以来，从最初的最初以来，任何人都不能逃避这个点，不能离开这个局，谁能离开这个局去另搞一套呢？这个就是我们众生的现实，也是世界的现实。“无终无始”，一个圣人、一个道人，他就得有这样的精神、这样的境界。我们的心性、我们的真如也是无终无始，永远都处在“得其环中以随成”的这么一种状态。这就是我们的真实相，我们不可能超越这个去打妄想，去干那些不切实际的事。实际上，那个“与物无终无始”的不生不灭，也是虚幻的假象，是自己画的一幅美好的图像。实际上，无常也是“与物无终无始”，一切都在变化之中，变化是无始无终、无终无始的；真性也是无终无始、无始无终的。很多人要把无常搞成不变的东西，要与之对立起来。实际上，真性和无常是不二的。怎样在不二之中找到自己的感觉呢？