《则阳》第一讲（4）人类认识的根本属性

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”  以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 “而一闲其所施”，对这个“一”我们要留意，体道而行，动静不二。一，就是不二；一，就是与天地万物为一体；闲，就是静；施，就是动。怎么样使我们“彼其乎归居，而一闲其所施”？就是要在化人并自化的功夫之中体道而行，在动静两端的路途上相得益彰。那么，“其于人心者若是其远也”，我们要达到圣人这样的境界，的确不容易，这样的能耐，的确非常高深。“其于人心者若是其远也”，这是赞叹。赞叹谁呢？赞叹公阅休先生，“故曰待公阅休”。只有公阅休有这样的功夫。机关里面的老干部，你天天给他谈天说地，谈公务，他没有精神听。在机关里面，他的架子端着，八面威风。退下来、赋闲在家的时候，你去给他请示的时候，他心里其实并不自在。你如果说，老张，我们去钓鱼，去旅游，或者跟他说一点粗话，打闹一番，他反而觉得蛮有味的，就像找回了童年、青年的感觉。所以，许多有地位的，过厌了深宫高院日子的人，都愿意到山林里面去，愿意和平常的人打交道，向往贴近自然的生活。其实每个人都是如此，只是高层的人比低层的民众离自然更远，所以回归的意愿更强烈。这里为什么要讲公阅休？宫廷里面那些大臣，楚王对待他们就像奴仆一般，已经厌烦了。而山林高远之士，对楚王来说是耳目一新的。这样的人和他打交道，他就会很舒服。庄子在《徐无鬼》里讲了一个故事，臣子们对魏王谈政务，谈军国大计，把他谈得头都大了，很郁闷。徐无鬼跟他谈相狗、谈相马，魏王就听得津津有味，为什么？就像人在城市里，看到人就烦，放大假了，离开城市到自然界去旅游，心里就很畅快。但如今风景名胜之地，在节假日里也是人山人海，山林也变成闹市了，这样的旅游就很不舒服。现在哪里还找得到幽静无人的胜境呢？只有把自己的心料理好，才能解决问题，只要自己心中不闹腾，哪里都可以享受到清静。另外，人与人打交道，远香近臭，淡淡相交得久长。人与人之间的关系太亲近、太接近了，反而容易发生不愉快的事。远了以后，利害远了，感情反而深了。这个也是人与人之间交往的一个秘密。我们在生活里面，对人对事怎样把握分寸，一个是自己的学修如何提起来；一个是要在朋友之间，要让自己身边的环境共同入道。共同入道的分寸怎样把握？这个需要大家留意。 人类认识的根本属性前面一段谈则阳游楚，引出公阅休这位隐士，通过隐士的操履，使我们对道有了兴趣，下面这段就谈道人在修为上的功夫。对这些功夫，我们怎么去看？又怎么去获得？“圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。”圣人的智慧，圣人的德行非常高深、辽远，达到了非常人的境界。“周尽一体矣”，这个“一体”，就是与天地万物为一体，可以说是“心即宇宙，宇宙即心”；也可以说是“三界唯心，万法唯识”。“周”，庄子在其他篇章中讲过“周、遍、咸”，如同佛教华严宗里讲的“周、遍、含、容”一样，包裹十虚，通达万物，并能一而体之。作为一个圣人，他的境界、高度、深度，都与常人不一样。他能够“周尽一体”，也就是说能体道而行。尽管是体道而行，“而不知其然，性也”，实际上我们在生活里面经常也有这样的状态，知其然而不知其所以然。我经常说，大家吃饭没有啊？吃了。你吃了几碗饭？一碗。一碗饭里有多少粒米？数过吗？没有数过。我今天走了多少路，走了三五里，这三五里有多少步？谁去计算过？自己的新陈代谢怎样代谢的，怎样为自己工作的？我们往往也不知其然。你是心脏专家，你有个仪器，知道心脏的动态，但是为什么会有这个状态？为什么会有这个形象？为什么有这种机理？你未必能够知其所以然。我们以“人”为例，从解剖学来说，我们有头、皮肤、肌肉，里面有骨头、大脑，中间还有很多神经、血管。用解剖学来看，它是错综复杂的，网状交融，血管、神经、骨头交错在一起，还有我们的四肢五脏，都有相互的联系。生命是如何起源的？一个受精的细胞，可以不断地分裂，分裂以后，胎儿的头脑、四肢、耳、鼻、舌、五脏六腑、躯干，呼吸系统、消化系统、循环系统、分泌系统，各就各位，安排得好好的，这是怎么设计出来的？一个小细胞就能这样安排，很神奇啊！你若回答说，DNA呀，基因就是这样工作的，这样说了也是白说。生命的运动，一定会遵循自然的规律，种瓜得瓜，种豆得豆，龙生龙，凤生凤，老鼠生儿会打洞，谁能知其然？你要复制这个，克隆这个，还是要有生命的载体才行，没有鲜活的生命的载体怎么能去克隆？所以，尽管圣人能“绸缪”，能“周尽一体”，但是“而不知其然，性也”。怎么会是“性也”？庄子在《齐物论》里说“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取”“如求得其情与不得，无益损乎其真”，你要想把这一切弄个绝对明白，是不可能的。所以《大宗师》有句话“夫知有所待而后当，其所待者特未定也”，你又该怎么办呢？“不知其然”是终极的，我们一定要承认它。我们能认识的东西永远都是有限的，用康德的话来说，人在认识客观世界的同时，首先应该检验自己的认知能力。我们眼睛的功能肯定没有猫的好，鼻子的功能肯定没有狗的好，耳朵的功能肯定没有蝙蝠的好，第六感观能达到和鲨鱼一样吗？肯定不行。在其他生物的眼里，它们的眼界、它们的意识界和人的眼界、意识界肯定是不一样的。但是人，老是以自己的意识形态来权衡宇宙万物，来窥测其他生命的意识形态，那是不行的。我们永远有一个已知，永远有一个未知，已知的半径永远是无限小，未知的半径永远是无限大。佛陀说他自己，说法四十九年，也只是如大千世界里恒河中的一粒沙子而已，而未说之法如大千世界的恒河沙一样无穷无尽。“只知其然而不知其所以然”，这就是“性也”，我们命中注定，永远都处于已知和未知的交接点上，这就是人类认识的根本属性。我们生命只有一百年，就算我们的生命有一万年，你又能认识多少呢？能穷尽宇宙的万事万物吗？太阳系我们穷尽了吗？在如今的天文学所能观察的宇宙中，银河系般大小的河外星系数以千亿计，我们能一一弄清楚吗？别说远的，近的、眼皮底下的事，人们也未必能弄明白。