《知北游》第七讲（1）《庄子》里的顿悟法门

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 第七讲 空有双遣而无为无不为光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问，而孰视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也，及为无有矣，何从至此哉！”大马之捶钩者，年八十矣，而不失毫芒。大马曰：“子巧与，有道与？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。是用之者，假不用者也以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！” 蚊子叮铁牛无下口处我们看后边的几段，也是非常精彩，把道的体用、人生的修为等，都用很巧妙的语言形式表述了出来。如果我们纯粹谈哲学、逻辑学、宗教理论等，就难以给我们如此生动、深刻的感受，更难使人意会。庄子的确巧妙，用佛教的话说就是“善巧方便”都是用足了的。“光曜问乎无有曰：‘夫子有乎？其无有乎？’”“光曜”、“无有”，严格上来说是哲学上的一种感觉，庄子再一次把它拟人化。什么是“光”？太阳是光，月亮是光，点根蜡烛是光，我们屋里的灯光是光，我们的智慧也是光。我经常说密宗修明点，修光点。什么是明点？什么是光点？实际上就是我们精神的注意力，也就是当下一念的觉照，就是光，就是明。但是《庄子》就把这种仿仿佛佛、难以琢磨的感受给拟人化了。“无有”就是什么也没有，用佛教的话说就是“空”。“无”又不是纯粹的无，它用了“无有”，这就增加了对“无”的感觉。另外，它又把这个“有”也包容在里边。从思辨学上来看，不管是黑格尔的逻辑学，还是中国的玄学，或是佛教中观的“空有”之论，“无有”都是理性化、概念化的。但在《庄子》里，则把这些思辨的东西拟人化。拟人化以后，就淡化了艰深的思辨，而给我们以直观的感觉，现量的感受。它好像两个人在与我们对话，实际上它是两种境界的展现。“光曜”，这位充满智慧的先生，问“无有”，这位一无所有的空白先生：“夫子有乎？其无有乎？”“光曜”作为光来说，看得见，但摸不着、听不见。光有光明，我们眼睛看得见，但是我们要听光明听得到吗？听不到。摸得着光明吗？摸不着。只有眼睛可以看到光，但是耳、鼻、舌、身、意对光就没有感觉。“无有”则是无色、声、香、味、触、法的，眼、耳、鼻、舌、身、意都拿它无可奈何，感觉不到它的存在。所以“光曜先生”就问：“夫子有乎？其无有乎？”你到底是“有”还是“没有”呢？你到底是存在还是不存在呢？“光曜不得问，而孰视其状貌”。当然，既然这位先生是“无有”，既无色声香味之相让人感知，也没有眼、耳、鼻、舌、身、意来接收这些提问，他也不可能回答，所以“光曜不得问”。因为面对“无有”，你不可能发问，连提问的资格都没有。这个用禅宗的公案来说就是“蚊子叮铁牛无下口处”啊！所以“不得问，而孰视其状貌”，我们都知道佛教中有“修观”，特别是修密宗的观法很多，如观本尊、观上师、观咒轮等这样那样的观法。修净土的也要观阿弥陀佛相好庄严。不管是南传佛教也好，还是大乘佛教也好，只要修止观，不论是谁都要去“观”一番。这里也是“光曜”对“无有”，对“无”，乃至“无有”“观”了一番。“观世音菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，你想是不是这样？这个要“孰视其状貌”，那么这个“状貌”在什么地方？是什么个相状？“窅然空然”！什么是“窅”呢？就是杳冥深远、不可捉摸。说无，它好像又有；说有，它又离我们很远很远；说有什么状况，它又不可捉摸；而且是空空如也，说不出它是个什么东西。 《庄子》里的顿悟法门“终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。”对“无有”，我们去看，看不见；去听，听而不闻；去搏，搏而不得。《道德经》里也有这几句话：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微！”在这里庄子把老子的“夷、希、微”通称之为“无有”，我们怎样面对“无有”？我想起二十多年以前，我也在参“这个”。我就想看看“道”、“真如”究竟是怎么回事，于是我就花了若干天的时间去参。不管是上班也好，打坐也好，还是散步也好，就把这个来返观内照，整个心意识全神贯注地，像猫捉老鼠一样找这个“真如”。我要看到它，要把它找出来不可，在这一段时间非得把它找出来。那时什么都不思，什么都不想，除了吃饭、睡觉，其他什么都不管，花了十几天。突然有一天，一下有所感觉了，噢！原来就是这个东西，就是“视之而不见，听之而不闻，搏之而不得”啊！就是这个，你还要到哪里去找呢？找来找去都是空事，实际上它没有离开我们半步。但是如果你没有把这个工夫用上的话，你也找不到它。你总想它是“有光、有形、有状、有貌”，或者是现了“神通”等之类的，那就完全走错了。庄子这里明明白白地说，“视之而不见，听之而不闻，搏之而不得”嘛！你要想捕捉它，抓不到；你要想看，看不到；耳朵想听，听不见；舌头舔不到；鼻子闻不到。所以，“光曜先生”就感叹了：“至矣，其孰能至此乎！”“至矣”，用佛教的话说就是“究竟”，对于学佛的人，用“究竟”这两个字就好理解了。至矣，尽矣，无可复加矣！已经到达终点了，不可能再前进一步，也不可能再有什么了，就是“这个”了。“至矣，其孰能至此乎！”哪一个人能达到这样的究竟境界呢？“予能有无矣，而未能无无也。”“光曜”就说，我的功夫能达到“无”这样的境界，但是还不能达到“无无”这层更高的境界。我们还是回到赵州老和尚这个公案上，严阳尊者参赵州老和尚说：“一物不将来时如何？”赵州老和尚答：“放下着。”严阳尊者很诧异地问：“我都一物不将了，已经都空了，还要放下个什么？”赵州老和尚说：“你放不下，就担取去。”严阳尊者言下大悟，原来他是把这个“空”一直背着，一直没有把“空”放下。我经常说，“有”是一个观念，“空”还是一个观念；“有”是一个念头，“空”还是一个念头；“非空非有”是一个念头，“即空即有”也是一个念头；“真空妙有”、“妙有真空”仍然都还是一些念头。作为念头而言，对“有”、“空”、“非空非有”是平等的，都是有。怎样“体空”？它不是在念头上取胜，这也是为什么禅宗要讲究“离心意识参”！“心”第八意，“意”第七识，“识”第六识。要离开“心意识”去参这个东西，只要你有所用心，就完全错了。所以我们看《庄子》里就这么短短的一段，“予能有无矣，而未能无无也”，它所包含的信息量非常大，包括以后禅宗在这方面的“机”和“用”，都与《庄子》有密不可分的渊源关系。“及为无有矣！何从至此哉。”“及为无有”，要想超越这种“无”，或者超越这种“有”，用佛教的话说“空有双遣”，既不著“空”，也不著“有”，两边三际断，两边都要把它打掉。“及为无有矣，何从至此哉”，怎样才能使我们进入这样一种高妙的境界？所以道人的境界在这里是很干净的，没有多余的闲言杂语，也没有很多章法的设施，要见就见，直截了当，这里已经有禅宗“直指人心”的东西了。所以《庄子》和“顿悟法门”是很接近的，如果我们不这样来看《庄子》，那又怎么理解呢？同时《庄子》又用拟人化的方法把“光曜”和“无有”作为虚拟的人，就像两个道人在这里相互交往。这就比空泛的说理，更活泼生动，能给我们深刻的感性的认识。这一段和前一段泰清问无穷，接着又问无为的寓言，都是很舒服的。结合这些一看，这里面的立意、境界真是令人叹为观止。但是怎样达到这样的境界呢？下边又谈功夫。