《知北游》第四讲（3）老和尚没雅兴给你谈禅

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 此心安处是吾乡每一个人都是从大道中来，又回归于大道中去。你要想就近找一个地方，我到底归于哪里？前面已经说得清清楚楚，“无门无房”。既然是“无门”，无门径可以入；“无房”，没有地方可以安住，你又想归于哪呢？就没有地方可以归，“无所归处，即是归处”。用禅宗的话说，“路途即家舍，家舍即路途”，路途和家舍不二，归与不归不二。只有这样，我们的心才能安，才能定。很多人问我能不能到极乐世界，能不能到天堂，有这种想法基本上到不了极乐世界，到不了天堂。只有不想，管它呢，变牛就变牛，变马就变马，说不定就到了极乐世界，就到了天堂。为什么呢？此心安处是吾乡！不管你到哪儿去？你的心不安，你的愿力再大，都不起作用。只有心安了，你才不受万法的陶铸，才能够真正地自由。这里有一则故事，苏东坡因“乌台诗案”而连连被贬，最后被流放到海南，也牵连了一些朋友，如王定国就被流放到广西。后来他们遇赦回到江南，借用黄庭坚的诗来说，就是“投荒万死鬓毛斑，生入瞿塘滟滪关”。苏东坡问王定国的侍女：“在岭南如何？”这位叫“柔奴”的侍女说：“此心安处，便是吾乡。”苏东坡大为赞叹，于是就为她写了这首著名的《定风波》： 常羡人间琢玉郎，天应乞与点酥娘。自作清歌传皓齿，风起，雪飞炎海变清凉。万里归来年愈少，微笑，笑时犹带岭梅香。试问岭南应不好？却道，此心安处是吾乡。 一位追随落难主人多年的青春侍女尚有如此的胸襟，那些自认为是学道、修道的人反而不如，真是令人羞愧。话说回来，“不形之形，形之不形，是人之所同知也”。有形的东西是从哪里来的呢？是从无形的东西变过来的，是“不形”产生了“有形”；“形之不形”，有形的东西又回归于“无形”，这是有点常识的人都知道的事实。一般有些文化知识的人都知道物质转换的规律，物质转换、能量转换、形相转换、生灭转换，大家都知道这个道理。 老和尚没雅兴给你谈禅“非将至之所务也，此众人之所同论也”，真正“将至”的人，就是得了道的人，他不过问“不形之形，形之不形”，“有”从哪来，“无”到哪去。谈空谈有都是过程之中的，还处在小学、中学这样学修程度上的人才谈空谈有，毕业的人，老和尚不谈禅了，不再说“这个”了。所以，这个“非将至之所务也”，真正到了那个份上的，他不去和你论这些事情了。只有众生还津津乐道于此，过来人他哪还论道于此呢？他就不论道于此了。“彼至则不论，论则不至”，天天在说“佛法”的人，未必就懂佛法。你到了这个地方，就不会天天说了。你在行之中，行住坐卧都是禅。像佛源老和尚他哪里还给你说禅，他才没有雅兴给你说禅，一来就给你一棒子，那个眼睛一瞪，声音一吼，来参学的还没发问，仅用眼光一扫，就把人吓退了。在中国佛学院读书的明乾法师回来，带了几个“禅修班”的同学来，待了几天正准备去给老和尚告假，老和尚就吼：“你什么时候滚啊！”哦哟！把北京来的同学吓呆了，不知道什么事情惹着老和尚了。当然明乾法师懂得老和尚的名堂，就说：“我明天就滚。”老和尚脸色一变说：“你明天就去啦！”语气就和蔼多了，一下从金刚怒目就转到菩萨慈眉善目，很幽默。一般人就不知道怎么回事，谁脑筋转弯转得那么快？但是第一关你过不了，第二关你就别想过，就得不到后面老和尚和颜悦色的谈话。如果你吓得马上在那儿磕头，那棒子就打到头上来了，所以我们要看到这些。“至则不论，论则不至”，就是“知者不言，言者不知”。“至则不论”，就是知者不言；“论则不至”，就是言者不知。我们经常看到对一个问题进行热烈讨论，往往是没有搞懂的在热烈讨论，懂了的就没有雅兴了。在网上对“禅宗”讨论得很热闹的人大多是半罐子水在那里晃荡，这位发表点高见了，那个又发表高见了；一会儿赞叹一番，一会儿又批评一通。像这种人就是没有尝到味道的人，真正得道的人就没有雅兴去谈这些了，他知道养自己了。“明见无值，辩不若默”，“明见”就是“昭昭”，“无值”用现在的话说就是没有价值。借用《宝镜三昧》的话说就是“夜半正明，天晓不露”。这个事情我见到了，见到了只是意识的景象，见到了我清清楚楚、明明白白，好像“大彻大悟”。但这个念头一过呢？又是二百五一个，依旧恍恍惚惚地，过不了关。所以“明见无值，辩不若默”，整天在那夸夸其谈地争过去，辩过来，还不如养点精神，沉默一点，安静一些。“默”不仅是嘴巴要沉默，而且是心里也要安静，心里边要安宁。心里不安定，嘴巴上就守不住。所以只有心里安宁了，嘴巴上也就安宁了。嘴巴上安宁了，眼睛也就安静了。有的人眼睛看上去火辣辣的，或者怨气过重，或者喜气过重，兴奋过度，这些都不好，这些都是心里没有安宁，所以“辩不若默”。我们看《维摩经》，“维摩默然”，文殊菩萨就赞叹维摩居士是“真入不二法门”。你看维摩居士比文殊菩萨都还高明，所以有些人就搞不懂了，这就叫“辩不若默”。有些时候有人问你“什么是禅”？你试着不开腔，稳着不说，他拿你没有办法。你一说就错，一开口就错，与其开口就错不如不说，不开口他拿你没办法。学会不说，特别是与“老鬼”们交往，最好的办法就是不说。不管你是瞎说，还是老老实实地说，一说就有破绽。总之，你一说就有破绽，所以这就是“辩不若默”。“道不可闻，闻不若塞，此之谓大得。”归纳一下，你听到的东西都不是道。“闻不若塞”，如果你要听，不如把耳朵塞起来不听最好，心都不要用在这上面，那么你就真正地合于道了。“道无心以合人，人无心以合道”，就像前面，“知”问“无为谓”如何是道。“无为谓”连回答的雅兴都没有，三问而三不答。一问“狂屈”，我知道，我给你说，正要说，哎呀！我心里清清楚楚，怎么一说就搞忘了呢？再问“黄帝”，“黄帝”所说的就像菩萨访问团慰问维摩居士，但真正的维摩居士就是“无为谓”，什么都不知道。我们看到这个“闻不若塞”，如果我们真正把眼、耳、鼻、舌、身、意这六门关闭，内不放出，外不放入，那么这个人的修为就了不起了。