EL ARTE Y LAS ARTES

¿Quién no se ha estremecido alguna vez con la música de alguna obra nacida en un momento de tristeza o de conflicto del compositor? Asimismo, son muchos los poemas que plasman el dolor del poeta conmoviendo a quien lo lee y obligándole a viajar por los mismos laberintos emocionales que él. Pero ese tesoro materializado en palabras, en imágenes o en sonidos no sólo nos atrapa, sino que alumbra nuevos horizontes. Los verdaderos artistas conectan con un mundo superior, en el que todo adquiere otro significado y se convierte en elemento pedagógico, no solo para quien lo crea, sino también para quien lo comparte. De alguna manera, nos conmueve y participamos de su pesar, pero también de esa emoción sublimada individual o colectiva que nos llega traducida de su mano. Pero el arte no es solo un bien espiritual, un fin en sí mismo que permite el bien de ser disfrutado. El arte es también una fuerza social de numerosos efectos colectivos. El artista es un comunicador, un cronista sensible de sucesos y costumbres de su tiempo; nos cuenta, a veces sin saberlo, detalles de los demás actores sociales de su espacio - tiempo, y también registra imágenes para entender el futuro. Son testigos de la historia, y sus obras sean lienzos, objetos, edificios, pinturas, esculturas o partituras; contienen un depósito comunicativo de gran autenticidad y valor. Por lo tanto las guerras, los desastres naturales o las enfermedades repercuten hondamente en la conciencia colectiva e individual. Especialmente el dolor y la enfermedad no pueden separarse de la belleza, ambos son parte de nuestra existencia. La fragilidad de la vida y cómo ésta puede cambiar de repente con la enfermedad, es constantemente fuente de inspiración para los creadores. La pandemia de Covid-19 que ha sido la absoluta protagonista de estos últimos años en todo el planeta y en los más diversos ámbitos, ha transformando lo efímero e inmaterial en eternos testimonios de un periodo, con la mirada siempre personal del artista. Hoy compartiremos con ustedes el tema: Arte en tiempos de Pandemias.

Consideremos el motivo de representación para un artista la de un niño llorando: nuestro pintor tendrá mas posibilidades de acertar si opta por un niño bueno y mono antes que por uno feo y con cara de malo. El llanto no deberá ser chillón o histérico, de esos que generan molestia, sino un sollozo callado y dulce. El niño lloroso debe provocar simpatía, suscitar una reacción protectora. Debemos sentirnos seguros y como­ dos viendo la imagen, de modo que el pintor deberá eliminar toda referencia a una realidad desagradable o turbadora, y mostrar solo cosas que podemos comprender fácilmente y con las que podemos identificarnos. Así es el arte KITSCH, un término surgido en Europa en la segunda mitad del siglo XIX que no apela a las idiosincrasias individuales, sino a imágenes universales con una carga emocional claramente inter-subjetiva. El kitsch es un arte que confirma nuestras creencias y nuestros sentimientos básicos, no los altera ni los pone en duda. El epíteto 'kitsch' se ha usado como sinónimo de arte sin valor, indecencia artística o, simplemente, arte de mala calidad. Pero, sin duda, no toda obra mala se considera kitsch. El kitsch no es simplemente un fracaso artístico, una obra que por el motivo que sea no salió bien. Hay algo especial en el kitsch que lo distingue del resto del arte de mala calidad: el kitsch atrae, gusta a mucha gente, es un sentir popular y colectivo. Hoy compartirnos con ustedes ideas acerca de esta peculiar forma de manifestación artística.

Se trata de un conjunto de 427 composiciones en honor a la Virgen María, de las que 356 son cantigas que narran milagros de la Virgen María, y las demás, salvo una introducción y dos prólogos, son de alabanza o loor a la Virgen, o se refieren a festividades marianas o cristológicas. Todas están acompañadas de escritura musical, salvo el poema de introducción. La devoción mariana estaba en auge en ese siglo y participaban en ella religiosos y caballeros. En este ambiente el rey alentaba en sus cantigas a poetas y juglares para que dedicaran sus esfuerzos e inspiraciones a la «Santa Dama». Las dudas sobre la autoría directa del rey Alfonso X el Sabio están resueltas hacia su participación como compositor en no pocas, al menos diez de ellas de atribución real en integridad de modo indudable.

“La imaginación abre a veces unas alas grandes como el cielo en una cárcel grande como la mano”, nos dice el poeta francés Alfred de Muset. La capacidad de imaginar diferencia al ser humano de los demás seres vivos. La imagen implica memoria, dotes de abstracción y elaboración de símbolos o conceptos para expresarlas. Estos son atributos exclusivamente humanos. Una pregunta hasta ahora sin respuesta: ¿cuándo se dio en los humanos este singular atributo?. Según algunas ideas al respecto: Los animales dirigen su atención totalmente hacia el mundo exterior porque este mundo circundante es para ellos un horizonte lleno de peligros, pero cuando este animal se convirtió en humano, encontró tal riqueza de imágenes internas, que la dirección de su atención realizó el más grande y emocionante giro desde afuera hacia adentro. Empezó a prestar atención a su interior, es decir entró en sí mismo. La creación de formas imaginarias independientes de una inmediata praxis se produjo cuando el hombre tuvo que interpretar los aspectos enigmáticos del mundo sensorial. Incluso la aparición reiterativa de formas imaginarias significativas o simbólicas trajo consigo una cristalización de sentimientos que produjo el primer goce estético.

China es la única civilización que subsiste sin interrupción desde hace 5000 años, La evolución del país tiene una coherencia interna, una continuidad en la manera de ver el mundo y una unidad filosófica profunda que se manifiesta una y otra vez bajo las formas cambiantes de los regímenes políticos y económicos. La radical diferenciación china respecto a la cultura occidental, reside en la manera propia y original de ver el mundo. Está en todas las manifestaciones culturales y en el carácter personal del chino, haciéndolo remoto, ambiguo e incluso inquietante para el occidental. El pensamiento chino se materializó en tres sistemas éticos que formaron la vida social china a lo largo de la historia. El confucianismo basado en el respeto a la tradición, el uso comprensivo de las leyes y el cultivo de la personalidad. Doctrina aceptada por el estado para justificar el poder. El budismo importado de la India, llenó el vació de una religión institucionalizada que no existía en China. Sin embargo, el taoísmo, por ser más individualista y místico, no penetró en el sistema social, fue solo una manera de vivir y ver el mundo para pensadores y artistas. La visión particular del mundo en China se manifiesta en tres palabras: sincronicidad, armonía, dialéctica y así se ve reflejado en su arte; tema que compartimos hoy con LA ESTÉTICA TAOISTA.

El arte que surgió en el mundo durante las vibrantes y turbulentas etapas de la guerra donde se gestaron los miedos de hoy, fue el caldo de cultivo de la era de las dudas y la ansiedad global. La «postguerra», término que describe el período histórico que sigue al final de la II Guerra Mundial, coincide con un momento «decisivo» que marcó un punto de inflexión en la historia global. Lo manifestado en las guerras y sus consecuencias se da en lo cultural, lo tecnológico y lo artístico: los países de Europa Occidental menguan su influencia como centros creativos, la cultura popular asciende hacia la alta cultura, ocurre el boom de los medios de comunicación y, a ritmo ascendente, se produce la hegemonía del arte contemporáneo desde Europa hasta Estados Unidos. En 1945, con las heridas aún supurantes y las culpas individuales y colectivas pendientes de castigo o constricción; la filósofa judeo alemana Hannah Arendt, que acuñaría unos años después la certera expresión de la "banalidad del mal", predijo que sería precisamente "el mal" el problema fundamental de la vida intelectual de postguerra en Europa, del mismo modo que la muerte se convirtió en el problema fundamental después de la última guerra. Después de la Segunda Guerra Mundial, el mundo había cambiado. Por lo tanto no sería diferente para el arte con el paisaje de lo experimentado y un efecto sísmico en los artistas y sus influencias. En este contexto dedicamos el tema a el Arte de la Posguerra

Hoy en día, la fotografía está considerada un arte. La cámara, como el pincel y el lienzo o el cincel y el mármol, se ha convertido en una herramienta imprescindible para que muchos artistas expresen sus ideas, emociones y puntos de vista. Y como en todo arte contemporáneo lo importante es la idea o un concepto claro y único, muchas veces esto se sobrepone a la técnica. La fotografía como arte debe proponer el cuestionamiento sobre un tema o una idea. De lo contrario, esta fotografía no será más que una excelente y bien lograda imagen. En la fotografía como en cualquier arte, el concepto y la coherencia estética es lo más importante al crear la imagen. Desde su inicio en el año 1839, con la divulgación mundial del primer procedimiento fotográfico: el daguerrotipo, han existido dos visiones de la fotografía: por un lado, la destreza técnica y por el otro, la capacidad de crear una imagen que nos brinde perspectivas diferentes del mundo. Cuando ambas se conjugan, estamos creando una obra gráfica artística. Hoy compartimos con ustedes el tema: la fotografía como obra de Arte.

La catedral de Colonia es una de las construcciones más famosas e imponentes de Alemania, un destacado ejemplo de arquitectura gótica, uno de los templos más visitados del país, símbolo de la ciudad de Colonia y Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO desde 1996. Esta iglesia católica se alza en pleno centro de Colonia, muy cerca del Rin y de la estación central de tren. La catedral de Colonia atrae a miles de turistas: cada día la visitan unas 20.000 personas. Se puede visitar de forma gratuita fuera del horario de las misas. Con sus más de 157 metros de altura, la catedral de Colonia es la más alta del mundo y el tercer edificio religioso más alto del planeta. Tan solo la superan el Ulmer Münster (161,5 m) y la basílica de Notre-Dame-de-la-Paix (158 m), en Costa de Marfil. La construcción de la catedral de Colonia se prolongó durante más de 600 años, un periodo en el que cambiaron radicalmente tanto los regímenes de poder como los gustos arquitectónicos. Muchos historiadores del arte consideran sorprendente la uniformidad con la que se construyó la catedral, a pesar de su dilatada historia de edificación. Esto se debe a que los maestros de obras siempre respetaron los planos originales medievales.

El Arte inmaterial es aquel que puede ser percibido pero no tocado, ya que las obras resultantes, aún partiendo de un soporte físico, son creadas con materiales intangibles como el sonido, los colores, la luz, las sombras, las sensaciones que nos despiertan. Esta forma de creación irrumpió a mediados del siglo XX y ha ganado fuerza y protagonismo entrado el XXI, de la mano de artistas que componen y "pintan" con luz, y que consiguen trabajos curiosos y extraordinarios que bien nos recuerdan a auténticos cuadros abstractos o a esculturas figurativas.

El espacio en el arte se percibe a través de indicadores como líneas, figuras-fondo, profundidad y transparencias, mientras que el tiempo se manifiesta en secuencias, movimientos y simultaneidades. En las vanguardias, influenciadas por la filosofía y la ciencia (como la cuarta dimensión), el espacio-tiempo se vuelve abstracto y bidimensional, alejado de lo euclidiano. Las vanguardias artísticas revolucionaron la representación al integrar espacio y tiempo, superando el realismo perspectivo. Movimientos como el cubismo y el abstraccionismo usaron geometría y percepción gestáltica para simular dinamismo en el plano. Esto involucró al espectador en una experiencia perceptual activa.

En el lado sur de la imponente plaza Roja de Moscú se encuentra uno de los símbolos más importantes de Rusia, icono de su país e imán de turistas como pocas atracciones. La catedral de San Basilio, sorprende desde que se contempla por primera vez en la lejanía por su tamaño y forma, y este asombro no hace sino crecer conforme uno se acerca y comienza a apreciar las extrañas cúpulas, patrones y colores. La postal típica de Moscú es la Plaza Roja y en ella, a un lado, se recorta la colorida Catedral. Una iglesia con torres coronadas con cebollas de colores, como flamas de un gran incendio elevándose hacia el cielo, la misma que ideó Iván el Terrible y que se construyó entre 1555 y 1561 para conmemorar la conquista de Astrakán y Kazán. A diferencia de muchas otras iglesias rusas, la catedral de San Basilio sobrevivió airosa todos los cataclismos de las épocas posteriores, como si la magia de su santo patrón estuviera protegiéndola a través de los siglos. En el Ciclo Catedrales de Europa, hoy compartimos con ustedes la historia de esta elegante, colorida y artística arquitectura, símbolo turístico de una ciudad, Moscú.  

odemos considerar los happenings (literalmente, acontecimientos) como prolongaciones lógicas de los ambientes, de los que hablamos en esta sección hace tiempo: si en estos últimos los objetos se escenificaban, en los happenings se convierten en elementos constitutivos de acciones; así la escenificación se extiende a una acción con objetos de la realidad, que es proclamada evento artístico. No se pretende con ese gesto ennoblecer artísticamente lo cotidiano, sino ampliar lo estético a elementos nuevos que se encuentren en calles, plazas, en nuestros entornos cercanos, sin que experimenten una estructuración creativa a propósito. Los happenings responden, en el fondo, a la intención del artista de apropiarse de la vida y de trasladarla parcialmente a otros a través de ciertos actos; implican modelos intervencionistas de apropiación y estrategia de cambio de la realidad desde la perspectiva de una investigación del comportamiento, en palabras de Simón Marchán Fiz. Sus precedentes serían las anulaciones dadaístas de las distancias entre lo estético y lo real, pero también y sobre todo el trabajo musical de John Cage, que en los cincuenta se sirvió del azar y de sonidos no artísticos.

El término pintura flamenca se refiere a la pintura realizada durante los siglos XV al XVII en una región que coincide aproximadamente con la actual Bélgica. En el siglo XV se comenzaron a producir allí cuadros que cautivaron a los amantes del arte de toda Europa por el realismo de los detalles y por el lustre de sus superficies, logrado gracias a una novedosa forma de utilizar la pintura al óleo. Debido a que desde finales del siglo XV España y los antiguos Países Bajos estaban bajo el gobierno común de la dinastía de los Habsburgo, los reyes de España se encontraban en una posición ventajosa para coleccionar pintura de esos territorios. Como consecuencia de ello, el Museo del Prado tiene una de las mejores y mayores colecciones de pintura flamenca que existen, con un total de cerca de 1.000 cuadros.

¿Desde cuando los seres humanos miran conscientemente el cielo?¿En qué momento el concepto del tiempo entró a formar parte de la existencia humana?. Aunque tenemos cada vez más evidencias de que muchos lugares sagrados, megalíticos o no, mantienen conexiones celestes o eran directamente observatorios astronómicos relacionados con fines científicos o rituales complejos que somos incapaces de develar; desconocemos el momento preciso en que nuestros lejanos antepasados comenzaron a escrutar el firmamento sobre sus cabezas. Pero sí parece que contamos con tenues pistas sobre la época que empezaron a registrar sus observaciones astronómicas. Un día perdido en las brumas del tiempo, en torno al año 3.200 a.C., los pastores y agricultores de las remotas islas Orcadas decidieron construir algo grande... Tenían una tecnología de la Edad de Piedra, pero su visión iba milenios por delante. En una suave colina de la planicie de Salisbury, en la región de Wessex (a 130 kilómetros de Londres), se levanta uno de los monumentos megalíticos más impresionantes del mundo: el famoso círculo de STONEHENGE. Se comenzó a construir en torno al 3000 a.C. y fue remodelado continuamente durante generaciones. STONEHENGE y el paisaje que lo rodea cautivan nuestra imaginación y generan multitud de preguntas: ¿Cuál era la función de este monumento, y quién lo construyó? ¿De dónde llegaron las piedras? ¿Se edificó en una sola fase o en varias? El círculo de piedra de STONEHENGE, es, sin duda alguna, uno de los monumentos megalíticos más famosos del mundo. Muchas teorías se han escrito respecto a su función, por ejemplo se ha supuesto que en el lugar se llevaban a cabo algún tipo de ceremonias, aunque la hipótesis más aceptada es la que postula que este antiguo henge se utilizó como un gigantesco calendario dada su alineación con los solsticios. Continuando así, con el Ciclo Grandes Monumentos de la Humanidad nuestro historia se refiere hoy a los inventores del tiempo y este mágico y majestuoso círculo de Piedras.

El templo de Karnak, en Tebas, dedicado a Amón, fue el principal recinto de culto de Egipto desde el Imperio Nuevo. El templo de Karnak, en Tebas, dedicado a Amón, fue el principal recinto de culto de Egipto desde el Imperio Nuevo. La fotografía corresponde a la gran sala hipóstila. Durante los grandes festivales, la barca con la imagen de Amón era llevada en procesión por los sacerdotes. Las vías procesionales que unen los recintos sagrados en Karnak están flanqueadas pr esfinges con cabeza de carnero que cumplían la función de guardianas y protectoras.

La Escuela Bauhaus fue una revolucionaria institución alemana de arte, diseño y arquitectura fundada por Walter Gropius en 1919, que buscó unificar el arte con la artesanía y la producción industrial, promoviendo la funcionalidad, la simplicidad y las formas geométricas, con un gran impacto en el diseño moderno y una enseñanza integral que incluía talleres de diversos oficios, pero fue cerrada por los nazis en 1933, dispersando su influencia globalmente.

Tras dos mil años de historia como centro espiritual, y casi mil de su actual edificio, la Catedral se muestra hoy como un conjunto heterogéneo de espacios y elementos estéticos que dejan ‘leer’ en la piedra la extraordinaria historia compostelana. Y es que en su larga existencia el templo ha sido escenario de toda clase de episodios sacros y mundanos, que van desde la coronación de los reyes de Galicia en la Edad Media hasta el acuartelamiento de los soldados franceses durante la Guerra de Independencia, pasando por siglos de concordias y discordias, exaltaciones y linchamientos, conspiraciones políticas y esplendor religioso, ataques incendiarios y costosas campañas de embellecimiento, pompa y beneficencia, donaciones y expolios, cobros de prebendas y patrocinios, solemnes ofrendas y, sobre todo, incesantes peregrinaciones hacia la tumba del Apóstol.

En Perú, no lejos del océano Pacífico, sobre la tierra árida de una región desértica, se encuentra uno de los más impresionantes y menos comprensibles testimonios de las culturas de la antigüedad. Extraños signos dibujados sobre el suelo de la pampa de Nazca a una escala inmensa que muestra, a quienes lo contemplan desde el aire, figuras antropomorfas de rara perfección y estilizadas formas geométricas junto a un entrecruzamiento de líneas rectas que se prolongan hasta perderse de vista en el horizonte. En Nazca, la arena del desierto peruano protege una de las mayores incógnitas del continente americano. ¿A qué o para quienes estaban destinados estos desmesurados signos grabados en el suelo? etnógrafos, arqueólogos, matemáticos, hidrólogos, historiadores del arte y cartógrafos se han aplicado con afán para encontrar la llave del enigma, pero a medida que se acumulan las hipótesis, el velo que oculta su verdadero significado se vuelve cada vez más denso. Se ha recurrido al computador, a la trigonometría, a la estadística, y al cálculo de probabilidades. No han faltado los iluminados que no vacilan en invocar la llegada de extraterrestres y el aterrizaje de naves cósmicas El misterio Nazca ha hecho correr mucha tinta, ha subyugado a los investigadores y ha vagado por la mente de los eruditos. Pero también ha desencadenado la imaginación de los visionarios más excéntricos. Conforme al postulado de Lévy Strauss de que “negar los hechos porque se les cree incomprensibles es ciertamente más estéril desde el punto de vista del conocimiento, que elaborar una tesis”. Continuando con el Ciclo Grandes Monumentos de la Humanidad, hoy compartimos: La historia de estos enigmáticos dibujos cósmicos.

El nacimiento del arte está ligado a la propia humanidad, surgiendo en la Prehistoria como una forma de expresión humana para exteriorizar pensamientos y emociones, con las primeras manifestaciones datando del Paleolítico Superior hace unos 40.000 años, incluyendo las famosas pinturas rupestres y objetos simbólicos, impulsado por la necesidad de figuración y la emoción espiritual y mágica. Estas primeras creaciones no eran puramente estéticas, sino que servían a propósitos religiosos y de supervivencia, marcando el inicio de la creatividad humana más allá de la mera utilidad.

Es uno de los sitios más emblemáticos de Francia, declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. La Abadía ubicada en la cima de un islote rocoso, es un centro de peregrinación fundado en el año 708 tras una visión del obispo Aubert. Fenómeno de las mareas, el monte se convierte en isla cuando sube la marea, ofreciendo uno de los espectáculos naturales más impresionantes de Europa. En la tradición religiosa, es el jefe de los ejércitos de Dios y protector contra el mal. Su nombre significa "¿Quién como Dios?". Es representado comúnmente con armadura, espada y balanza, derrotando a Lucifer. Su festividad principal se celebra el 29 de septiembre

La representación de la Natividad ha sido uno de los temas más recurrentes y significativos en la historia del arte occidental, evolucionando desde sencillas escenas simbólicas hasta composiciones complejas de gran realismo y misticismo. En la Edad Media y Renacimiento temprano las pinturas se basaban en textos bíblicos parcos y apócrifos, priorizando el simbolismo sobre el realismo. En el Renacimiento y Barroco fue el periodo de mayor auge. Se introdujeron innovaciones como la perspectiva y el uso del claro-oscuro, donde el Niño Jesús suele ser la fuente de luz espiritual que ilumina la escena nocturna. Interpretaciones Diversas: Mientras algunos artistas situaban la escena en establos humildes, otros utilizaban ruinas clásicas o paisajes de sus propios países, alejándose del contexto geográfico real de Belén.

El arte o la ciencia en sus diversas manifestaciones, no pueden existir sin alguna forma de apoyo o patrocinio, ya sea de las iglesias, de las cortes reales, de los aristócratas, de los mercaderes, de los banqueros, de los consumidores de arte o del Estado. En la Historia del Arte los artistas luchaban por su ascenso social en un medio condicionado por los mecenas de turno, poco dispuestos a recoger los pinceles a sus protegidos, incluso cuando no se trataba de emperadores ni de papas. Las relaciones entre el artista y su patrono se movían normalmente en una órbita que los escritores de la época suelen describir como servitú particolare. El artista, mantenido por su patrono a veces en su propia casa, recibía unas asignaciones fijas por su trabajo y unas primas por las obras realizadas, que solían extenderse también a lo que podríamos llamar bolsas de viaje o pensiones de estudios para trasladarse a algún centro de excelencia artística o al taller de algún maestro vivo para perfeccionar su saber artístico. El mecenazgo fue mutando a lo largo del tiempo. En nuestra época, la gran expansión del público de arte, que se apila en museos, exposiciones y galerías de arte, es a la vez efecto y estímulo de la labor de mecenazgo ejercida por el Estado, la Iglesia y las instituciones públicas, como era tradicional, y por el mecenazgo nuevo que realizan las fundaciones y las entidades mercantiles. En ello puede haber una política de imagen institucional, pero el resultado es un estímulo notable para la creatividad y el disfrute de la obra de arte.

El arte, del que lo bello es el medio de expresión por excelencia, crea un universo estético diferente del mundo real. Nosotros mismos hemos tratado de mostrar que frente a este universo hay dos posiciones posibles, sin que una excluya a la otra: la del contemplador y la del artista. A fin de cuentas, nos parece evidente que es el artista quien se encuentra en el centro de todo este vasto problema humano, ya que, sin artista para crearlo, no habría mundo artístico ni contemplador. Muchas veces intentamos conocer el acto operador por el que el artista crea ese nuevo universo. También hemos considerado en el objeto estético, el realismo de lo bello, en el que sólo cuenta y perdura aquello que ha dejado huellas e impronta:lo bello no existe antes de sus operaciones. La estética es, por tanto, una ciencia de los efectos a partir de ciertas causas. Lo bello, que nos arranca de las superficies para conducirnos al fundamento mismo de las cosas “es una manifestación de las leyes secretas de la naturaleza, que sin esta revelación permanecerían ocultas para siempre a nuestra mirada”. Al igual que la naturaleza, el arte y la belleza revelan a los sentidos el espíritu universal y lo trasciende en dos rasgos esenciales: las ideas de representación y su universalidad. Con su vasta complejidad, hoy nos acercaremos un poco a la historia de la ESTÉTICA EN EL ARTE.

El estilo gótico dispuso de cerebros en posesión de un asombroso saber. Para realizar la bóveda gótica y su «conjunto», hizo falta inventar —setecientos años antes de Gaspard Monge— nada menos que una geometría descriptiva que permitiese, mediante un simple diseño en el suelo, no sólo las interpenetraciones de volúmenes, rectos o curvos, sino, además, el acorde de los empujes y de los apuntalamientos. Y ello por el simple juego de desarrollos geométricos armónicos. Aquella ciencia, que no se ha perdido, al menos en su parte material, fue enseñada a los constructores religiosos por los monjes del Císter; «misioneros del gótico». Los constructores de aquellos tiempos remotos la transmitieron a los aprendices de sus hermandades. Así pudo llegar a nuestros días y se sigue enseñando a los Compañeros de los Deberes, herederos de aquellas hermandades, que no ocultan poseerla. Tampoco ocultan su origen, pero la mantienen estrictamente secreta, así como otras enseñanzas tradicionales. Notre-Dame de Chartres es una de las grandes catedrales góticas dedicadas a la Virgen durante la Edad Media en la Francia septentrional. Hecha después de Notre-Dame de París y antes que la de Notre-Dame de Reims, es considerada como la reina de las catedrales góticas, entre otras razones, porque es la que conserva más esculturas y vidrieras originales. En el interior de la CATEDRAL DE CHARTRES, a occidente de la parte baja del crucero sur, hay una piedra rectangular, empotrada al sesgo en las otras losas, cuya blancura resalta netamente sobre el matiz gris general del enlosado. Esta piedra está marcada con una espiga de metal brillante, ligeramente dorado. Y cada año, el 21 de junio, un rayo de sol cae exactamente sobre la blanca piedra. Esta particularidad es señalada por todos los guías y aceptada como una rareza, una diversión del enlosador, del vidriero o del constructor… Pero, no se trata de algo más que de una diversión o un capricho. Es, simplemente, un enigma.

El teatro es una de las formas de expresión artística más remotas de la humanidad y su origen en Occidente se remonta a la Antigüedad clásica. Casi todas las culturas antiguas tuvieron alguna forma de espectáculo con la que transmitían valores, educaban, iniciaban a sus jóvenes, rendían culto a sus dioses o conmemoraban sus mitos fundacionales. Sin embargo, los primeros en comprender el teatro como una forma de arte en sí misma, es decir, en considerar la representación escénica como “arte dramático”, fueron los antiguos griegos. Entre los siglos VI y IV a. C., se celebraban en Grecia rituales religiosos en honor a Dionisos, el dios del vino y la fertilidad. En esas representaciones, que fueron conocidas luego como bacanales, se ejecutaban danzas hasta alcanzar estados de trance o éxtasis, con los que se buscaba una profunda conexión espiritual con la deidad. Estos ritos, que involucraban música, narrativa y escenificación de mitos, fueron los que dieron origen al teatro tal como lo conocemos.

En las puertas de los grandes templos y catedrales se representa a modo de gran retablo, la teología cristiana y frecuentemente, la figuración de la actividad humana en relación con la representación de los meses. En enero el simbolismo se inclina hacia la figura del antiguo dios Jano y la comida. En febrero se descansaba y se acostumbraba a estar junto la lumbre, esperando la llegada de marzo, del que la poda de árboles era una de sus representaciones. En abril y mayo las primeras manifestaciones del sembrado aparecían: las flores o ramas simbolizaban las fiestas de primavera. En julio la representación más común era la siega del trigo, y en agosto, el mayal para desgranar los cereales. En septiembre, la mayor parte de sus representaciones, muestran el trabajo de la vendimia que acababa en octubre con la elaboración del vino y su almacenamiento en barricas. En noviembre era el mes de pastoreo de los cerdos y diciembre el de los banquetes como resultado de la caza o de la matanza del cerdo. La utilización de los símbolos del zodíaco en templos cristianos se remonta a época muy antigua en la que en basílicas paleocristianas ya estaban representados con mosaicos. Normalmente la imagen de Cristo salvador se encontraba colocada en un círculo central y rodeado por los signos zodiacales. Estas representaciones fueron tomadas de los antiguos cultos paganos en los que el zodíaco estaba también rodeando sus dioses como Fanes, Mitra o Urano, mostrándolos como «Señor del tiempo» en un movimiento circular sin fin

Los orígenes de la acuarela ligados al empleo de la tinta aguada, se remontan a la más antigua tradición pictórica de Oriente y Occidente. En Occidente los primeros iluminadores medievales emplearon la acuarela en la ilustración de libros y códices clásicos de la Edad Media. Sin embargo, es en el Extremo Oriente donde surgen en el siglo I a.C. las que podríamos clasificar como verdaderas acuarelas al incorporar como soporte el papel que apareció en China en torno a esta fecha. Otros soportes muy frecuentes en el arte oriental fueron la seda, el papel de arroz y el pergamino (cuyo nombre procede de la ciudad de Pérgamo). En China la acuarela o Shuimo hua aparece en la dinastía Tang (618-907), época en la cual se empezó a utilizar agua (“shui”) y la tinta china (“mo”) de forma muy diluida, que posteriormente se espesaría proporcionando más riqueza tonal a las obras. La técnica de la acuarela es un medio fundamentalmente luminoso, apropiado para la realización de paisajes y todo tipo de trabajos rápidos donde la espontaneidad y la velocidad de ejecución dependen del propio tiempo de secado del agua y de los efectos que esta produce sobre el papel, siendo el agua la verdadera protagonista de esta técnica. Hoy exploraremos un poco la historia de esta técnica tal sutil y elegante

Es evidente que arte y comida están profundamente relacionados, no en vano, hace un tiempo atrás nos referíamos a todo lo que concierne a la cultura y al hacer gastronómico con un término que hoy ha sido dejado bastante de lado: el “arte culinario”. ¿Será acaso porque damos cada vez más importancia a la técnica y a la formación profesional más que a la creatividad que dejamos de usarlo? Aunque sin duda alguna la comida es parte de nuestra cultura y nos sirve muchas veces como lenguaje para expresar nuestras emociones. El arte culinario, también conocido como cocina o gastronomía, se refiere a la práctica creativa de preparar, cocinar y presentar alimentos, así como a la cultura y los rituales sociales que rodean la comida. Es una disciplina que combina la habilidad técnica con la creatividad y la expresión artística, buscando deleitar el paladar y crear experiencias memorables.

Con la llegada de las computadoras apareció la multisensorialidad en las representaciones la llamada «realidad virtual» en la que los sensores globales superan los límites de la vista y el tacto. Lo representado se manifiesta en entornos ficticios susceptibles de manipular e incluso cambiar. La tradicional manifestación artística es sustituida por algo nuevo, más abierto, arriesgado y experiencial. De arte para todos, propio de las vanguardias se pasa el arte por todos, el arte en la red elimina las fronteras entre creador y espectador. El último estadio sería la interactividad global, término que designa a la unión de diversos sistemas informáticos a través de las redes de comunicación. Fórmulas de navegación no lineal, hipertextual e hipermedia, donde varios individuos interactúan a la vez en tiempo real. En esta nueva orientación el museo objetual y la galería de arte como contenedor da un paso al museo virtual en la red. Internet ha abierto las fuerzas productivas de la sociedad, al menos en las naciones avanzadas, para que casi todos puedan participar. Ya no hay que ser un artista con título ni exponer en una galería, ahora se crean sitios, espacios que permiten transmitir obras por todo el mundo en tiempo real y obtener inmediato reconocimiento. Internet sirvió para que la interactividad artística fuera factible. En este contexto hoy hablaremos sobre el ARTE ELECTRÓNICO.

La cerámica antigua es una forma de arte y artesanía que se remonta a la prehistoria y ha sido producida por civilizaciones en todo el mundo. Su valor no solamente es artístico, también nos da pistas sobre el modo de vida de culturas anteriores. Gracias a la gran variedad de tipos de cerámica que existen, podemos conocer cómo era la alimentación, la religión o los cánones estéticos de otras épocas. Esto hace que su valor etnográfico y cultural sea significativo. La diversidad cultural que se desarrolló en territorios como Perú es consecuencia de avatares históricos, de superposición de pueblos, de movimientos poblacionales, de constitución de estados e imperios, pero todo ello condicionado por la riqueza de pisos ecológicos (costa, sierra y selva) y la integración de los mismos, por lo tanto, de la riqueza y abundancia de recursos naturales. Manifestación de esto está demostrado en la belleza incomparable de sus expresiones artísticas; textiles, cerámica, metalurgia y tallas en madera.

Continuando con el ciclo grandes Catedrales de Europa, nuestro viaje se dirige Florencia, capital de la región de Toscana en Italia, ciudad y país que alberga grandes obras maestras de la arquitectura y el arte renacentista. En ella vemos una enorme construcción elevándose por encima de los cielos, lo bastante vasta como para cubrir a toda la población toscana con su sombra, y hecha sin ayuda de vigas ni complicados soportes de madera. Casi seis siglos después, la admiración que en 1436 expresaba León Battista Alberti ante la gran realización de Filippo Brunelleschi –Pippo, como le llamaban sus paisanos– aún no se ha desvanecido. La CATEDRAL DE SANTA MARÍA DEL FIORE es, sin duda, una de las grandes gestas de la arquitectura y la ingeniería del Renacimiento, por la pureza de sus líneas, sus dimensiones y el asombroso ingenio de sus constructores. Desde el exterior, la cúpula define por si sola una nueva imagen de la ciudad, tanto desde la visión próxima, en cuanto presencia omnipresente desde la perspectiva de las calles, como volumen que se incorpora al panorama geográfico general y se identifica simbólicamente como «montaña sagrada». Todo el entorno queda, desde entonces, poseído por su fuerza grácil y su presencia irremplazable, según palabras del también arquitecto Leon Battista Alberti: “desde fuera, desde lejos, parece cobijar a toda la ciudad de Florencia y sus gentes” Hoy en esta emisión nos acercaremos a esta joya arquitectónica que marcó el inicio del Renacimiento, la etapa artística más espléndida de Florencia.

Las palabras son el mundo sin el mundo; las imágenes, de alguna manera, son el mundo. Entonces, ¿cuál es el poder que tiene una imagen, que no logra alcanzar las palabras? Durante el renacimiento, cuando el mundo multiplicó su tamaño, muchos marineros regresaron contando historias más o menos certeras sobre animales nunca vistos de cualidades fantásticas. Esos relatos sólo fueron parcialmente recopilados y en muchos casos varias versiones se contrastaron para generar una imagen; así, los bestiarios de este periodo hacen un recorrido inverso de la palabra a la imagen para penetrar una sociedad que no tenía acceso a las letras. Baste recordar los bajorrelieves tanto medievales como anteriores contando historias no escritas. Ese es el poder de la imagen, el más inmediato de los códigos. En esta emisión hablaremos de algunas ideas sobre EL PODER DE LA IMAGEN.

Las iglesias románicas, con sus muros robustos e interiores oscuros, habían proporcionado a sus fieles ambientes de protección en una época llena de inseguridades e incertidumbres. Los templos góticos, en cambio, fueron fruto de una época de apertura y crecimiento, y se construyeron para trasladar a sus visitantes a un mundo nuevo, espiritual, iluminado por luces irreales hasta alturas imposibles. Había nacido en Francia, concretamente en la abadía de Saint-Denis, pero se trasladó muy pronto al resto de Europa. En Inglaterra, el Gótico alcanzó una impresionante monumentalidad y quedó fijado para siempre en sus más bellas catedrales. Canterbury, Salisbury, Wells o Winchester adoptaron el estilo francés y lo bañaron de innovaciones propias, que se manifiestan en fachadas originales y en nuevas formas de estructurar y techar los interiores. En Londres, la capital, se construyeron decenas de iglesias góticas, y cuando el Gran Incendio de 1666 se llevó por delante muchas de ellas, se reconstruyeron mirando casi siempre a aquel pasado. Nuestro viaje se dirige a la ABADÍA DE WESTMINSTER. El imponente templo londinense que ha sido escenario de hasta 40 coronaciones reales desde 1066, más de mil años siendo testigo de la ascensión al trono de sus monarcas.

La escritura del antiguo Egipto se conoce como jeroglíficos ("tallas sagradas") y se desarrolló en algún momento antes del Periodo arcaico (en torno a 3150 a 2613 a.C.) Según algunos estudiosos, el concepto de la palabra escrita se concibió primero en Mesopotamia y llegó a Egipto a través del comercio. Aunque ciertamente hubo un intercambio cultural entre ambas regiones, los jeroglíficos egipcios tienen un origen completamente egipcio. No hay ninguna prueba de una escritura primitiva que describa conceptos, lugares u objetos ajenos a Egipto, y los primeros pictogramas egipcios no tienen relación con los signos mesopotámicos primitivos. El término "jeroglíficos" es griego; los egipcios se referían a su propia escritura como medu-netjer, "las palabras del dios", ya que creían que era el gran dios Thot el que les había dado la escritura.

La imagen que a través de la Historia del Arte se transmite del cielo y del infierno como espacios en los que habitan ángeles y demonios, existen en casi todas las religiones, aunque con diferentes interpretaciones, desarrollarán una particular iconografía en el arte cristiano a partir del siglo IX. En la Edad Media, como en nuestros días, el significado de la palabra «cielo» englobaba tres conceptos: la esfera que rodea la tierra, el firmamento y el lugar donde se encuentra el Paraíso. Cada uno de estos aspectos presentará iconografías claramente diferenciadas. Frente al cielo, y según la concepción cristiana, el infierno es el lugar de penitencia de los pecadores, la cual consiste en la privación de la visión de Dios o en el sufrimiento de una serie de tormentos morales o materiales. La relación entre infierno-castigo viene avalada por dos textos: uno del Evangelio según san Mateo y otro del Apocalipsis. En el primero, al describir el Juicio Final, se afirma que el Hijo del Hombre sentenciará a los pecadores, situados a su izquierda, «a un castigo eterno». En el segundo texto, que también alude al Juicio de las Naciones, se habla del lago de fuego que «es la muerte segunda, y el que no se halló inscrito en el libro de la vida fue arrojado al lago de fuego». Esta asociación de conceptos con respecto al infierno transforma dentro de la cultura cristiana la tradicional noción sobre este, ya que en el resto de las religiones se identifica de manera genérica con el reino de los muertos y no como lugar de castigo de los impíos. Con este contexto en nuestra emisión de hoy compartimos con ustedes el tema: ÁNGELES Y DEMONIOS EN EL ARTE.

El arte se ha vuelto la expresión del poder visceral, vital e inconsciente al que llamamos deseo; la sexualidad es solo una de sus muchas manifestaciones. En la historia del arte occidental, lo erótico ha estado oculto, ha sido ignorado o condenado desde hace mucho. Desde hace siglos, había que buscar representaciones del cuerpo desnudo en las obras mitológicas o religiosas; un simple seno; una Venus (diosa del amor y la belleza) desnuda en la antigua Roma, o Adán y Eva, eran símbolos del pecado en el paraíso. A lo largo de la historia han existido casos aislados de erotismo en el arte. Los frescos condenados de Pompeya, por ejemplo, mostraban erecciones y actos sexuales amplificados; los artistas de India, China y Japón tienen mucho tiempo retratando libre y bellamente escenas sexuales explícitas. La sexualidad se arraigaría en Europa mucho después, con el surgimiento de los libertinos. La Francia del siglo XVIII vio surgir las llamadas "pinturas indecentes" de artistas como Jean-Antoine Watteau y Jean-Honoré Fragonard, así como la proliferación de los grabados eróticos (el equivalente a las fotografías pornográficas de la actualidad) que podían transportarse fácilmente u ocultas bajo el abrigo. El arte erótico asumiría un rol esencial e ineludible en la revolución artística del siglo XX. Paul Gaugin empezó sus coloridos desnudos tahitianos en la década de 1890 y Gustav Klimt y su protegido, Egon Schiele , abrieron brecha en la Viena de principios del siglo XX. Luego llegaron las pinturas de Picasso, de los surrealistas y de Balthus; las fotografías de Man Ray y de Mapplethorpe. Hasta apenas hace poco, el arte erótico se volvió realmente transgresor. Libre de las ataduras del mito, la religión y el academicismo, dando rienda suelta a la furia del deseo. Hoy compartiremos con ustedes la historia del ARTE ERÓTICO

Sintonía, energía y vibración. Estos son los tres elementos, que desde el punto de vista esotérico deben prevalecer siempre que nos disponemos a penetrar en un templo. Porque más allá de la creencia que profesemos, del estilo arquitectónico o las obras de arte que veamos en un templo, al entrar en él debemos realizar un esfuerzo por conectar con lo sublime, ese sutil y misterioso poder que impregna todo lo que el ojo advierte, pero que no siempre somos capaces de percibir. Al acercarnos a una Catedral debemos mirar con detalles su fachada, sus pórticos, sus arcos y sus bóvedas, aprehendiendo en una primera impresión el mensaje que el templo ofrece en su exterior, debemos dejarnos llevar por la intuición y los sentidos, recorriendo cada rincón, cada muro y cada esquina con ojos nuevos, con la inocencia de la mirada de un niño. La percepción e interpretación solo dependerá del interés y la sensibilidad del que contempla la obra. Hay una catedral gótica muy especial y única, por ser la primera que se construyó en España. Los maestros canteros franceses, sin duda, traídos por la Reina Leonor, esposa de Alfonso VIII, comienzan a ensayar el gótico por primera vez en territorio español, cuando se estaba aún construyendo al estilo románico. Esta catedral fue una apuesta de vanguardia y auténtico laboratorio del gótico en España. En el Ciclo Catedrales de Europa nuestro viaje lo haremos por la historia, simbología y arte en la CATEDRAL DE CUENCA.

«He intentado plasmar la verdad sin idealizarla. Cuando mi lápiz se mueve tengo que dejarlo corre»r. Así nos cuenta el artista Henri de Toulouse-Lautrec. Quien nos presenta una pintura fuera de la ley, un arte profundo y enormemente innovador como respuesta a los problemas que sacudían al mundo del arte a finales del siglo XIX. En aquellas callejuelas que subían y bajaban en la que el vicio se mezclaban con el hambre y la enfermedad. Lautrec podía esconder mejor que en otros sitios, su propia deformidad y, a pesar de compartir la vida sin esperanza de sus desafortunados compañeros de calle, le resultaba igualmente posible distinguirse de ellos por su clase, su cultura y presumir en ambos campos, de una superioridad y un dominio que le permitía compensar sus frustraciones. Henri Marie Raymond de Toulouse-Lautrec-Monfa, pintor y cartelista, bohemio, de 1,52 m. de altura, minusválido, alcohólico, ave nocturna, provocador, depresivo, sifilítico… Un aristócrata que se consideraba a sí mismo cronista social pintando al pueblo y a la noche de la Belle Epoque parisina, incluidas las prostitutas, que frecuentó y amó. En definitiva, uno de los mejores artistas del arte moderno francés. Hoy compartimos con ustedes la vida y obra de este irreverente y genial artista.

Desde la época de la Antigua Grecia, la melancolía ha sido sujeto permanente de debate y reflexión en la historia de nuestra civilización. Estudiada por disciplinas de toda índole, desde la medicina, la astrología o el arte, ha sido considerado un tema intrínseco a la condición humana más universal y, al mismo tiempo, eminentemente personal; no perteneciente al campo de la holística, ni de la ontología social, sino resguardada en los recovecos más inhóspitos y menos translúcidos del alma humana, en aquella parte más exclusiva de la individualidad y de la autoconciencia que delimita los siempre ambiguos y permeables —pero existentes— confines entre el yo y los otros, entre el yo interior y profundo, y el mundo exterior. La melancolía observada per se y no por sus efectos circundantes, deviene un sucedáneo particular del solipsismo en su terreno emocional y no doctrinal: una afección insondable de recogimiento en la intimidad de uno mismo que desemboca en una especie de impasibilidad y desentendimiento con el mundo exterior. Una carencia de toda posibilidad de trascender el ámbito subjetivo del propio yo. Un sentimiento que habita en el dominio privado y recóndito de la soberanía individual. A lo largo de la humanidad, la melancolía ha ido variando en importancia y diagnóstico según los periodos históricos y las élites dominantes, pero se ha mantenido de forma más o menos constante en las artes, como fuente de influencia y de creatividad. En este contexto compartimos con ustedes un tema muy particular, la MELANCOLÍA EN EL ARTE.

Australia ofrece especial interés para el estudioso de la Historia del Arte, pues sólo en este país cabe observar cómo trabaja un artista de la Edad de Piedra, conocer por él mismo el sentido de los dibujos y observar la técnica empleada. Para los pueblos originarios de Australia, el origen del universo está entregado por su filosofía de la creación, donde los humanos, los animales, el agua, las plantas o cualquier cosa que vive o sobrevive sobre el planeta constituye, junto a su vida social y religiosa una unidad y una armonía inseparable, (que si bien se expresa a través de distintas formas), mantiene leyes universales de gobierno que impiden separar, sobrevalorar o subestimar una cosa de la otra. No existe el rey de la creación. La creación es el Rey. La riqueza y complejidad del pensamiento de los aborígenes australianos y la distancia que los separa del mundo conceptual de la sociedad occidental ha provocado en sus exegetas actitudes variadas para enfrentarse a su lectura. Desde el punto de vista arqueológico las manifestaciones más importantes del arte aborigen australiano son, sin duda, sus grabados y, sobre todo, sus pinturas rupestres. La técnica moderna ha conseguido datar, cada vez con mayor precisión, muestras artísticas en todo el continente australiano, que se remontan al pleistoceno, es decir, antes de la finalización de la última glaciación Alpina. En este contexto compartimos con ustedes EL ARTE ABORIGEN AUSTRALIANO.

El cine expresionista alemán fue un movimiento cinematográfico que significó un antes y un después para la historia del cine, influyendo de manera decisiva a géneros como el cine negro o el cine de terror. Esta corriente, que afectó a otras artes como la pintura, la música o la arquitectura, pretendía expresar de una forma más subjetiva la naturaleza del ser humano, dando preponderancia a la expresión de los sentimientos más que a la descripción objetiva de la realidad. Por ello, en sus filmes se altera el punto de vista, dando lugar a deformaciones de la realidad con un uso especial de la luz, los decorados y la escenografía. En torno a la Primera Guerra Mundial, surgió en Alemania un movimiento cultural llamado expresionismo que influirá en campos artísticos tan dispares como la pintura, la música, el teatro, la arquitectura y, así también, en el cine. En esos años, el país experimentó un aislamiento desde 1916. Se prohibieron las películas extranjeras y en consecuencia se aumentó de forma exponencial la producción de películas alemanas.

En un cuento escrito en 1941, el escritor argentino Jorge Luis Borges imaginó una «biblioteca universal» o «total» en la que estarían reunidos todos los libros producidos por el hombre. En sus interminables anaqueles de forma hexagonal se contenía «todo lo que es dable expresar, en todos los idiomas»; obras que se creían perdidas, volúmenes que explicaban los secretos del universo, tratados que resolvían cualquier problema personal o mundial… Presa de una «extravagante felicidad», los hombres creyeron que con ellos podrían aclarar definitivamente «los misterios básicos de la humanidad». Sin duda, el modelo de ese sueño literario se encuentra en la célebre BIBLIOTECA DE ALEJANDRÍA. Creada pocos años después de la fundación de la ciudad por Alejandro Magno en 331 a.C., tenía como finalidad compilar todas las obras del ingenio humano, de todas las épocas y todos los países, que debían ser «incluidas» en una suerte de colección inmortal para la posteridad. A mediados del siglo III a.C., bajo la dirección del poeta Calímaco de Cirene, se cree que la biblioteca poseía cerca de 490.000 libros, una cifra que dos siglos después había aumentado hasta los 700.000 según Aulo Gelio. Son cifras discutidas –otros cálculos más prudentes les quitan un cero a ambas–, pero dan una idea de la gran pérdida para el conocimiento que supuso la destrucción de la biblioteca alejandrina, la desaparición completa del extraordinario patrimonio literario y científico que bibliotecarios como Demetrio de Falero, el citado Calímaco o Apolonio de Rodas supieron atesorar a lo largo de decenios. Hoy compartimos con ustedes la fascinante Historia de la Biblioteca de Alejandría.

El «espíritu de la época» o «espíritu de su tiempo» es una expresión con la que se traduce la palabra compuesta alemana Zeitgeist, cuya definición se debe principalmente a Hegel y fue recogida y elaborada por varios autores «románticos». Son expresiones metafóricas que suelen valer como tales; cuando afirmamos el «espíritu de la época», es el modo de ser o de actuar colectivo, que expresa lo más esencial de un período histórico, tanto en determinadas manifestaciones culturales, políticas, artísticas, religiosas o en determinadas estructuras sociales y económicas. A finales del siglo XIX y principios del siglo XX, París experimenta uno de los cambios culturales y técnicos más significativos de la historia; un maravilloso paréntesis al que años después los franceses llamarán de manera nostálgica la “Belle Époque”. Una época viva, cuyo foco es París, la ciudad de la luz a las que se dirigen todas las miradas. Gracias al poder de la imaginación nos embarcaremos en un viaje para descubrir el París de 1900 que fue testigo del nacimiento del cine y del arte moderno. Epicentro del mundo, capital del mundo civilizado, del progreso y símbolo de refinamiento. La ciudad francesa de la luz con sus cafés-conciertos, ballets, operetas, librerías, teatros, bulevares y talleres de alta costura, fue el centro de la cultura mundial. En las Bellas Artes, los pioneros impresionistas, cubistas y fauvistas revolucionaron la pintura, y los diseñadores gráficos elevaron el grabado a una forma de arte. Los arquitectos ejecutaron planes para una nueva París, mientras que los escritores dejaron su huella con un enfoque moderno de la narrativa. Hoy compartiremos con ustedes Arte y vida de la Belle Époque.

En el antiguo museo del príncipe de Gales en Bombay, hay una acuarela del siglo XVIII de dos amantes sentados bajo un árbol. Uno de ellos es Krishna cuya piel azul forma un hermoso contraste con su vestido amarillo. Toca la flauta para su novia Radha que lo contempla con admiración. Ambos están sentados bajo un árbol de mango, que en la mitología hindú simboliza el amor. La miniatura ilustra una historia popular hindú sobre el carácter juguetón de los dioses y por supuesto sobre la maravillosa embriaguez del enamoramiento. Pero lo que más destaca en la pintura es el intenso color amarillo que adorna la ropa de Krishna. Según la tradición tibetana, la mitología señala a la India como la cuna del color amarillo, que significa: una compresión iluminada del mundo. Pero también en las culturas mesoamericanas dueñas de ese poderoso alimento que es el maíz, encontramos similitudes en sus simbologías del color. En la cosmogonía mexicana, el amarillo oro es el color de la nueva piel de la tierra al comienzo de la estación de las lluvias, asociado a la primavera. En las fechas conmemorativas de dicha estación, los sacerdotes vestían pieles pintadas de amarillo. En el Panteón azteca, Huitzilo-pochtli el guerrero triunfador, dios del sol del mediodía aparecía pintado de amarillo y azul. Picasso decía: hay pintores que transforman el sol en un punto amarillo, pero hay otros que gracias a su arte e inteligencia transforman un punto amarillo en el sol. Hoy compartimos con ustedes: la historia del pigmento amarillo.

La locura y el Arte han desarrollado estrechos vínculos a lo largo de la historia; para comprender esta estrecha relación se ha tenido en cuenta las líneas historiográficas que lo han analizado y que en cierto modo han contribuido a crear una imagen condicionada de la enfermedad. La fascinación por la rebeldía artística ha generado ríos de tinta, recibiendo una mayor atención la propia biografía del artista que su obra. A partir de argumentos filosóficos y literarios consultados, tendremos una visión amplia y novedosa de un tema tan complejo, aplicándolos a la representación plástica de la locura y basándonos para ello en una selección de obras concretas que nos permitían ver su evolución. Sufridores, el loco y la locura testimonian mucho, y lo testimonian con un gran número de señales, las cuales son al mismo tiempo físicas y psíquicas, emocionales, pero también mímicas o gestuales, expresando más a fondo la doble naturaleza de cada dolor. La idea principal que articulamos en este programa es la asimilación de la dicotomía platónica: locura clínica y locura creativa, en diferentes periodos ya que es una idea constantemente retomada y reinterpretada que ha permitido desarrollar el tema desde un punto de vista rico en matices.

Basta una noche de invierno, que el viento envuelva a la casa y un fuego resplandeciente, para que un alma dolorosa, diga a la vez, sus recuerdos y sus penas. El fuego y el calor suministran medios de explicación en los mas variados terrenos, ya que para nosotros representan la ocasión de recuerdos imperecederos, de experiencias personales simples y decisivas. El fuego es así un fenómeno privilegiado que puede explicarlo todo. Si lo que cambia con lentitud se explica por la vida, lo que cambia rápidamente se explica por el fuego. El fuego es íntimo y universal. Vive en nuestro corazón, vive en el cielo, llega a los más hondo de la materia y se entrega como un amor. Entre todos los fenómenos, es verdaderamente el único que puede recibir de modo neto las valorizaciones opuestas: el bien y el mal, brilla en el Paraíso, arde en el Infierno, es dulzura y tortura, es cocina y apocalipsis, es amigo y al mismo tiempo impone respeto. Es un Dios tutelar y terrible, bondadoso y maligno. Principio activo de iniciación y creación. El sugerente sintagma ARTES DEL FUEGO poco tiene que ver con traga-fuegos o bailarines del fuego—aunque esto le añadiría más belleza si cabe—, sino que engloba las disciplinas de cerámica, vidrio y joyería artística, prácticas conquistadas y profundas en la historia de la humanidad.

El miércoles 20 de mayo de 1640, salí de esta grande y bella iglesia, y contemplando atentamente su rico y magnífico pórtico, cuya estructura es muy exquisita desde la base hasta la cumbre de sus dos altas y admirables torres; me percaté de las observaciones que voy a explicar. Así comenzaba Gobineau de Montluisant la narración de una experiencia reveladora. Aquel día en la Catedral, tras rezar a Dios y a su santísima madre, este filosofo alquimista supo que los pórticos de este recinto sagrado estaban cubiertos por jeroglíficos herméticos. Casi tres siglos después, en otoño de 1926 se publicaba un libro que proponía también interpretar el simbolismo de NOTRE-DAME y de otros templos góticos cristianos como instrucciones en claves de secretos alquímicos. Se trataba del libro El misterio de las catedrales. Su autor, el misterioso Fulcanelli se inspiraba una vez más en el trabajo de su predecesor Montluisant. Aquel libro ofrecía una visita guiada e interpretativa de esta particular catedral, que bajo una apariencia ortodoxa, esconde unos contenidos difícilmente comprensibles para los no iniciados. El detallado análisis de Fulcanelli sobre las esculturas catedralicias y otros elementos arquitectónicos, muestran que este templo es una representación emblemática de la Gran obra alquímica que aspiraba a la transmutación del ser.

El desplazamiento y la migración han sido determinantes en la forma como se consolida nuestro mundo de hoy. La cambiante y dinámica sociedad humana, a lo largo de su historia ha estimulado el desarrollo de fenómenos migratorios que inician por diversas motivaciones, entre ellas el inconformismo social, que hace ver en la movilidad trasnacional, la posibilidad de encontrar mejores alternativas para la vida. El ser humano en su proceso evolutivo ha llegado a caracterizarse por el movimiento, el cambio y el dinamismo. Aunque el hombre pasó de ser nómada a sedentario. Hoy apoyado con los avances en materia de transporte, se ha convertido en una especie que está en constante movilidad. Pero no sólo el desarrollo técnico y tecnológico es causa del auge de la movilidad del hombre en estos tiempos; también son los complejos problemas sociales, políticos, económicos, culturales y territoriales. La evidente crisis mundial por la que atraviesa la humanidad es fuente de desplazamientos masivos y para muchos grupos humanos la migración es un asunto de supervivencia y generación de mejores condiciones de vida. Incluso las migraciones también pueden ser amenazantes y limitantes para los grupos humanos y las sociedades.

«Concibe la forma en profundidad. Indica claramente los planos dominantes. Imagina las formas como dirigidas hacia ti; toda vida surge de un centro, se expande de adentro hacia fuera. Al dibujar observa el relieve, no el trazado; el relieve determina el contorno. Lo principal es emocionarse, amar, esperar, temblar, vivir. ¡Sé un hombre antes de ser un artista!» Estas palabras son las de un hombre humanista, un artista que quiso siempre servir a la humanidad y dar a la propia obra un marco público. Los ideales sociales y artísticos de este gran escultor francés del finales del siglo XIX, llamado Auguste Rodin, son los mismos del griego Fidias y el italiano Miguel Ángel, los mismos de los «imagineros» de la Edad Media, con absoluta fe en la naturaleza y en el trabajo incansable de lograr la gran obra. Con la sustancia de la tierra, la materia nos provee de muchas experiencias positivas, y la forma es tan brillante, tan real, que casi no se puede ver cómo es posible dar cuerpo a unos ensueños que llegan a la intimidad de la materia. Con la materia terrestre se reanuda el antiguo debate sobre la función de la imagen. Esas imágenes de la materia terrestre se nos ofrecen en abundancia en un mundo de metal y de piedra, de madera y de gomas, son estables y tranquilas; las tenemos a vista, las tenemos a la mano, despiertan en nosotros alegrías musculares en cuanto tomamos gusto en trabajarlas, así es el ARTE DE LA ESCULTURA, tema que compartimos con ustedes en esta emisión de hoy.

El ARTE MODERNO, como innovación frente a la tradición artística del arte occidental, representa una nueva forma de entender la teoría y la función del arte, en que el valor dominante de las llamadas artes figurativas (pintura y escultura) ya no es la imitación de la naturaleza o su condición literal. La invención de la fotografía había convertido esta función artística, hasta entonces esencial en los pintores de la corte. En su lugar, los artistas plásticos comenzaron a experimentar con nuevos puntos de vista, con nuevas ideas sobre la naturaleza, materiales y funciones artísticas, llegando incluso a la Abstracción. La Revolución industrial no solo trajo las innovaciones técnicas que permitieron la arquitectura del hierro y del cristal, sino que cambió para siempre las relaciones productivas y sociales, y con ellas, la posición del artista frente a su obra y su público.