Lecturas Políticas

Raymond Aron establece un paralelo entre la fe propia de las religiones y la fe profesada desde las modernas ideologías como el fascismo o el comunismo. Plantea que el marxismo surge como religión secular cuyos cultores se presumen profetas de un nuevo mundo e ideal en base a una supuesta comprensión científica del devenir histórico, que en realidad no es más que un milenarismo similar al que diversas religiones profesan. Esa presunción los hace creer que el partido es depositario de la salvación al modo de un iglesia. La ideología piensa por el militante que renuncia a su propia razón y discernimiento. “El comunismo es una ideología que el culto del partido, la escolástica interpretativa, manipulada por el Estado revolucionario, y la educación-adiestramiento, impartida a los militantes, han transformado en un dogmatismo de palabras y acciones.”

Raymond Aron analiza el modo en que las ideologías inciden en la forma en que los intelectuales ven a sus propias sociedades, a sus propios países. Plantea que se produce un contraste entre las elucubraciones de los intelectuales y los marcos culturales particulares de las sociedades donde esos intelectuales se sitúan. Los parámetros doctrinarios de los intelectuales permean en las sociedades como una nueva interpretación de una realidad que generalmente les son ajenas. “Los debates ideológicos son distintos de país en país, según el aspecto subrayado o despreciado de la coyuntura, según el ángulo de mira, según la tradición de pensamiento. A veces los debates expresan los problemas que las naciones deben efectivamente resolver, a veces los deforman o los transfiguran para insertarlos en esquemas pretendidamente universales.”

Raymond Aron analiza el rol de los intelectuales en las sociedades, que serían aquellos que dan significación a lo social. Los intelectuales varían su rol según el contexto social en que se sitúan. Esto incide en el camino que toman las sociedades pues los intelectuales pueden ser un factor de avance o retroceso según sus actitudes y sus frustraciones. Así, para Aron, bajo los afanes revolucionarios de los intelectuales y la efervescencia social que deposita su fe ciega en estos, las sociedades pueden caer en espejismos utópicos de impredecibles costos. “Clercs y letrados nunca se han negado a legitimar el Poder, pero, en nuestra época, éste necesita de los expertos en el arte de la palabra. Teórico y propagandista se unen: el secretario general del partido elabora la doctrina, al mismo tiempo que guía la Revolución.”

Raymond Aron cuestiona el determinismo del materialismo histórico marxista que presume que el destino de la Humanidad está definido. Esto, pues sería una negación de la responsabilidad humana y por tanto de la autonomía personal. Pero también considera que es una negación de la pluralidad del mundo. Los revolucionarios entonces, presumiendo ser auténticos representantes del porvenir, ven a todos los seres humanos como simples medios de su causa sagrada, del supuesto lado correcto de la Historia. En esa ambición prometeica, dice Aron, yace uno de los orígenes intelectuales del totalitarismo. “La paz volverá al mundo cuando, con la experiencia del gobierno, el decaimiento del fanatismo y la toma de conciencia de insuperables resistencias, los revolucionarios acuerden que no es posible rehacer las sociedades según un plan, ni fijar un objetivo único a la humanidad entera, ni rehusar a la conciencia el derecho de cumplirse en el rechazo de las ciudades terrestres.”

Raymond Aron analiza el rol del historicismo en el fanatismo revolucionario. Intenta distinguirlos entre lo que llama hombres de fe y los hombres de iglesia. Ambos modos de ser revolucionario creen en respuestas únicas para todo asunto, obviando la pluralidad que el mundo ofrece. Esto implica, para Aron, desconocer los propios límites de nuestro saber y la presunción religiosa de un conocimiento acabado e irrefutable, todo a manos de nuevos inquisidores, los propios revolucionarios. “Seguros de conocer de antemano el secreto de la aventura inconclusa, contemplan la confusión de los acontecimientos de ayer y de hoy, con la pretensión del juez que domina los conflictos y distribuye soberanamente los elogios y las censuras”.

Raymond Aron denuncia el optimismo delirante de los revolucionarios marxistas que olvidan que su causa no modifica la esencia del homo politicus. Tras las promesas de la revolución, los aristócratas son simplemente reemplazados por burócratas. Detrás de esto esta una profunda falta de realismo que conlleva una idealización peligrosa del porvenir. La fe ciega en el carácter infalible del partido bolchevique conlleva la semilla totalitaria del comunismo. “En busca de esperanza, a través de una época desesperada, los filósofos se satisfacen con un optimismo catastrófico.”

¿Es el marxismo una nueva religión? El filósofo Raymond Aron dice que sí, en tanto plantea la existencia de una clase elegida para liberar a la humanidad de todo sufrimiento. El proletariado sería una especie de mesías colectivo que traería el reino de la libertad y el fin de toda explotación. Pero ¿qué clase de libertad promete el comunismo bajo este mito? Una que nunca llega, pero que exige enormes sacrificios y privaciones a los proletarios. Así, el profetismo marxista no es más que una nueva versión de la segunda venida del salvador. Un “optimismo delirante”.

¿Merecen tanto honor las revoluciones? se pregunta Raymond Aron. El filósofo francés pone en duda el carácter eminentemente bondoso y prometeico que se atribuye a las revoluciones, en función de ciertos ideales que las izquierdas presumen defender. Aron dice que, por el contrario, el poder revolucionario es eminentemente tiránico, se contrapone al ideal democrático y no necesariamente produce cambios beneficiosos para las sociedades como sí lo hacen las reformas. Sin embargo, Aron plantea que la revolución resulta más atractiva para los intelectuales porque satisface sus propias vanidades y afanes estéticos.

En este episodio, ¿Vive la izquierda moderna de un mito que sin embargo no le pertenece? Eso plantea Raymond Aron al decir que las izquierdas del siglo XX olvidaron que el espíritu de la revolución buscaba liberar a los individuos de los cuerpos estancos de la sociedad estamental junto con el estancamiento material y espiritual propiciado por el oscurantismo. Cuán vigente se vuelve la reflexión del filósofo francés para el siglo XXI si consideramos los recientes atisbos reaccionarios, populistas, anti ilustrados y anti científicos de una parte de las izquierdas en el siglo XXI.

En este episodio, Ortega y Gasset advierte respecto al predominio del Hombre Masa que impone su barbarie íntima, su vulgar opinión y manifiesta con violencia su afán de gobernar el mundo. El problema es que las masas, como herederos satisfechos o niños mimados, desconocen los fundamentos de su bienestar y la vida civilizada, rechazando las limitaciones trágicas de la existencia como injusticias que deben combatir con violencia. Así, juegan a la tragedia porque creen que no es verosímil el desmoronamiento de lo civilizado. ¿Qué peligros conlleva esta actitud infantil? La instauración de la violencia como norma primaria de las masas, a través del estatismo, que conlleva a la burocratización de la vida.

En este episodio, Ortega y Gasset analiza el origen y surgimiento del Hombre Masa. La seguridad jurídica y la comodidad material generan la presunción, errada, de que el orden civilizado es algo natural que siempre estará disponible para nuestra satisfacción. Eso genera el predominio de sujetos vulgares y ensimismados que no quieren someterse a razones, sino simplemente expandir sus diversos deseos exigiéndolos como derechos. ¿Cuán peligrosa es nuestra propia ignorancia, respecto a las causas del bienestar en general, para el sostenimiento del orden democrático y civilizado que nos rodea?

Debido a que Kukathas se aleja de las ideas liberales convencionales, en la conclusión de este libro intenta dilucidar si su teoría puede ser descrita como liberal. Así, el autor teoriza y defiende que el verdadero Estado liberal debe ser un archipiélago de comunidades políticas interconectadas entre sí, donde la tolerancia es el valor imperante.

Kukathas explica que si bien ni la nación ni la comunidad política son bienes importantes en sí mismos, el colapso de la autoridad política puede llevar a resultados calamitosos. En este capítulo, entonces, se intenta encontrar el equilibrio ideal entre la libertad y la autoridad, remarcando que si bien la libertad es importante para la perfección de la sociedad, la autoridad es necesaria para su supervivencia.

Kukathas piensa que las críticas acerca de que una sociedad cimentada en el principio de tolerancia producirá un mosaico de comunidades interdependientes, lejos de cualquier orden político unificado, son razonables. Sin embargo, para defender su teoría, el autor reivindica la importancia de la comunidad política, explicando su significado, su sentido, su verdadera relación con el individuo y el desafío para la teoría liberal contemporánea.

Kukathas analiza y argumenta sobre el significado de la libertad de conciencia y de asociación, siendo el derecho de salida (o disociación) uno de los derechos fundamentales que sostienen una sociedad libre. Todos los demás derechos, dice Kukathas, se derivan de la libertad de conciencia. Explicita la importancia de comprender que las culturas y asociaciones ⸻y sus valores⸻ son diferentes y mutan a través del tiempo, son cuestiones contextuales y, por lo tanto, dinámicas.

Kukathas explica la naturaleza humana en términos universales. Para eso investiga las motivaciones humanas. Así, basado en Hume, explica que los humanos se mueven por sus intereses, principalmente, aunque también por sus afectos y, finalmente, por sus principios. Si bien la mayoría de las veces se mueven por sus intereses, es casi siempre enmarcado en sus principios, es decir, dentro de lo que dicta su conciencia. La vida buena, por lo tanto, para Kukathas, es vivir en paz con tu conciencia, vivir acorde a tus principios, independiente del fin que busques.

Kukathas explica su proyecto intelectual y su metáfora de Archipiélago Liberal, donde conviven diferentes islas entre las cuales la tolerancia permite la coexistencia pacífica, y en la que los individuos no pueden ser forzados a vivir un orden social orgánico espiritualmente unificado. Es decir, pueden tanto entrar como salir de cada una. Para esto, explica Kukathas, el principio fundante de esa sociedad libre ideal es respetar la libertad de conciencia, la cual, por consecuencia, deriva en la libertad de asociación.

Hayek plantea que el principio democrático está mal aplicado estos días. Éste, correctamente, hace referencia a un método para formular decisiones políticas y que permite la alternancia en el poder. En el siguiente capítulo, Hayek diseña su modelo ideal de Constitución a través de ciertos principios básicos y mecanismos que rescató de la filosofía clásica, de la historia y la práctica.

En este capítulo, Hayek explica el concepto y las implicancias de la competencia. Plantea que la competencia provoca una distribución de los recursos que es tan abundante como la que pudiera hacer une mente que conociera absolutamente todos los hechos de la realidad. Asimismo, Hayek crítica el concepto de «competencia perfecta», ya que se basa en el supuesto erróneo de que los hechos sólo se dan en algún sector de la vida económica, y en hechos que en muchos otros sectores no se pueden crear o que no es conveniente hacerlo.

Hayek diferencia al sector privado del sector público. No obstante, plantea que ambos están fuertemente interrelacionados y que es un error asociar el sector público sólo con lo estatal.

En este capítulo, Hayek explica y desarrolla el proceso de cómo se fue perdiendo la concepción originaria de las constituciones democráticas para ser sustituidas por la idea de un poder ilimitado de las asambleas elegidas democráticamente. Para esto, Hayek realiza la distinción fundamental entre gobierno y legislación, y lo peligroso que puede ser cuando ambos poderes mezclan sus funciones.

En el prefacio, Hayek explica el significado que atribuye a algunos conceptos fundamentales para entender el tercer tomo del presente libro y algunas otras consideraciones. Asimismo, en el capítulo, Hayek analiza el contenido del ideal democrático y critica a la expresión «voluntad del pueblo», la que conduce a resultados dudosos por su imposibilidad de ser atribuida a una parte significativa de la población en una sociedad diversa y libre.

Hayek piensa que la desaparición del liberalismo clásico bajo las formas inseparables del socialismo y del nacionalismo es consecuencia del resurgimiento de sentimientos tribales. La gente bajo los efectos de estos sentimientos olvida fácilmente que los mayores crímenes de la historia fueron perpetrados por gobiernos que contaban con el apoyo de millones de personas. En esas sociedades, se suele catalogar como «antisocial» a la persecución de los intereses individuales y aceptando como lo «social» a el sometimiento de aquellos intereses a una planificación central.

En el apéndice Hayek explica que la transición de una concepción negativa de la justicia —definida por reglas de comportamiento individual— a una concepción positiva —que impone a la «sociedad» el deber de proporcionar a los individuos ciertos bienes— está condicionada por la insistencia de un error en la concepción de los derechos del individuo. Asimismo, en el capítulo, Hayek describe al mercado como un sistema que coordina las acciones individuales, que asegura un elevado grado de coincidencia de las expectativas y que permite un uso eficaz de los conocimientos y de las habilidades de las personas.

Hayek distingue a la «justicia» de la «justicia social». La primera es entendida como fundamento y limitación indispensable de cualquier ley y la relaciona necesariamente a acciones, sean estas de personas individuales o jurídicas. La segunda, en cambio, tiene serios problemas para ser definida, termina siendo un concepto vacío y genera diálogos entre sordos. En todo caso, se relaciona el estado de las cosas, tanto de la naturaleza como de acciones justas. Así, esta última, al ser vaciada de su significado, amenaza con destruir el concepto de ley como baluarte de la libertad individual.

Para Hayek la justicia es un elemento fundamental y un atributo de la conducta humana, por lo que sólo las acciones pueden ser justas o injustas, no los resultados. En un orden espontáneo y libre, las actuaciones humanas se ajustan a normas que no están referidas a un fin, llamadas «normas de recta conducta». Estas, al ser generales y abstractas, buscan precaver y distinguir a las actuaciones injustas, delimitando la acción humana para que cada quién decida cómo actuar en un caso concreto.

En el prefacio, Hayek explica por qué la expresión «justicia social» carece de significado y por qué los intentos de alcanzarla no llevan a ninguna parte. En el capítulo describe cómo en una Gran Sociedad las personas son libres de utilizar su conocimiento para sus propios fines. El bienestar general que el gobierno debería proponer, por lo tanto, debe ser un orden definido por características abstractas y claras que permitan al individuo definir su actuación.

Ostrom hace un recorrido biográfico-intelectual de su vida, explicando como iba rompiendo con los paradigmas de la economía neoclásica a medida que incorporaba en sus estudios una visión más compleja del ser humano y la sociedad. En el artículo, «The Ostroms and the contestable nature of goods: beyond taxonomies and toward institutional polycentricity», los autores desafían la clásica y simplista visión dicotómica y de naturaleza inherente de los bienes ⸻públicos y privados⸻, planteando un continuo entre ellos y dependiente del contexto.

Ostrom finaliza su libro reflexionando acerca de su aporte: desmitificar la dicotomía que enfrentan la utilización de recursos comunes de parte de una comunidad como si fuera solo (1) asignar derechos de propiedad clásicos o (2) la instauración de reglas de una autoridad central planificadora. Plantea además los desafíos de las ciencias sociales, haciendo énfasis en concentrarse en el poder y sabiduría de las comunidades y el mismo individuo, siempre en oposición a los análisis centrados en soluciones desde arriba, desde un gobierno central. El artículo de Gordillo resume todo el trabajo de Ostrom catalogándolo como una revolución científica en el ámbito de las ciencias sociales.

Ostrom analiza por qué fracasan algunos manejos de recursos comunes y busca los principios comunes que los hicieron fracasar o quedar frágiles. El artículo resume el contenido del libro de Ostrom poniendo énfasis en que ella, y su programa de investigación, no ponen énfasis en un solo modelo de análisis social, sino que busca sintetizar todos, por ejemplo, dándole importancia tanto al análisis en base a la elección racional de los individuos como a las influencias de las estructuras de la sociedad en ellos, sin renegar de ninguno.

Ostrom explica los procesos temporales en los cuales se ven enfrentadas las comunidades para llegar a acuerdos institucionales que hacen sustentable la extracción de los recursos comunes. De manera secuencial, incremental, las instituciones van cambiando hasta llegar a un equilibrio institucional. El artículo es el discurso que dio Ronald Coase cuando recibió el Nobel. Ahí explica sus dos mayores contribuciones al estudio de la economía y las leyes, la importancia de las instituciones para el funcionamiento correcto de los mercados reduciendo los costos de transacción.

Elinor Ostrom analiza las características de las comunidades que han sido exitosas en el manejo de recursos comunes. Encuentra que hay en común siete características o principios de las normas que los regulan. En el artículo, los autores analizan y describen las diferentes etapas intelectuales de Elinor Ostrom para finalmente terminar explicitando sus principales aportes a las ciencias sociales.

En este capítulo Ostrom desarrolla su marco de investigación y explica cómo un grupo de individuos puede organizarse y gobernarse a sí mismo para obtener beneficios mutuos, a pesar de que todos se vean tentados a aprovecharse (free-ride), eludir responsabilidades o actuar de manera oportunista. El artículo de Ramis expone la teoría del gobierno de los comunes de Ostrom, diciendo que su tesis central se puede sintetizar diciendo: «no existe nadie mejor para gestionar sosteniblemente un recurso de uso común que los propios implicados».

En el prefacio e introducción a «El gobierno de los comunes» se explica la teoría y los factores contextuales que permiten crear las instituciones de autogestión de recursos comunes exitosos. Es decir, que logran resolver problemas de previsión, credibilidad y supervisión habituales en la explotación de recursos de uso común. En el artículo, a su vez, Hardin desarrolla la teoría, que luego refutaría Ostrom, según la cual los hombres estarían destinados a la ruina por su afán de explotar los bienes comunes ilimitadamente.

Hayek analiza los efectos provocados por el aumento de la población y la migración campo-ciudad. El pensador austriaco advierte también que el progreso puede traer consigo algunos efectos negativos, como la explotación de los recursos naturales. En el siguiente capítulo, Hayek recalca la importancia de disponer de un amplio caudal de conocimientos básicos para una adecuada preparación cultural, y de qué forma estos deben ser proveídos.

Hayek reflexiona acerca de la importancia y las implicancias de contar con un sistema monetario estable. Explica que la acción discrecional de los gobiernos en el control de la moneda ha sido el factor principal de su inestabilidad. Luego, Hayek explica los contrastes entre la vida rural y urbana, desarrolla los problemas que trae consigo el progreso de las ciudades y las tentaciones de regulaciones de precio para luego exponer algunas soluciones urbanísticas.

Hayek desarrolla las condiciones bajo la cuales la comunidad tiene el deber de otorgarle seguridad social a quienes, como consecuencia de eventos que escapan de su control, carecen de lo indispensable para vivir. Asimismo, en el siguiente capítulo, Hayek analiza el sistema fiscal impositivo de tipo progresivo, y explica por qué este a la larga es no sólo ineficaz para lograr una adecuada redistribución de la riqueza, sino que incompatible con una sociedad libre.

Hayek analiza la concepción teórica del Estado de Derecho: el Rechtsstaat. Ahí explica que este concepto llegó a ser, junto al ideal de constitucionalismo, el principal objetivo del nuevo movimiento liberal que buscaba restringir el poder arbitrario del gobernante. En el siguiente capítulo, Hayek define de forma sistemática las condiciones esenciales de la libertad bajo la ley. Desarrolla los elementos de una ley auténtica, las garantías de la libertad individual y algunos de sus requisitos políticos.

Hayek analiza el concepto del Estado de Derecho en la historia. Ahí explica que tiene un objetivo: restringir el poder arbitrario del gobernante. Este concepto se erige fundamentalmente a través de un principio que viene desde la Antigua Grecia: la isonomía o igualdad ante la ley, el cual fue evolucionando con el paso del tiempo. Asimismo, en el siguiente capítulo, Hayek desarrolla la importancia de la Constitución como ley superior obligatoria, y expone sus diferencias con respecto a las leyes ordinarias y las Declaraciones de Derechos. El pensador austriaco distingue también la relación entre Constitución, Federalismo, el Poder Judicial, y la vital influencia que ejerció sobre el constitucionalismo el modelo americano.

Hayek diferencia los mandatos de las leyes. Los mandatos están hechos en función de un objetivo final, el objetivo de quien crea esa norma o mandato que, por lo demás, siempre tiene que ser creada por alguien. Las leyes, en cambio, son reglas generales ⸻que pueden ser creadas o no explícitamente⸻, que permiten a cada persona seguir sus fines y son las que, al final, generan los órdenes espontáneos.

Bajada: Hayek define y explica qué entiende él por coacción y por qué ésta niega la dignidad humana y limita el florecimiento del conocimiento. La coacción subordina a una persona ⸻la transforma en un instrumento⸻ en función de un fin puntual. En el artículo Hayek explica cómo el hombre evoluciona hacia la civilización limitando sus instintos abrazando los conceptos de propiedad y familia ⸻cualquiera forma de esta⸻ y al ordenarse en función de reglas generales que permitan el florecimiento de grandes sociedades.

Para Hayek la democracia es el mejor tipo de gobierno y explicita que éste radica en el mundo de los «medios», al que opone el gobierno autoritario. Luego explica que, a diferencia de la democracia, el liberalismo es algo que es parte del mundo de los «fines», y a éste opone el gobierno totalitario. Analiza a los fanáticos de la democracia y los compara con quienes buscan controlarla con principios básicos, como el derecho a la vida y a la asociación, así como también reflexiona sobre la importancia de la libertad de expresión y el rol de los intelectuales. En el artículo Hayek explica que las reglas nacen espontáneamente y no tienen por qué ser deliberadamente diseñadas y explícitamente conocidas, tal como el lenguaje. El artículo está disponible en la compilación de escritos Estudios de filosofía política y economía, y en Procesos de Mercado, 15 (1): 409-435.

Hayek explica que la libertad no es un estado natural del ser humano. Dice que es una invención humana, civilizatoria, pero que no se consolida institucionalmente de manera deliberada por una intención humana sino que de manera espontánea, evolutiva socialmente de manera no-teleológica. Si bien es consciente de que las ideas de la libertad parten desde los clásicos, en el libro se enfoca, y esto también lo trata en el artículo, en diferenciar la escuela liberal británica de la francesa. Fija a la inglesa como heredera de la tradición de Hume, de la valoración e importancia de las costumbres  ⸻evolucionista⸻ y a la francesa como heredera de las ideas cartesianas que fundarían el constructivismo ⸻ racionalista⸻.

Hayek critica la creencia de que la civilización progresa necesariamente en el tiempo. Dice que la historia no avanza hacia un fin determinado y que menos se pueden conocer las fuerzas que la mueven, ya que simplemente no existen esas «leyes naturales» de la historia. El progreso ocurre, pero no es inevitable, y se logra en procesos de prueba y error y gracisa a la ciencia. El progreso además traería mejoras materiales y espirituales para la vida humana. En el artículo, uno de los más famosos e importantes de Hayek, expone la importancia del funcionamiento del mercado como como proceso de diseminación y creación de conocimiento y critica la planificación central en las sociedades. Artículo disponible en Estudios Públicos, 60: 157-169. www.cepchile.cl

Hayek explica por qué la libertad es importante para la sociedad con argumentos principalmente consecuencialistas relacionados con el conocimiento. Entre las principales razones está la generación de información que puede ser positivamente aprovechada por la sociedad y, además, cómo el individuo se beneficia de esa información que nace fruto del colectivo antes que de la información propia. Es el conocimiento que está ahí, en la sociedad, y cada uno utiliza sin conocerlo explícitamente, lo que tiene mucha relación con el desarrollo y defensa de J.S.Mill sobre la libertad de expresión. En el artículo Hayek argumenta cómo la competencia existe debido a que no tenemos claridad de las consecuencias de los miles de actos propios y del resto, es decir, existe información perfecta, y, así, además, la competencia genera información y conocimiento. Artículo disponible en Estudios Públicos 50:1-11. www.cepchile.cl

Hayek analiza el concepto y el valor de la libertad. Explica las diferentes acepciones del término. En el postscriptum del libro explica por qué no es conservador: dice que el conservadurismo solo es interesante en la medida que busca impedir males pero no sirve de nada para modificar y mejorar la situación presente ya que le tienen miedo al cambio. Por esto mismo, dice Hayek, a los conservadores les molestan los mercados y son incapaces de entenderlos. Explica también por qué, al no tener o transparentar sus objetivos, los conservadores hacen críticas ambiguas que terminan acercándolos más al socialismo.