Podcast de Radio Wallon

La entrevista fue hecha el martes 25 de octubre en Radio México 98.3 FM en Panguipulli Habló de diversos temas del territorio como lo que está pasando en Tranguil, lo que fue el encuentro "hacia una asamblea constituyente, una sociedad plurinacional: conociendo las experiencias de otros pueblos" ocurrido la semana pasada en Trafkintuwe. Del mismo modo, el werken invitó al Encuentro de Palin del próximo sábado 29 de octubre en la Pampa de Koz Koz .

Escuche “Huerta Mapuche: Recuperando lo antiguo para sembrar lo nuevo” los días lunes, miércoles y viernes a las 08 de la mañana y a las 20:00 hrs. En Radio Wallon 91.1 FM. El Programa Huerta Mapuche es implementado por el Parlamento de Koz Koz y recibe el apoyo del Programa de Transferencia Tecnológica Regional de Corfo

Parlamento Mapuche de Koz Koz organización que surge el año 2007 a raíz de la conmemoración de los 100 años del último parlamento realizado en 1907 en el territorio de Panguipulli. Viene contribuyendo a diversas temáticas en el mundo mapuche tales como: defensa territorial, recuperación de los diversos conocimientos de la sociedad mapuche, cultura, idioma, ciencia, arte, economía, entre otros. Hoy impulsa y trabaja para recuperar uno de los conocimientos antiguos: la huerta mapuche para ponerlo al servicio de las actuales y futuras generaciones quienes deberán transitar por el camino de kume mognen, buen vivir y vivir bien 1.40 minutos

PRIMER PARTE: Panguipulli: Conversaciones de las comunidades mapuches y organizaciones socioambientales con el empresario Víctor Petermann Comunidades mapuches y organizaciones sociales del territorio se reunieron con el empresario Víctor Petermann para aclarar su posición frente a la Central Hidroelétrica Neltume Lago Neltume y Puerto Fuy son localidades cordilleranas en la Comuna de Panguipulli, Región de los Ríos. Dicho territorio está bajo la presión constante de la transnacional Endesa Enel y cercado por Huilo Huilo y sus múltiples actividades económicas. Durante los meses de marzo y mayo de 2015, comunidades mapuches y organizaciones socioambientales del territorio sostuvieron reuniones con el empresario Víctor Peterman con el objeto de conocer su posición actual frente al Proyecto Central Hidroeléctrica Neltume. Víctor Peterman es propietario de los conocidos hoteles Montaña Mágica, Nothofagus y Marina Fuy, entre otras emprendimientos turísticos. Sus empresas en la zona están dividas en diferentes actividades, algunas de las cuales son: Forestal Neltume Carranco y la parte turística de Huilo Huilo. Estas empresas son conducidas por varios integrantes de su familia y pertenecen al Grupo Económico Tehmcorp, holding que posee intereses en varios sectores de la economía desde el turismo a la minería. Durante las últimas semanas, Petermann, ha realizado declaraciones en medios locales que pretenden vincular directa e indirectamente al movimiento socioambiental de Panguipulli y a las comunidades con “acciones y hechos delincuenciales”. Estas situaciones las relaciona con las conversaciones desarrolladas que tuvieron otro cariz. Del mismo modo, el empresario salió por medios radiales amenazando con retirar sus inversiones de la zona. Las reuniones, para las comunidades y organizaciones tuvieron por objeto conocer de primera fuente la situación sobre los terrenos de Remeco que arrendó el empresario para servir como botadero del material que extraerían producto de las excavaciones de la Galería de Prospección de la transnacional Endesa Enel El sector Remeco colinda con la parte alta de la comunidad ancestral mapuche “Juan Quintumán”. En este lugar Endesa Enel pretende iniciar las faenas de la obra principal, Galería de Prospección, que no es otra cosa que la Sala de Máquinas de la hipotética Central Neltume. Una parte del terreno se usaría como entrada superior de la excavación, mientras que otro sector del terreno sería utilizado para el polvorín y botadero de escombros.

El viernes 26 de junio de 2015 carabineros y particulares vinculados a la Sociedad Agrícola y Forestal Las Vertientes destruyeron un sitio ceremonial en la zona cordillerana de Panguipulli. Con máquinas retroexcavadoras botaron el Rehue, lo cortaron con motosierra, lo quemaron, lo enterraron, así como también quemaron las banderas. Al darse cuenta de que vendrían comunidades mapuches del territorio a verificar lo ocurrido y con las implicancias que eso tiene, los particulares repusieron artificialmente otro madero simulando ser un rehue. Cabe destacar que las comunidades mapuches de Trafun se encontraban desde el mes de abril de este año efectuando ceremonias que tienen que ver restablecer el equilibrio en el Admapu, es decir, en los aspectos espirituales, culturales, sociales, medioambientales, entre otros. El audio de entrevista a los peñis y las lamgnien de Trafun fue recolectado por el colectivo audiovisual Nuke Mapu y fue extraído de un video que fue difundido por ellos.

Jorge Weke y Lucía Antileo del Parlamento de Mapuche Koz Koz explicaron algunos bemoles sobre "Kiñe Trekan Alka wiñotuy Antü". Hablaron sobre l os nuevos brotes, la limpieza de la casa y nuestra conciencia que implica todo este cambio de ciclo. Palabras en español y mapudungun

El pueblo mapuche al igual que otros pueblos desarrolló su propio conocimiento en diversas materias como la ciencia, la astronomía, entre otros. Con su conocimiento logró concebir e interpretar el movimiento del Sol, el movimiento de la luna, de las estrellas y otros astros. También conoció los cambios que se producen en la naturaleza y la influencia que generan en las personas y hasta en la salud de las personas. Es así como desarrollaron conocimiento sobre las enfermedades y tratamiento y formas de curarlas para ellos debieron aprender y comprender a la naturaleza, se dieron cuenta que las fuerzas que producen las alteraciones de la naturaleza son responsables de los cambios climáticos, comprendieron la esencia de los ciclos naturales, conociendo de esta manera las distintas etapas del año y pudieron determina con exactitud el comienzo y el fin de cada período del año. Así, lograron definir y celebrar el Wexipantu. Este fenómeno natural ocurre entre el 21 y el 24 de junio según el calendario gregoriano.

El We tripantu es una celebración del pueblo mapuche por el comienzo de un nuevo ciclo de vida en la naturaleza, pues esta ha pasado un ciclo de vida pasando por todas las etapas del año definidas por los mapuches: pukem o tiempo de lluvias, Pewü o tiempo de brotes, Walüng o tiempo de cosecha y de abundancia: Rimü o tiempo de descanso de la tierra. El We tripantu se produce en la etapa del Pukem o el tiempo de lluvia y se determina por el ciclo lunar y por el cambio de luz solar que se produce. Para el winka o no mapuche este cambio en la naturaleza es conocido como solticio de invierno. Este nuevo ciclo para la naturaleza, también es un nuevo ciclo para los humanos porque con la llegada de We Tripantu se realizan ceremonias con el objeto de renovar, fortalecer y adquirir compromiso con parientes, amistades y principalmente con el Ngenechén. A partir de la nueva salida del sol se celebra el año nuevo mapuche y durante la jornada de realizan distintas actividades

Para no alterar el equilibrio y armonía los mapuches han establecido pautas, normas y leyes, de la misma manera han descifrado los códigos de la propia naturaleza llegando a crear el mapudungun que es el hablar de la tierra que permite la armonía del mapuche y la tierra o la naturaleza. Los anteriores mapuches al asentarse en el espacio geográfico que ocuparon, se adaptaron a la dinámica y principios de la naturaleza y construían toda su vida en armonía con todos los seres que habitaban el Mapu sin entorpecer su normal desarrollo ni alterar el equilibrio que por si la naturaleza se había dado. Este conocimiento y sabiduría se ha trasmitido de generación en generación hasta nuestros días.

¿Conoce usted cómo es la organización del pueblo mapuche?. El pueblo mapuche tiene dos formas de organización, organización religiosa por una parte y organización sociopolítica y cultural por otra. Las organizaciones están determinadas por el Admapu, lo que significa que las comunidades están organizadas según el lugar geográfico en que se encuentran: mar, valle o cordillera. Este tipo de organización es esencial en cada sector lo que explica las variadas formas de organización que existen de acuerdo a la ubicación geográfica de una comunidad en particular la que puede llegar a tener sus leyes diferentes a otras comunidades ubicadas en otro sector. A pesar de estas diferencias locales todas las organizaciones mapuches se fundamentan en el equilibrio y la armonía entre el mapuche, la tierra, la naturaleza, los antepasados, los poderes y los espíritus. Es el ordenamiento permanente que han establecido los antepasados mapuches con el objetivo de preservar en el tiempo la tierra, la naturaleza, los espíritus y la coexistencia del pueblo mapuche con ellos.

La salud de las personas es un reflejo de la relación que tiene esa persona con los espíritus, la naturaleza y todos los seres que habitan el Mapu. La salud de las personas está en directa relación con los equilibrios y la armonía entre todos los componentes del mundo mapuche. Un desequilibrio provocado por una persona puede afectar todos los planos de existencia desde los seres que habitan en Ag mapu hasta los ngen y los espíritus creadores del Ka Mapu. Cuando una persona cae enferma entonces es que ha roto la armonía necesaria para la coexistencia de todos los seres, ha roto el equilibrio y su cuerpo sufre las consecuencias.

El proceso de usurpación de tierras ha significado una transformación en nuestra cultura. Inevitablemente la influencia del sistema dominante ha impuesto un ordenamiento social, político y regional diferente al que el pueblo mapuche heredó de sus antepasados: el lof, el rehue, el ayllarewe, no es parte de la organización territorial y regional de la cultura occidental

Programa radial sobre cosmovisión mapuche. Existe una experiencia desde la cual el mapuche entiende el mundo tanto desde una perspectiva colectiva como individual basada en la tierra y en la naturaleza. Desde esa realidad el pueblo mapuche ha construido su propia construcción de la divinidad.

Tanto la organización espiritual, así como la organización socio política y culturales se basan en el equilibrio y la armonía. Deben estar bien relacionado el mapuche con los antepasados, la tierra, los poderes y los espíritus para asegurar su preservación y coexistencia futura.

En este programa se explica cómo en el solticio de invierno se desarrollan ceremonias en distintas culturas. Con la llegada de la colonización española y el cristianismo muchas de esas celebraciones dejaron de ser visibles. Sin embargo hoy vuelven a tomar fuerza actividades como: azotar a los árboles en la noche de we tripantu para que den mejores frutos, bañarse temprano en esteros y ríos como muestra de limpieza y purificación, hacer oraciones de madrugada, entre otras prácticas

Antes de la invasión española en el año 1536 el pueblo mapuche vivía en una superficie de 31.000.000 de hectáreas. En sólo 100 años, allá por 1641 se restringe el territorio a 10.000.000 de hectáreas de tierra y en 1881 a 5.000.000 de hectáreas. En 1925 éstas se redujeron a 500.000 hectáreas lo que el día de hoy ha disminuido a 300.000 hectáreas aproximadamente. La tierra es sólo una parte de la pérdida, también la colonización cultural he generado importantes impactos en la cultura mapuche.

En este programa se habla de cómo el Wüñol Tripantü representa parte de los tránsitos naturales en nuestra tierra. Además recordaremos cómo la gran mayoría de los pueblos de la antigüedad organizaron su año de acuerdo a los movimientos de la luna. Eso fue predominantemente así hasta que la iglesia católica y el calendario gregoriano se impusieron al resto.

En el marco de la celebración de We xipantu 2014 por parte de las comunidades mapuche del territorio de Panguipulli, el equipo de comunicaciones del Parlamento de Koz Koz y Puelche Comunicaciones, con el apoyo de Miguel Yañez en la conducción, se efectuó un programa radial especial explicando contexto histórico desde el cual surge el rescate de esta reinvidicación política y cultural. Jorge Weke y Francisco Kakilpan, miembros del Parlamento de Koz Koz, explican la relación de este evento con lo que sucede en la naturaleza y como se proyecta esta celebración para las futuras generaciones. Un programa que cuenta además con el aporte musical de Beatriz Pichimalen, Afliai y Wechekeche Ñi Trawun.

(23 minutos) Jorge Weke y Francisco Kakilpan explican la celebración "la vuelta del sol a un paso del gallo" y su vínculo con las estaciones del año y ese conocimiento propio del calendario. Comentan la importancia de poner atención a este ribete de la reconstrucción del pueblo mapuche.

Jorge Weke, werken del Parlamento de Koz Koz cuenta cómo fue el proceso de recuperación de la celebración del año nuevo mapuche en décadas pasadas. También explica los distintos conceptos en juego del solticio de invierno y la diferencia con la celebración de la fiesta de San Juan católica.

En este capítulo resaltaremos el por qué de la necesidad de la recuperación territorial Hoy nos encontramos en Trafun acá también vive nuestra gente. Ellos hoy tienen problemas. Para saber lo que ocurre hoy conversaremos con ellos. En Trafún tienen un conflicto con un latifundista que les quitó las tierras a sus antepasados. Hoy ellos están dispuestos a recuperarlas porque vienen nuevas generaciones que necesitan del territorio para seguir viviendo. "Nvxam kawvn", un espacio de conversación y difusión del mapundungun. Un aporte de Radio Wallon, 91.1 FM desde Licancay a todo el Wallmapu

En este capítulo conoceremos una experiencia de control territorial en la zona cordillerana de Valdivia. La lamgnien de la zona pehuenche nos contó que los mapuches que viven en Trafun no están bien porque tienen conflictos. Muestra de ello es que están los carabineros cerca. Esta situación no se la explica porque el territorio donde está es de ella y se lo dejaron sus antepasados, los cuales regaron su sangre por defenderlo. Ella se siente extrañada por la presencia de carabineros, pues ella y su comunidad no le están quitando nada a nadie. Los mapuches siempre hemos vivido aquí y nunca hemos ido a otros países a quitarles las tierras a otros pueblos. Nuestra lamgnien nos dice que ellos están hoy defendiendo su tierra donde vivieron sus antepasados "Nvxam kawvn", un espacio de conversación y difusión del mapundungun. Un aporte de Radio Wallon, 91.1 FM desde Licancay a todo el Wallmapu.

En este programa comprenderemos la importancia de participar en las organizaciones para lograr una defensa territorial que permita cambiar la actual situación de nuestro pueblo. La realidad que hoy vive el pueblo mapuche no es lo que nos gustaría vivir. Si queremos cambiar esta situación debemos caminar y caminar rápido. El que pueda echarse a andar que lo haga, que acuda a sus organizaciones, pues es en éstas es donde se producen los cambios. El que no pueda, que apoye, pues los mayores están más cansados y otros debemos continuar la lucha. El lonco invita a los jóvenes que tienen una profesión que regresen a sus comunidades y se incorporen a las organizaciones para aportar con su conocimiento. "Nvxam kawvn", un espacio de conversación y difusión del mapundungun. Un aporte de Radio Wallon, 91.1 FM desde Licancay a todo el Wallmapu.

En este programa nos contarán de la realidad territorial que viven los mapuches lafkenches Fabio Colihuinca de la zona de Isla Huapi nos ha contado de que el territorio donde ellos están es pequeño y la población cada día va aumentando. "Nvxam kawvn", un espacio de conversación y difusión del mapundungun. Un aporte de Radio Wallon, 91.1 FM desde Licancay a todo el Wallmapu.

En este capítulo pondremos atención a las religiones actuales que no tienen que ver con el conocimiento y la espiritualidad ancestral. El lonco nos conversará sobre conocimiento antiguo que nos entregaron nuestros antepasados. Los antiguos tenían un conocimiento. Ellos murieron, pero no lo hicieron de manera natural, ellos fueron matados no sólo físicamente, sino también psicológica y espiritualmente. Resulta útil preguntarse: ¿Lo que ellos nos entregaron para llevar adelante y practicar era lo que hoy ocurre en las iglesias?... Hay un conocimiento ancestral que nos siguen quitando. ¿Quién por ejemplo habla del kume mognen hoy en día?. Debemos pensar y reflexionar. La situación que hoy vivimos es difícil por eso no debemos dormirnos. "Nvxam kawvn", un espacio de conversación y difusión del mapundungun. Un aporte de Radio Wallon, 91.1 FM desde Licancay a todo el Wallmapu.

En este capítulo pondremos atención al vínculo entre la reducción del territorio y la desaparición de ciertos ngen. Conversamos con nuestro peñi Joel Kakilpan. El es del territorio de Chaura. Con la llegada de los invasores como pueblo hemos tenido que vivir una pérdida tanto del conocimiento como del territorio. Al desaparecer las vertientes, herir las montañas o cortar el bosque nativo, los ngen de esos espacios también dejan de existir. Actualmente estamos viviendo como sociedad una situación peligrosa, que sólo puede ser revertida si tomamos conciencia de ello y la gente que vive en Wallmapu, nuestra territorio, nuestro país, nos ayudamos mutuamente. Hay que educar a la juventud para que se vuelva a querer como tal. Hay que organizarse como pueblo para ejercer nuestros derechos.

En este capítulo reafirmaremos la importancia central del mapudungun en nuestra cultura, en especial, porque ciertos aspectos como la salud sólo pueden realizarse en nuestra lengua. Seguimos conversando con nuestro lonco Huilliche, él quiere y valora la palabra Mapuche, por ello le dice a los jóvenes que deben seguir hablando su lengua El lonco invita a niños, jóvenes y adultos que quieran su idioma, que se quieran ellos mismos. En Wallmapu actualmente existen dos idiomas: el castellano y el mapudungun, donde ambos son importantes. Nosotros debemos manejar los dos idiomas porque dentro del mundo mapuche hay temas que sólo se pueden hablar en mapudungun. Por ejemplo: en el machitún, el intérprete tiene que hablarlo para comprender a la machi. Los mapuches tenemos nuestra propia medicina, pero para que ésta siga haciendo efecto tenemos que validar y recuperar el mapudungun. El lonco ha viajado a diversos territorios fuera de Willimapu y se ha dado cuenta cómo la pérdida del mapudungun es algo generalizado por lo que nos invitó a cambiar esta situación. "Nvxam kawvn", un espacio de conversación y difusión del mapundungun. Un aporte de Radio Wallon, 91.1 FM desde Licancay a todo el Wallmapu.

En este diálogo recodaremos la importancia que tenían las visitas entre las familias como un espacio para efectuar una gran diversidad de actividades. Conversando con nuestro lonco del territorio huilliche aprenderemos cómo en el Nag Mapu nuestro creador dejó a hombres y mujeres, ambos con distintos roles para hacer posible que la familia se multiplique y se transmita la cultura. Estos núcleos familiares no estaban aislados y era regular visitarse tomándose el tiempo necesario, pues se desarrollaban distintas actividades: espirituales, económicas, culturales y sociales. Así los niños vivían y aprendían lo que significa el ser mapuche.

En este programa nos contarán la importancia de los distintos lazos de parentesco. Así veremos cómo esos vínculos tienen coherencia con el ser mapuche. Conversaremos con un lonco del territorio williche. Todavía tenemos gente de gran conocimiento. Él nos recuerda cómo nuestros antepasados nos dejaron establecidos una norma, un protocolo que se desarrolló y que es importante seguirlo haciendo. Si nosotros queremos reconstruir nuestra sociedad debemos recuperar y practicar esa forma de relacionarnos entre nuestra gente. Nvxam kawvn, un espacio de conversación y difusión del mapundungun. Un aporte de Radio Wallon, 91.1 FM desde Licancay a todo el Wallmapu.

En este programa sabremos cómo fue el proceso de creación de nuestra bandera mapuche. Los emblemas son muy importantes para los pueblo nación para reafirmar su autonomía y autodeterminación. La construcción de la bandera fue un proceso organizacional que implicó el ejercicio de liberación y autonomía. Nos permite comprender como ésta es parte de un proyecto de existencia mapuche de ejercicio de sus derechos históricos. Jorge Weke nos invitó a hacer uso de este elemento. Nvxam kawvn, un espacio de conversación y difusión del mapundungun. Un aporte de Radio Wallon, 91.1 FM desde Licancay a todo el Wallmapu.

En este programa escucharemos y aprenderemos de la vida y realidad de los mapuches lafkenches El pueblo mapuche dentro del Wallmapu se ubica en distintos espacios territoriales. En esta oportunidad conversaremos con Fabio Colihuinca un ngenpin de la zona Lafkenche particularmente de la isla Huapi en Puerto Saavedra Él nos conversó sobre la vida y cultura del pueblo mapuche Lafkenche en donde gran parte de la cultura se mantiene viva: el palín, nguillatún, el mapudungun. Como lafkenches su vida funciona en el sector costero por lo que su alimentación la obtienen fundamentalmente del mar.

Benito Cumilaf reafirma que existe un derecho reconocido por los tratados internacionales de que las comunidades indígenas puedan hablar su propia lengua en su territorio. Para eso es vital el protagonismo que debemos tener todos los mapuches para impulsar este proceso. Podemos valernos de nosotros mismos, definir y ejecutar nuestras actividades bajo nuestras propias formas. El Mapudungun es una herramienta para la reconstrucción del pueblo nación mapuche. Invitamos a quienes no hablan el idioma se vuelvan a encantar con lo propio y a quienes poseen estos valiosos conocimientos a que lo compartan preparando a otros para proyectar nuestro kimun. Nvxam kawvn, un espacio de conversación y difusión del mapundungun. Un aporte de Radio Wallon, 91.1 FM desde Licancay a todo el Wallmapu.

Alberto Huenchumilla nos ha planteado que para avanzar en la oficialización de nuestro idioma debemos aunar criterios y voluntades. Nuestra lucha apunta a que podamos avanzar significativamente en la revitalización de nuestro idioma tanto en el campo como en la ciudad, en los medios de comunicación, en los espacios públicos, en nuestras casas, escuelas y lugares de trabajo, entre otros espacios. El Mapudungun es una herramienta para la reconstrucción del pueblo nación mapuche. Invitamos a quienes no hablan el idioma se vuelvan a encantar con lo propio y a quienes poseen estos valiosos conocimientos a que lo compartan preparando a otros para proyectar nuestro kimun. Nvxam kawvn, un espacio de conversación y difusión del mapundungun. Un aporte de Radio Wallon, 91.1 FM desde Licancay a todo el Wallmapu.

Benito Cumilaf es profesor de cultura e idioma mapuche en liceos de distintas localidades. Él además es Presidente de la Academia Nacional de la Lengua Mapuche. En sus palabras nos plantea que dentro del amplio conocimiento que nos dejaron nuestros ancianos está el idioma y éste se encuentra plenamente vigente en Wallmapu. Sin embargo en la actualidad no es la única habla presente en nuestras tierras por lo que el trabajo de la Academia de la Lengua Mapuche apunta a que ambos idiomas sean valorados y enseñados en el mismo nivel. El Mapudungun es una herramienta para la reconstrucción del pueblo nación mapuche. Invitamos a quienes no hablan el idioma se vuelvan a encantar con lo propio y a quienes poseen estos valiosos conocimientos a que lo compartan preparando a otros para proyectar nuestro kimun. Nvxam kawvn, un espacio de conversación y difusión del mapundungun. Un aporte de Radio Wallon, 91.1 FM desde Licancay a todo el Wallmapu.

En este programa escucharemos sobre la lucha por la oficialización del mapudungun. Alberto Huenchumilla, Director de la Academia Nacional de la Lengua Mapuche nos habló de la posibilidad que se abre para el ejercicio de este derecho en todos los ámbitos y espacios de modo de que la lengua cobre vitalidad. El mapudungun es también un vehículo para la autonomía tan importante como el territorio. De esta forma podemos ver cómo los jóvenes también están luchando por la recuperación del mapudungun El Mapudungun es una herramienta para la reconstrucción del pueblo nación mapuche. Invitamos a quienes no hablan el idioma se vuelvan a encantar con lo propio y a quienes poseen estos valiosos conocimientos a que lo compartan preparando a otros para proyectar nuestro kimun. Nvxam kawvn, un espacio de conversación y difusión del mapundungun. Un aporte de Radio Wallon, 91.1 FM desde Licancay a todo el Wallmapu.

Humberto Mankel, integrante del Parlamento Mapuche de Koz Koz invita a las actividades programadas para el próximo viernes 19 de junio en Panguipulli con motivo de We Xipantu 2015

Dirigentes mapuches y autoridades ancestrales invitan a celebrar la nueva salida del sol poniendo la bandera mapuche en sus hogares y comunidades. Además se in vita a una serie de actividades en Panguipulli el próximo viernes 19 de junio. 09:00/Ruka/ Llellipun, luego marcha por el centro de la ciudad para luego reunirse a compartir una convivencia en el Trafkintuwe (detrás del terminal de buses). Escuche el llamado que hacen representante de la comunidad de Traitaico a sumar a la invitación.

En este programa escucharemos sobre la lucha por la oficialización del mapudungun mediante una conversación con Benito Cumilaf Presidente de la Academia Nacio nal de la Lengua Mapuche. Este diálogo ocurrió en Wallmapu durante el año 2015. El Mapudungun es una herramienta para la reconstrucción del pueblo nación mapuche. Invitamos a quienes no hablan el idioma se vuelvan a encantar con lo propio y a quienes poseen estos valiosos conocimientos a que lo compartan preparando a otros para proyectar nuestro kimun. Nvxam kawvn, un espacio de conversación y difusión del mapundungun. Un aporte de Radio Wallon, 91.1 FM desde Licancay a todo el Wallmapu.