《大宗师》第七讲（6）怎样把一切都放下

“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍怎样把一切都放下下面又是一个有关生死的故事。“子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：‘孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极；相忘以生，无所终穷？’三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。”前面说了四位，这里又有三位隐者，相聚一起发出了一番感叹。这些话，是他们做人的标准，而且是做人的终极标准。“孰能相与于无相与”，我们与万物打交道，与社会打交道，与自然打交道，能够交道于无交道吗？什么叫“无相与”？就是无眼耳鼻舌身意，无色香味触法。这个“无相与”，不仅仅是相与相交之中的无痕无迹，心里面也要做到无痕无迹，所以是“相与于无相与”。“相为于无相为”，先说“为”，我们生活之中，都是带有目的性，都是有动机的。如果人与人之间的交道，到了无动机的境界，到了“无相为”的境界，又是一番怎样的景象呢？我们在这里学修，来的任他来，去的任他去，没有什么目的，也没有值得纠葛的东西。就像古代禅师那首偈子一样，“雁过长空影沉碧潭，雁无留迹之意，潭无留影之心”，要达到这么潇洒自在的境界。成都文殊院里有一副对联：“见了就做，做了就放下，了了有何不了。慧生于觉，觉生于自在，生生还是无生。”成都宝光寺里也有副对联：“天下事了犹未了，不妨以不了了之。”这些描述的，都是非常高妙的境界。《五灯会元》中记载了一则石霜庆诸禅师的公案：僧自洞山来，师问：“和尚有何言句示徒？”曰：“解夏上堂云：‘秋出夏末，兄弟或东去西去，直须向万里无寸草处去。’良久曰：‘只如万里无寸草处作么生去？’”师曰：“有人下语否？”曰：“无。”师曰：“何不道：‘出门便是草。’”僧回，举似洞山，山曰：“此是一千五百人善知识语。”在这则公案里，“出门便是草”是“相与”；“万里无寸草处”是“无相与”，这可是烦恼和菩提的不二。我们在学习、工作、生活之中，怎样才能做到“相与于无相与，相为于无相为”呢？我们的眼耳鼻舌身与外界往来之时，如果能够做到内不见己，外不见人，内不放出，外不放入，就是非常高的境界了。这样的境界，的确是令人心向往之。“孰能登天游雾，挠挑无极；相忘以生，无所终穷？”什么叫“登天游雾”？我们的心每天都是登天游雾，胡思乱想，东一下西一下，过去未来，念头生生灭灭，云里雾里。俗人每天都处于“登天游雾”之中，只不过俗世中只有柴米油盐酱醋茶，只有穷达贵贱，是非顺逆。如果把这些穷达、是非、顺逆放下，心里面的起心动念就能达到道人的“登天游雾”之境。“挠挑无极”，无极是一个很大的境界，太极而无极，无极而太极。我们的起心动念，是不是畅游于无极太极之中呢？太极无极，就无名无相，你也不知道它是怎么回事。就是因为我们的起心动念，老是在具体的事物之中，老是在具体的事项之中，老是在色身香味触法之中，你就谈不上“挠挑无极”。无极就是无相，就是无形，而且又无始无终，无大无小，就是这么一种状态。“相忘以生，无所终穷？”在《庄子》里面，很多时候都谈到一个“忘”字。“忘”是什么意思？借用现在流行的一句话，就叫放下、放下、放下。怎样把这一切都放下？在我们生命的过程之中，能不能够放下那些烦心的事？上次谈到了“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”。我们本来就生活在大道里面，却老是在起心动念，老是要求道，为什么要求道呢？是因为我们生活在人类社会中，烦恼是非太多，使我们不得安宁。我们的一生在生活、生命的运行之中，老是不能忘掉烦恼，不能忘掉功名利禄、酒色财气，这些都把我们纠缠住，纠缠住我们就不能忘。如果你不住念于此，那你就很太平，很自在了。一些学佛的人也是这样的，天天在蒲团上，在佛堂里，在经教里面来来去去，放不下经教，放不下打坐，就说明你还在路途之中，还很辛苦。有朝一日你把这一切都放下，把佛法也忘记了，你才真正明白什么叫佛法，你所表现出的一切，就无处不是佛法了。“相忘以生”，到了后来，对“生”这个字，对这个感觉都要放下，放到没感觉的时候，“无所终穷”，就与大道同在了。前面不是有“外天下”、“外物”、“外生”这系列的修行程序吗？完成了这些程序，你就可以“朝彻”，乃至“入于不死不生”。这样你的生命，你的精神，就是“无所终穷”了。这番观念，他们三位都接受，于是“相视而笑，莫逆于心，相与为友”。人与人之间的交道，是缘分，很玄妙。我们在座各位之间能不能“相视而笑，莫逆于心”呢？古代有这么一种风尚，从南北朝到唐宋，有一类游侠隐士，他们之间一见面，相视一笑后，就莫逆于心。现在少男少女谈恋爱，有句流行语叫“有眼缘”，一见钟情，就可以刻骨铭心，能够达到类似的境界。当然，热恋不会长久保持，所以关键还是要回到道上，要看我们在江湖之中生活，能不能够有这样的一种崇高的境界。人与人的关系一般来说都比较糟糕，老是停留在名闻利养上，有利益的是朋友，没有利益的是冤家。我们能不能结交一批朋友相尚以道，彼此交往干干净净，拥有崇高的心胸，崇高的情怀呢？在这个时代里，要找这样的人不容易啊。大家都知道郑板桥的一个笑话，说寺院里请喝茶也是要看人身份而定的。“茶，上茶，上好茶；坐，请坐，请上坐。”这个公案大家都知道。如果寺院里都有这种俗气，那我们在社会生活中，或者学道的圈子里，这样的俗气也一样存在。如果不能超脱于这种俗气，就不能达到清爽超然的境界。我看到杨师兄，感觉有道气，很舒服，就可以“相视而笑，莫逆于心”。希望这个“莫逆于心”能够长期固化下来，当然，形成习惯以后，固化都是多余的。既然都“莫逆于心”了，还需要什么形式来把它圈起来，捆绑起来吗？