Filosofia Trágica en la obra de Clement Rosset

"...es porque se ama la vida, a pesar de ella, que se desea que todo continúe —tal como se presenta"... Con Olga Del Pilar Lopez. Desde la aparición de La filosofía trágica, en 1960, la obra de Clément Rosset, a diferencia de la producida por otros pensadores franceses de las últimas décadas, como Bataille, Blanchot, Lacan, Althusser, Foucault, Deleuze, Derrida, Klossowski, Baudrillard o Lyotard, por sólo mencionar a los más representativos, ha permanecido en un confortable silencio, y ello tanto en Francia como fuera de Francia: las pocas recensiones de sus libros y el escaso número de artículos consagrados a su obra, al margen de la valoración que estos escritos pudieran otorgar a su producción filosófica, podrían dar lugar a pensar que se trata de un filósofo "menor", buen escritor y ensayista quizá, pero sin el complejo sistema de tecnicismos tan característicos de la disciplina, por un lado, y sin la adecuada actitud crítica hacia los fenómenos sociopolíticos del mundo contemporáneo, por otro, como para constituirse en un auténtico filósofo de nuestro tiempo. En efecto, como ya fuera el caso de Nietzsche en el siglo XIX, poco dado a compartir forma y fondo con sus colegas decimonónicos, el filósofo que a lo largo del siglo XX ha optado más claramente por encomendar su filosofía a la aprobación incondicional de lo real y a la descripción de las empresas críticas destinadas a sustituir los fríos datos de la realidad por las humanas quimeras de la ilusión, desmarcándose de la práctica totalidad de sus contemporáneos o radicalizando planteamientos menos afirmativos pero igualmente críticos, como podrían ser los de Gilles Deleuze o E.M. Cioran, poca o ninguna fortuna podría esperar de la institución filosófica. Discursos expresamente afirmativos hacia lo real, o críticos hacia las ilusorias afirmaciones procedentes de la negación de lo real, o ambas cosas a la vez, como es el caso, por ejemplo, de los sofistas, los epicúreos, Montaigne, Gracián, Spinoza, Hume, Nietzsche o el propio Rosset, en el fondo siempre han sido considerados inadmisibles en filosofía. La institución filosófica -por lo que respecta a este específico problema y, desde luego, con las debidas excepciones- parece ser una de esas empresas críticas cuya milenaria finalidad consiste precisamente en limar las asperezas de lo real y en ablandar su dureza intrínseca, o sea, en diferir toda aprobación de lo real, quizás eternamente, mientras lo real no sepa presentarse de un modo más humano y gratificante. De manera general, y con más radicalidad todavía, podría decirse que la primera y más importante condición que la filosofía impone a lo real, salvo que se trate de la filosofía trágica, consiste justamente en negar la característica esencial de lo real, a saber, el hecho ineluctable de ser real, sólo real y nada más que real, pues no en vano lo real no parece tener muy en cuenta ni la sensibilidad humana en general ni la filosófica en particular, carácter insatisfactorio este, tanto respecto del pensamiento como del deseo, que lleva a elaborar sobre esa negación de lo real una imagen fantasmática de su contrario, imagen ciertamente irreal, pero que tiene la inestimable ventaja de acabar presentando rasgos más asequibles y benignos para la sensibilidad de los hombres en general y de los filósofos en particular.