《齐物论》第三讲（1）语言能确定什么

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍第三讲  用生命与精神来体会“环中”夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于（ｋòｕ）音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶（ｗū）乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其耦，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。 语言能确定什么“夫言非吹也”，前面讲了“吹万”，“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”“言非吹”，“吹”是一种什么感觉？是一种自然的气息流淌，我们的呼吸是自然而然的，并不是我们在这里打坐，观呼吸；我们要修内丹，要调整呼吸，掌控自己的呼吸，不是的。语言是有所指的，语言有语言的内容，语言有语言的范畴。“言者有言”，每一个人说话肯定有相应的内容，要表达相应的信息，就是“言者有言”，“言”肯定要承载信息。“其所言者特未定也”，我们经常对有些人的话猜不透，他这个话到底是真的还是假的？是虚的吗，是实的吗？听了这个话，到底是凶还是吉？有的人说话没有依据，想当然地说；有的人说话理直气壮，好像有无穷的根据。“其所言者特未定也”，语言有语言的因缘，语言有语言的背景。《易经》里说：“书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎？”所以，言，所言，特未定也。对于语言，用中观的话来说：“凡有言说，皆成戏论。”语言能确定个什么东西？我想人民币，想大红包，大红包能飞过来吗？我经常说，语言仅仅是我们“意”的冰山一角，语言所表达的，是我们精神内容非常表层的部分。在清代，有人批评某些禅师上堂，拿着稿子念开示。唐宋祖师会这样吗？不会的。唐宋祖师上堂一坐，该说什么就说什么，都是随机的。祖师作开示、讲公案，都不会预备的，否则就叫念稿。就算我们说的“特未定”，那么内容好坏的标准是什么？这也说不清楚。我在这里讲课自觉讲得很好，有的人就说你讲得糟糕，一点道理都没有。当然也有人说很好，不得了啊！总之是是非非都有。这就是因为“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也”。为什么呢？因为人一旦发了话出来，一般都在比量之中，比量就有是非，就是未定的。思想永远有已知和未知，我们永远都有一个未知横亘在面前。语言表达的东西，有它能表达的部分，但仍然有它不能表达的部分，何况我们的依据永远不是很充分，不像上帝，也不像皇上，金口玉言，一言九鼎。“其所言者特未定也”，我们都想要因缘具足，但是因缘永远都不能具足。一切现成当然好，但一切未必现成。现实永远都有缺陷，天不满西北，地不满东南，永远处于不圆满之中。“果有言邪？其未尝有言邪？”我们每天都在说话，说话的实质是什么？我们反省过说话的目的和达到的效果吗？我每天也在这里和大家聊，我真的聊了吗？我没有聊吗？佛祖说他说法四十九年，未曾说过一个字。“如来有所说法邪？若言如来有所说法，则为谤佛。”佛祖把什么话都说尽了。“果有言邪？其未尝有言邪？”有的人口是心非，有的人言不及义，说了半天你都不懂他说的话。有的人侃侃而谈，别人听了莫名其妙。所以，对“言”，有一个说者，有一个听者。用佛教的话来说，“言必了境”，这句话很重要，很多人没有留意这句话。也就是说，一个概念必然有它概念的内涵，语言所表达的，必然有所表达的内容，你应该把它表达清楚。但是语言真的能够把内容表达尽吗？你的智慧、你的知识能够把内容表达尽吗？未必能够。以前皇上一言九鼎，一句顶万句，现在一句还顶万句吗？现在谁还记得住这些？谁还在用这些？所以，这一切都是说不清楚的。 给自己留下无穷的空间“其以为异于（ｋòｕ）音”，什么是“ｋòｕ音”？鸡蛋里面的小鸡要出来了，尽管还没有出壳，但生命已经成熟了，它在里面叽叽喳喳地叫，你也不知道它叫什么。母鸡孵了一窝蛋，这个蛋里在叫，那个蛋里也在叫。我们也能够听得见蛋壳里面的躁动，但是它说的是什么，它表达的是什么信息，我们听不明白啊。别说小鸡，就是刚出生的小婴儿，你听他嘴巴里面咿咿呀呀的，他没有表达信息吗？肯定在表达信息。他表达的意图我们能听懂吗？听不懂。人与人之间的语言交流，为什么西方称之为“聋子与聋子的对话”？语言与语言之间，耳朵与嘴巴之间，有非常多的障碍，未必说得清楚。所以，说话人和听话人的距离，有的时候非常大。尤其是网上，同一个观点，有举手赞成的，也有反对的，永远都是这样。我们在这里叽叽咕咕地谈佛法，佛祖认为我们都是小鸡仔，而且是没有出壳的小鸡仔，就是这样的感觉。就像我们看自己的孩子一样，总觉得长不大，老这么幼稚。其实，这些幼稚都是“ｋòｕ音”。“亦有辩乎？其无辩乎？”庄子说话不绝对，你说他有辩吗？辩得清楚吗？你说无辩吗？我们还是清清楚楚明明白白，还是有所感觉有所喜恶的嘛。人的精神，经常处在有辩和无辩之间，留一半清醒留一半醉，很有味的。我们怎样料理这个？学佛的时候，有的人口若悬河，讲述起来非常清晰。但是清晰有清晰的毛病，清晰了就没有延展性，清晰了就呆板，清晰后就枯了，就像花一样，花开得最好的时候也就开始枯萎了。怎样留出一个模糊地带？为什么道家学说讲究“无为”，讲究一种幽玄冥奥，“北冥有鱼，其名为鲲”，“昭昭生于冥冥”，为什么要把这个不可知的幽玄冥奥拿来反复说事？那天我讲了《庄子·外物》的“有用无用”。庄子和惠子在一起，惠子就说，哎呀，庄老弟，“子言无用”，你的这么一番说道是没有用的。庄子就说，老兄，你是不懂无用之用啊。“知无用而始可与言用矣”，无用才是大用，无用才是妙用。惠子又说，你说的无用有什么用啊？庄子就指着脚下说，我们都站在这里，供我们立足的地方有没有用？有用。立足之外的地方有没有用呢？当然无用。就像我们所住的这座房子，地基所在的产权是我们的，这个有用，而产权以外的土地，似乎对我们就无用了。庄子说，好，从现在开始，把你脚旁边的地全部掏空，“然则厕足而垫之致黄泉”，掏到黄泉，你现在所立的地还有用吗？“人尚有用乎！”惠子只好说，没法用了。所以，那个无用正好是你的有用。我们把产权以外的地都掏空，你连门都出不了，买菜都没有地方去，所以无用之用，是为大用。我们能够有用的，是很有限的；而无用，才为我们提供了无限有用的空间，才是潜在的有用空间。所以，有言也好，无言也好，有辩也好，无辩也好，我们都要给自己留下空间，留下无穷的空间。有的人斩钉截铁地说，这个就是真理，非此莫属。这样就像一根钉子钉上墙，不能动了。尽管这个是真理，但这个真理没有多大用处。真理，用《易经》的话来说，是“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适”的。既然是“唯变所适”，就永远都在不确定之中。只有不确定，它才有无穷的空间。写科学论文也好，搞这样那样也好，都不能确定。古希腊亚里士多德说，地球是宇宙的中心。后来被哥白尼推翻了，说太阳才是宇宙的中心。后来证明太阳也不是宇宙的中心，到底哪里是宇宙的中心？我们对精神、对生命、对社会的认识是没有止境的，永远也没有一个终极真理。既然没有终极真理，人类的认识才会不断地向前发展，人类社会的精神半径才能不断地延伸。“亦有辩乎？其无辩乎？”我们要在这方面多去琢磨琢磨。尽管朱老师经常搞些口诀，但口诀也要放在“亦有辩乎？其无辩乎”的状态上。高明的老师不会给学生下结论，要学生去接受，一定要让学生自己去下结论，自己去找感觉。用禅宗的话来说，就是“自修自行，自成佛道”。自己去悟，不能让老师把学生的头脑给垄断了，承包了。少儿教育也一样。尽管我们对小孩管理得非常周到，侍候得非常周到，但饭还是要他自己吃，身体要他自己长，知识要他自己消化，自己接受，自己融会贯通，这些都是他自己的事，你拿他没有办法的，只能做好后勤工作而已。所以“亦有辩乎？其无辩乎？”一定要在这个方面找到我们精神的定位。