Si Dios no existe, no todo está permitido

Filosofía a la gorra en apoyo a los espacios culturales por Diego Singer... Diego; ¿cual te parece que sería la diferencia entre el fantasma del porvenir, del que habla Zaratustra, y el ideal cristiano o la Idea platonica? digo, desde lo conceptual o teorico la respuesta es obvia: por lo pronto que uno es trascendente y el otro inmanente pero, desde lo practico o existencial, la cosa me parece más interesante. Kierkergaard me parece que lo plantea bien en, lo que para mi es un celebre pasaje del "Tratado de la desesperación", dice: "Si alguien con conocimiento de la idea verdadera de Dios entra a la casa de Dios, y reza, pero reza de forma falsa, y si alguien que vive en un país idolatra pero reza con toda la pasión de la infinidad, aún cuando sus ojos descancen sobre la imagen de un idolo -¿en cual de los dos, entonces, hay más falsedad? El uno reza verdaderamente a Dios, aunque adora un idolo; el otro reza de forma falsa al Dios verdadero y por lo tanto, en efecto, adora un ídolo". Desde lo teoríco o conceptual, la relación entre la repetición en Kierkergaard y Nietzsche me resulta fecunda para abordar el tema de la diferencia en Deleuze, esa diferencia que se sitúa como "entre" el ciclo de repetisiones. Pero más importante, y en relación con el tema de la charla, desde lo practico o existencial, me parece importante para entender porqué, ante la constatación de la muerte de Dios, no todo está permitido; más bien, como diría Lacan: Si Dios no existe, nada está permitido. Sin la mediación de la Otredad todo se reduciría al infirno de los otros. Volviendo a la pregunta, me parece que la respusta bien puede buscarse en esa otra obra literaría que es la Biblia: "Por sus frutos los conocereís".... Perdón por haberme respondido solo, pero escrito está. Gracias Gabriel por tu generoso comentario. Creo que entiendo tu punto, pero desde la posición de Nietzsche no se puede reducir la diferencia entre la afirmación de un ideal metafísico y del amor fati a un problema simplemente conceptual. Al contrario, como bien decís, se trata de una cuestión práctica o existencial. Creo que se puede pensar muy bien la diferencia utilizando las conocidas tres transformaciones del espíritu del comienzo del Zaratustra. El problema del ideal platónico o cristiano es que no va a generar frutos, la posición práctica máxima que se puede lograr es la del camello (que se parece a lo que citás en Kierkegaard): una voluntad de poder puesta al servicio de un "ídolo" es una voluntad de poder impotente para crear una perspectiva, un mundo, una forma de vida. De ninguna manera es simplemente el niño, pero en otra configuración. El camello está más enfermo que el niño: se niega, se humilla, etc. La voluntad de poder sana "se afirma", por eso es "una rueda que se mueve por sí misma" y eso es imposible con un ideal exterior.