《天道》第三讲（1）尧的人道与舜的天道

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 第三讲  至人之心，有所定矣昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。孔子西藏书于周室。子路谋曰：“由闻周之征藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子曰：“善。”往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问，仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问，何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉,乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也！”士成绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也。鼠壤有余蔬，而弃妹之者，不仁也，生熟不尽于前，而积敛无崖。”老子漠然不应。士成绮明日复见，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正卻矣，何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”士成绮雁行避影，履行遂进而问：“修身若何？”老子曰：“而容崖然，而目冲然，而颡然，而口阚然，而状義然，似系马而止也。动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。” 夫子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以为之累。天下奋棅而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。”世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！ 桓公读书于堂上。轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问，公之所读者何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！” 尧的人道与舜的天道“昔者舜问于尧曰：‘天王之用心何如？’尧曰：‘吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。’舜曰：‘美则美矣，而未大也。’尧曰：‘然则何如？’舜曰：‘天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。’尧曰：‘胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。’夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。”前面讲了那么多道理，这里就通过一则公案，来把对上面所讲的这些道理打个总结。舜帝向尧帝请教“天王如何用心？”就是大道到底是如何运作的？当皇帝治理的最高境界是如何的呢？“尧曰：‘吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。’”这一段白话翻译就很好：我不轻慢孤苦伶仃的人，也不抛弃困苦的百姓；悲悯死者，很好地对待孺子而同情妇女，这是我的用心所在。作为一个仁君，这当然很好，送温暖嘛。春节来了，各级领导都要访贫问苦、献爱心，以示对弱势群体的关怀。“舜曰：‘美则美矣，而未大也。’”舜帝却不以为然，对尧帝说，你这样确实了不得了，很“美”了，能获得老百姓的歌颂了，但是还没有“大”起来，还不能算是真正的高明。“尧曰：‘然则何如？’”尧帝很惊讶，也很谦虚地问舜帝，你另有什么样的高见呢？“舜曰：‘天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。’”“天德出而宁”，老天爷之德是自然运行的，本来就安宁。《易经》中说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗为，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎？”这个就是“天德而出宁”，我们要依天德而行，就可以万化自均，万化自宁。“日月照而四时行”，太阳出来了，月亮出来了，春夏秋冬四时变化不需要你去干扰它，不需要你去加减乘除。“若昼夜之有经，云行而雨施矣”，日月昼夜之行，井然有序，男大当婚，女大当嫁，三日一风，五日一雨，这是自然的。这两天北美的暴风雪，欧洲的飓风，一路上横扫欧美大陆，这个灾很吓人啊！每小时一百五到一百九十公里的速度，飞机都不敢飞，轮船也不敢动，火车也不敢动了。吹翻了好多汽车，掀起了好高的波浪，这也是天行无常。云行雨施这些都是自然的，不需要我们人去加减乘除，过多干预。欧美那么高的科技水平，那么了不得，能够把北冰洋的寒潮锁在北冰洋不放出来吗？能使大地不地震、火山不爆发吗？不行，没有办法。所以天道运行，天道无私，该富则富，该贫则贫，该富贵自然就富贵，成了鳏寡孤独穷的也无可奈何。拿佛教的话来说，各人业力各人背，各人因果各人了，哪个都没有办法，那些访贫问苦的，也都只是装点门面，走下过场而已。“尧曰：‘胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”尧帝心胸宽阔，并没有对舜帝生嫉恨之心，听了舜所说，就说了这番话。“胶胶扰扰乎！”成玄英大师在其《疏》中说“胶胶、扰扰，皆扰乱之貌也。领悟此旨，自嫌多事，更相发起，聊此谦。”尧帝说，我确实是太执着于人道，执着于仁义了，而你是与天道合拍。你的境界是本于天道、天德；而我则是本于人道、人德，你高我一层啊。“夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。”“天地”自古以来就是宏大、伟大的，为黄帝尧舜所赞叹。这里是庄子的话，因为儒家只讲尧舜不讲黄帝，在儒家的经典和《论语》中没看见讲到黄帝的，所以《史记》里“五帝本纪”的前三位，在《论语》里是没有踪影的，在《尚书》里也是没有踪影的，而只有尧舜。只有在黄老学说里，在《庄子》里，才把轩辕黄帝请出来。“故古之王天下者，奚为哉？”古代“王天下”的人，他们真正的最高作为、最高境界是什么？“天地而已矣”，法天则地，任天之所为，任地之所为，人不要过多地去干涉，妄去加减乘除。所以，天地自然运，圣人自然用。天地本来是虚静的，人君也应该虚静无为。 国家图书馆馆长老子“孔子西藏书于周室。子路谋曰：‘由闻周之征藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。’孔子曰：‘善。’往见老聃，而老聃不许，于是十二经以说。老聃中其说，曰：‘大谩，愿闻其要。’”《史记》中记载孔子见老子，估计是借用庄子这里所说的，因为在《论语》和其他先秦的儒家典籍里没有这样的记载。根据庄子所说，老子在周朝的洛阳当中央图书馆馆长。孔子真的会去藏书吗？这就说不清楚了。为什么？因为他所说的《六经》，除了《春秋》以外，《诗》《书》《礼》《易》《乐》这些都是夏商周留下来的典籍。《诗经》通过孔子编修而成，《春秋》是孔子根据鲁国的史书加以编排，把以《周礼》为准则，褒贬之义融进去而成的。所以儒家的这些经典，在周王朝国家图书馆应该最多。孔子编《六经》，是立足于周室藏书这个基础上，原始资料都在中央图书馆里。这里说“孔子西藏书于周室”，就有点本末倒置了，应该说孔子想把他整理的东西拿到图书馆去才说得通，当然这是“寓言”嘛。“子路谋曰：‘由闻周之征藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。’”于是子路就出主意说，我听说，在洛阳周王室有一位图书馆馆长，名字叫老聃，专门管图书的收藏、编撰和保存。他应该是国家的“学部委员”，资格老本事大，书好不好都要由他来鉴定。他老人家现在虽然退休了，但名声仍然很高，威望仍然很大。老师您是不是可以到他老人家那里去试一试，如果他认可老师的书了，那么在周室馆藏应该是没有问题的。孔子觉得这个主意不错。孔子是到洛阳还是到“沛地”去见老聃，这里没有交代，在庄子笔下多次提到，老子退休后是居于“沛”的。当然不管老子在哪里，孔子把他的“书”都拿给老子过目了，希望老子能够同意收藏进皇家图书馆。但老子“不许”，对孔子的著作并不认可。孔子“于是十二经以说”。为什么叫“十二经”？孔子本来只是编辑了诗、书、礼、易、乐、春秋这六经；东汉时才有“六纬”这种“纬候”之学，书有书纬，诗有诗纬，春秋有春秋纬等“六纬”。现在我们都还可以看到易纬里面的“乾凿度”一篇，其他的纬书全都失传了。但是从庄子的这种说法来看，从战国时就应该有了“纬候”之书了。有经必有纬，像地球一样，必须经纬交织才能范围天下，所以经纬应该是对应的。孔子就不厌其烦地向老子介绍这“十二经”。