《天地》第二讲（2）真正的贫富，在于观念的转变

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 真正的贫富，在于观念的转变“爱人利物之谓仁”，我们想一下，在日常动静之中，我们是否有爱心、喜舍之心、奉献之心？是否做到了爱人、利物？一生的工作，是索取还是在奉献？是利己还是利人？真正的道人、仁人，他肯定是爱人利物、奉献利人，不打小算盘的，所以这就称之为仁。“不同同之之谓大”，这又是一个境界。天下万物、诸色人等有种种差别，是不同的，我们能不能够同？我们经常说，求大同存小异，这是一个人的基本修养。什么是大同？宇宙万事万物，没有一个是绝对相同的，双胞胎还可以找出不同的地方。古希腊的哲学家说：“天下找不出两片完全一样的叶子。”为什么叫大？就是能够包容一切差别性，包容一切矛盾性。不能包容，则不能称之为大。所以是是非非、利害得失、成败毁誉，我们要把这些一肚子装了，才能够称之为大。为什么道能够容纳一切？是因为善善恶恶、是是非非，它都可以一肚子装了。我们如果也能够把这些一肚子装了，我们的心量才能够称之为大。如果“是此非彼”，我们就不能真正的圆满。“行不崖异之谓宽”，在我们的生活中，有些人装神弄鬼，行为诡异，搞些搬运法，说些惊世骇俗的话，超出常道，这样他的路就很窄，因为吃鬼饭的人毕竟很少。这个宽是什么呢？就是“和光同尘”。我们在生活中要能够和光同尘，能够与环境打成一片、融为一体。借用一个术语叫“变色龙”，走到哪里，环境是什么颜色，我就是什么颜色；环境是什么声音，我就是什么声音；绝不会与环境发生冲突，绝不会与环境产生离异，这就称之为宽。这个宽确实了不得，这也是修养带来的一种境界、一种胸怀。“有万不同之谓富”，什么不同呢？就是什么都能拥有。各种各样的差别我都能拥有，是是非非我能拥有，成败得失我也能拥有。像我坐监狱的时候，心里还很骄傲：我还坐过监狱，你们很多人还没有尝过这个味道。怎么理解这个富？有精神的富、有物质的富、有道德的富；笼而统之样样都有，当然就是大富。道是最富有的，它哪样不拥有？所以庄子临死的时候，他的徒弟们说要给他举行一个隆重的丧礼，庄子拒绝了，说：“我以天地为棺槨，以日月为联璧，以群星为玑珠，以万物为馈赠。”境界到了这一步，他就富裕得不得了。就像我和愿炯法师一起去过的邛崃平乐古镇、李家大院、天下第一圃，那里的山川很秀美，森林覆盖很好。如果你想把那个环境搬到成都来，变成私有财产，再多的钱也搬不动。如果你不去想搬它，还天下于天下，还自然于自然，几十块钱住一晚，一样地享受那个环境。就算在那里买一院房子，也不过一万块钱，你就可以无穷无尽地享受，也不用去买那些树、那些山。你不花钱，那些都是你的，“有万不同之谓富”嘛。所以，关键在于我们怎样真正地认识这个“富”字。真正的富，在于观念的转变。观念一变，穷人可以变成富人，富人可以变成穷人。昨天，一个朋友来说，成都的一些房地产老板，被现在涌进来的外地资金冲击得很厉害，自己几个亿，也不知道该干什么。和我们相比，几个亿的确富得不得了；但和李嘉诚一比，就算不上什么了；再和比尔·盖茨比呢？所以怎样使自己的观念转一转，使自己得真富，而不是假富。现在讲究幸福指数，幸福指数是随心而变的，有可能在成都拥有几十万资金的人，比香港几个亿的人过得幸福。愿炯法师是深有感触的，成都人几百块钱一个月，比香港人几万块钱一个月都过得幸福，这也是一种富。当然，不能一味地去攀比，香港的创业精神也是值得我们学习的，如果没有香港的创造精神，怎么能把中国的GDP拉得动呢？所以还是要向香港学习。成都的这种休闲还是需要，但是也不能躺在这里不做事。 让道心不受损伤“故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。”这里的“执德之谓纪”，我们可以借用《中庸》的话来说，“天命之谓性，率性之谓道”，率性就是执德。我们的身心性命是什么力量统起来的？是眼耳鼻舌、五脏六腑的功用，是仁义礼智信的功用。是什么力量统起来而不乱？就是“纪”。什么纪？纲纪、法纪。这个纪，有一种力量在我们身上起作用，就像一根绳子，把我们的生命现象、精神现象，包括我们的德性串起来，统起来，也就是西方人说的无形之手，使我们的道德不失不散。这个“纪”当然也叫道纪，它把我们拴住，使我们不去胡作非为。如果我们失去了这个道纪，就容易到监狱里玩，或是把命丢了。我们不要看不起一般的老百姓，所谓匹夫匹妇，认为他们没有德。错，他们有德。他们遵纪守法，不胡作非为，这就是有德。整个社会的物质财富，还是由这些社会上的基本细胞创造出来的。只不过，他们是基本细胞，行政领袖是大脑细胞，各自的分工不一样而已。如果自然界失“纪”，自然界就乱套了；社会现象失“纪”，社会也就乱套了。这个“纪”作为君主来讲，当然得牢牢地“执德”方能成纪。若失于德，纪则荡然无存，江山社稷也就拱手送人了。