《天地》第五讲（4）求全只是一种理想境界

 “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 求全只是一种理想境界“执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行而不知其所之，汒乎淳备哉！功利机巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不为。虽以天下誉之，得其所谓，謷(áo)然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受。天下之非誉，无益损焉，是谓全德之人哉！我之谓风波之民。”这里就和中医完全融为一体，和道家佛家这方面的修炼也完全合拍。“今徒不然”是指前面灌菜园子的老汉，这位老先生他们搞的那一类，比孔夫子那一套还要高明，不一样啊。他是“执道者”，是体道而行的人。“执道者德全”，道行则德现。如果无道，哪里来的德呢？所以执道者，他就德全，他各方面的能耐都具备，我们性命上的德，无不具足。“德全者形全”，德全的人，他的精神也全、形体也全，四肢百骸、五脏六腑、眼耳鼻舌都应该很健康圆满。“形全者神全”，就是说有些形体不全的人，他的神不全。为什么呢？很简单，一个残疾人，他的心理难免和正常人不一样。多年养成的自卑心，一方面可能会抱怨父母为什么把我弄成这个样子，一方面又会抱怨老天不公，使他不能进入正常人的社会生活，不能享受正常人的生活待遇、工作待遇。他的欲望是与正常人平等的，待遇却处处低人一等，心理就难免失衡。心理失衡以后，他的价值观、审美观、生活观等都会和正常人有所偏差。所以形不全者神不全，这个也是必然的。这里的说法，又和《德充符》有违，《德充符》是贵神而贱形，认为残疾也无所谓，关键要“神全”。在《庄子》的其他篇章里，更充满了对残疾人的歌颂。所以这位老汉的立论并不圆满，的确偏激了些。不管怎样，“神全”的人才是圣人之道。什么是“神全”？就是我们自身的精神和谐，没有那么多是是非非。用佛教的话说，我们每个人都是“有漏之身”，贪嗔痴慢就是疮毒，精神上流疮灌脓；酒色财气也是身上的一些包块、瘤子，是很可怕的，叫“有漏”。“有漏”你就不可能“神全”。从这里反过来说，“神全者形全，形全者德全，德全者道全。”所以，从正推也好，从反推也好，都是我们要努力的，它都有个“全”字，对我们的修为提出了很高的要求。我们想一下，自己在生活之中、精神之中是否能得“全”？当然，从反面来说，《菜根谭》里讲“宁居无，不居有；宁处缺，不处完”。宝光寺那副对联说得很有趣，也很有味：“天下事，了犹未了，何妨以不了了之。”“了犹未了”，就是我们在日常生活之中是不可能求全的，金无足赤，人无完人，“求全”只是一种理想境界。你真正要去求全，哪有“全”给你求呢？释迦牟尼佛有三十二相，八十种好，功德具足，这个是全。但是，我们一般人又怎么得全呢？所以这个理念要有，这个境界要有。不管是佛家也好，道家也好，儒家也好，这个“全”是我们的一个最高理念。《大学》里说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这个“至善”当然也是一个“全”。所以这个是圣人之道。当然，子贡的这一番话，一方面是对种菜老人有所赞叹，同时也有所保留。他能提出“执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也”，实际上他的“见地”已到了那个份上，只不过是在和种菜老人短兵相接的时候，被打了一个闷棒，没有回过神来；走了几十里，回过神来了，细品老汉的所作所为所语，有所领悟，才发表了这一段超越自己以前所学的这么一番话。 大道没有好坏之分那么大道在什么地方运行呢？道无处不在，天地万物无不充斥着道。作为我们老百姓、芸芸众生，也是道之所生、道之所养。我们虽然生活在世间，好像处在大道之外，实际上大道与我们并行，大道到哪里去呢？“不知其所之”。人死了到哪里去呢？大家都知道火葬场，火葬场和大道能不能等同来看呢？当然不能。所以“托生与民并行而不知其所之”，我们具体的生命与大道，既并行存在又有差别，就看我们怎样料理这些事。“汒乎淳备哉！”“汒”，茫然、广大的意思。作为大道而言，的确是“汒乎淳备哉”，无所不备，无所不在，一切圆满。但是，如果进入了功名机巧，就不一样了。人在社会上生活，吉凶祸福、富贵穷达、是非得失都在心里生起，一旦这些占据在人心里，我们这个道人之心就缺失了。真正的道人应是“若夫人者，非其志不之，非其心不为”，不符合自己志向的不去，不符合自己心意的不做。当然，一般人也是这样的。我今天在求财，这个事不能使我发财，我去做什么呢？那个事不能使我得利，我去做什么呢？不能使我得名，我凭什么去做呢？不符合我的志向、我的兴趣，我凭什么要去做这个事呢？这就是每个人的价值观念。人都是被自己的价值观念支配、指挥而被动地在命运上折腾。但是，“道者”的价值观念是在“道”上，他知道应“道心坚固”。除了至善之道，他不去知；除了至善之道，他不去为。非道不行，非道不为。这样的人就和我们常人的价值观念不一样。常人是在功名富贵之中，道人是一心向道。对于一心向道的人，你就是把天下给他，把皇位让给他，他都不当一回事；就是全天下的人都称赞他，都与他情投意合，他仍然是“謷然不顾”。如果全天下的人都指着鼻子骂他，对他的批评又与他的心意不合，他也“傥然不受”，因为他是一个无心人。就像吴老师说的那种人，欢喜的事情、有利的事情他就做，他也可能不做；好事他可以做，也可能不做。他做什么都是跟着自己的感觉在走，合乎自己的感觉；不合乎自己的感觉，好事不做，坏事更不做。管你喜欢也好，不喜欢也好，都不会影响他自己的，这种人也可以称之为“道人”。为什么呢？天马行空，无所顾忌嘛。当然，这里所指的“好坏”，是常人的感觉，在大道里，是没有好坏之分的。四祖大师在开导牛头祖师时说“境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。”所以“天下誉之”“天下非之”他都不受。因为赞叹他、批评他、肯定他、否定他，都无损他个人的大道。比如我们看到这朵花，赞叹到：“漂亮得很，好美丽呀！”但这花不会因为我们的赞叹而开得更加灿烂。你说：“这朵花太丑陋了，简直长得一塌糊涂！”这花也不会因为你的批评而凋谢。实际上，我们在生活中往往处于这种状态。别人说是、说非，我们应该一样的吃饭睡觉。但我们自己就过不了这一关，别人说了是非，我们就一会儿高兴，一会儿难过；自己心里就打鼓、斗争、难受，心里边麻烦多多，自己把自己给折腾垮了。真正高明的人，是非无萦于怀。用成都话来说，说的风吹过，管你呢。左耳朵进右耳朵出，我不听，我不受，淡然处之，根本就是超然世外，超然是非之外。做到这一点不容易，说则容易，做则难啊！