《田子方》第二讲（4）至美至乐是至人

  “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 至美至乐是至人“孔子曰：‘请问游是。’老聃曰：‘夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。’孔子曰：‘愿闻其方。’曰：‘草食之兽不疾易薮sǒu，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。’”“请问游是”，这个“是”，就是道。孔夫子就继续问了，我们怎样能进入这样的境界？怎样才能在大道中自由遨游呢？老聃说：“夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。”学佛的人都知道要明心见性，要了脱生死，但学着学着，就把这个终极目标忘记了。很多人烧烧香，磕磕头，念念咒，吃吃斋，觉得这就是学佛了，不知道学佛的目的是成佛，成佛的目的是什么？是得智慧，得自在嘛！学道的人的终极目标是什么呢？用庄子这里的话来说，如果得道了，就是“至美至乐”，这里边的境界最美。学佛的人，特别是学密宗的人，讲究的是“空乐双运”，第一要证空，第二要得乐，还要得大乐。道教讲究“性命双修”，也是要得乐，只有自在才快乐嘛！如果不自在，哪来的快乐呢？什么叫“至美”？拥有最高的智慧，你才美得起来，没有智慧还想美起来，那就叫空话。有人问孟夫子什么叫美，孟夫子说“充实之谓美”，仁义礼智信充实在气质之内，那才叫美。我们说一个人可爱，并不是说他有钱，或者长得帅气，而是这个人大仁大义，仁义礼智信在他身上养得很周到，养得很圆融。我们与这样的人打交道，就觉得他人格很美，人格美了以后，你就不计较他的形象了。哪怕他长得很丑，你都会觉得他很好，这个就是美。有的人长得帅，也很有钱，但是不仁不义，乃至无信无耻，虽然长得漂亮，大家也会越发觉得他可恶。为什么呢？枉自披了一张人皮，爹妈给了他这么漂亮的脸蛋，可惜了。一个不仁不义、无信无耻的人，有什么用呢？还是孟夫子说得好，“充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”。所以老聃说“夫得是，至美至乐也”，这是最高的智慧，是最高的道德，而且是最大的快乐，是最大的自在！我们想一想我们得到“至美”没有？我们心里面这样烦恼，那样烦恼，贪嗔痴、酒色财气、是是非非装了一肚皮，美得起来吗？乐得起来吗？每天大家都是苦不堪言，哪有美的享受，哪有乐的享受啊？如果我们真的是仁义礼智信，上不愧于天，下不愧于地，中不愧于人，心里很充实，很踏实，你就觉得自己至美了，而且得乐了。真正乐的人，是乐于助人的人。他帮助了别人，心里得到了那种快乐感，这是无相布施所得的功德，是心里边的受用，是真实的，而且是无漏的，不会退转的。这个乐，才能称为至乐，当然“至美至乐”离不开智慧，离不开自在。能够享受“至美至乐”的，只有“至人”。得道的人，在《庄子》里有时叫真人，有时叫至人，有时叫圣人，三者实际上都是一回事，三位一体。听到这里，孔夫子很兴奋，就请老人家继续开示，传点道法。“草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。”庄子的高明之处就在于，他把很多很高明的、很深玄的道理，用很普通的，大家日常能见的事例来介绍。在草原上、高原上待过的人都知道，一般草原上都要分夏季牧场和冬季牧场。夏天的牧场在海拔高的地方，冬季牧场在海拔低的地方，要随季节变换草场。在温带的地方，海拔不高的地方，草场也是要变换的。我们看过《动物世界》的节目，在非洲的草原上，角马、斑马每年都要季节性地迁移。这片草原的草吃光了，没吃的了，就要换一个地方去。或者这个地方几个月没有下雨，草枯死了，就换到另一个水草丰盛的地方。所以，动物的迁徙是必然的，从一个有水草的地方换到另外一个有水草的地方，尽管环境变了，但它们的食物却没有变，吃的都是草，这就是“草食之兽不疾易薮”。“水生之虫不疾易水”，大家到广州的花鸟市场去，到芳村那边，有很多卖鱼的。市场上的鱼，金鱼也好，热带鱼也好，大多是从养殖场里买过来，养在卖鱼人的缸里，然后我们买回家，又放到家里的鱼缸里养起来。环境换来换去的，但对于鱼来说，好像也没多大的影响。只要有水，鱼就无所谓；只要有草，牛羊也无所谓。尽管离开了原来的环境，可能也有点恋家，但是牛羊只要有草，鱼只要有水，它们也就不在意了。在海洋中，很多鱼虾都有回游的现象，有的是为了繁衍，有的是被洋流所挟带，有的是为食物而迁移。但不论到哪里，还是在水中嘛。为什么呢？“行小变而不失其大常也”，关键是它生存的环境，只是小小的改变，根本的环境——“大常”，是没有改变的。“大常”对牛羊来说是草，对鱼来说是水，对狮子、老虎来说是肉，不管是牛肉、马肉、野猪肉，只要有肉吃就好。大多数动物对食物都不是很挑剔，不像大熊猫，除了竹子，其他的植物都不太爱吃，所以熊猫的生存很危险，因为它的饮食太单一。为什么老鼠生存能力强呢？因为它什么都吃，肉也吃，草也吃，实在没有吃的，啃点木头也能活。猪和熊是杂食动物，也能很好地适应环境。这次四川汶川大地震，一头“猪坚强”，在废墟下埋了36天都没死，还有一头“猪刚强”，被埋了46天也没死。“猪坚强”从156斤瘦到100斤，减肥很成功啊。虽然被埋在房屋下，周围有些野草，有些烂木头渣，都可以勉勉强强吃一肚子，它也是“不失其大常”呀！所以我们要明白这个道理，生活中的“小常”是什么？“大常”是什么？“大常”就是我们的自然生命的“食色，性也”，日食三餐，夜宿八尺。能够保命、养命，实际上要求并不高，每天有一点米，有一点蔬菜，一个月有那么一两斤肉，都是可以存活的。吃素的还不吃肉，这个就是“大常”。让你当官，或给你一个亿，但十天十夜不准你吃饭、喝水，你选择哪个呢？你是十天十夜不吃饭，还是要这一个亿？是我肯定要吃饭，如果饿死了，一百个亿拿来也没有用。一个是大常，一个是小常，功名富贵有就有，没有就没有，小常并不影响你的生命。我们根本的生命是自然生命，自然生命就是“大常”。要维持这个自然生命，我们就要吃饭，就像牛羊离不开草，鱼离不开水一样，我们离开了饮食，就成了死人，就没法活了。功名富贵是小常，可有可无，但现在的人迷恋功名富贵，为了点功名富贵，弄得无量烦恼，无量的机关、无量的心机都花在功名富贵上。大家想一想，如果只为一碗饭，能操很多心吗？只解决温饱问题，能操多少心呢？还需要给别人下绊马绳，给别人掺沙子吗？还需要用三十六计吗？吃饭不需要三十六计，也不需要学《孙子兵法》的，这个很简单，但是升官发财就离不开权谋之术了。所以最根本的“大常”，要维持它，实际上是很简单的。反而那些不根本的，并不很重要的“小常”，却常使人们费尽心机。捶胸顿足，削尖脑袋，铤而走险，杀得血淋淋的，全是为那些无关紧要的事去忙乎。所以，我们要明白道家学说所说的这些道理，把这些道理打开来看，就感到非常警醒人。关键是后边的“喜怒哀乐不入于胸次”，我们平常为什么有喜怒哀乐？还不是因为功名富贵，得失是非。有得失是非，就有喜怒哀乐，你把得失是非放下了，还有什么喜怒哀乐？喜怒哀乐就不入于胸了，也就是前面说的“得至美而游乎至乐”，这当然是至人的境界。怎样进入这样的境界呢？老子用最简单的道理讲给孔夫子听：牛羊不怕变换草场，鱼不怕变换水缸，就是一个小常和大常，“行小变而不失其大常”，牢记自己的根本，就可以“喜怒哀乐不入于胸次”。