《知北游》第一讲（1）智慧先生与聋哑盲先生交流之后

    “冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 以下内容为节选，学习更多请购买正版书籍 导读《知北游》是《庄子》中一篇很特别的文章。它对顶级修为的“理”和“行”两方面进行了多层次、多角度的模拟和演示，这对全面领会庄子的学说有极为重要的作用。其中许多寓言故事及其虚拟人物间的对话，更是烘托出道的境界和韵味，不禁使人潜移默化于其中，当然这也是有心于道的人才行。《知北游》中的这些寓言，可以看作唐宋禅宗若干精彩公案的另一源头。许多禅师在演禅斗机中，都自觉或不自觉地与《知北游》遥相呼应，甚至可以看作是《知北游》的禅宗版，当然，这只有熟悉禅宗、领略个中三昧的人才能心领神会。若精熟于禅宗和禅宗的公案，读《知北游》也自然会有会心的感受，若不熟悉禅宗内部演法的作略，读《知北游》则如读天书一般。尽管《知北游》的行文比《齐物论》平实得多，远没有《齐物论》那么艰深，但对道的浸淫，可以说胜出《齐物论》。因为《齐物论》是以“理”胜，重点在“论”；而《知北游》与《逍遥游》一样，是以“行”胜，重点在“游”。尽管《齐物论》、《大宗师》、《知北游》三篇都对“理”和“行”作了精彩绝伦的发挥，但其中的差别还是可以看出来的。所以对《知北游》大家要用心，要留意，不要错过庄子留给我们的这篇重要的入道旨要！ 第一讲智慧先生的问道之旅知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若。”中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。’故曰：‘为道者日损，损之又损之以至于无为，无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不我应。非不我应，不知应我也。我问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”狂屈闻之，以黄帝为知言。 庄子到过北极吗这个故事在《庄子》中非常有名，庄子用语很妙，他运用了许多隐秘离奇的语言，来暗喻我们精神体用中的种种关系，玄之又玄，引人入胜，引人深思，乃至引人入道。“知北游于玄水之上”，后面又“反于白水之南”。先来理解这个“玄水”。什么是“玄”？就是黑暗地带，极北之地。这个也怪，庄子没到过北极，怎么会知道极夜呢？要知道，北极有半年的黑夜啊！“水”，仁者乐山，智者乐水。“玄水”暗喻智慧是隐于黑暗之中，隐于不知之中。“知”是拟人化的说法，就是我们的智慧。我们的精神游于玄水，实际上我们不能把它作为一个具体的人或具体的方位来理解。如果理解成具体的人或具体的方位，你就不知道他说的是什么。这里庄子借“知先生”——大智慧先生来破题，先让“大智慧先生”游于“玄水之上”，让我们的精神游荡在一个黑暗地带。什么是黑暗地带？就是看不见、听不到的地带，是无“眼、耳、鼻、舌、身、意”的地带，是“不住色生心，不住声香味触法生心”的那个地带，称之为“玄水”。另外，“玄”还有一种说法，就是玄者元也，也就是初始的意思。老子被唐高宗追尊为“太上玄元皇帝”，简称太上老君。水即智慧，上善若水嘛。仅从“玄水”这两个字中，就能够感到庄子用字之巧，寓意之深，当然下面一系列相关的东西也就顺势被牵引出来了。而“登隐弅之丘”，什么是“弅”？就是纷纷乱乱的、充满各种是非对立的花花世界。那个“隐弅之丘”，既然是“隐”，即没有是非、没有对立、没有选择、没有取舍的这么一个“隐”地带，一切一切都被“隐”了嘛！在这个“隐”的地带里，“适遭无为谓焉”。什么是“无为谓”？就是没有话说，“谓”，说也。“无为谓”，即什么都不说。不仅嘴是哑的，耳朵也听不见，心也是哑的，所以称之为“无为谓”。这时“知先生”就对“无为谓先生”说：我有一个问题想问你。什么问题呢？“何思何虑则知道？”我们怎样去用心，怎样去考虑，心放在什么地方，通过什么手段，通过什么方法，可以让我们的精神得到锻炼，使我们能够知“道”呢？“何处何服则安道？”我们应该怎样去处理，应安居在什么地带，心应该怎样处，怎样居，才能使我们安住于“道”？“何从何道则得道？”我们应该通过什么样的方法，经过什么样的途径，才能使我们得“道”？他就问了这么三个问题。“三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。”这个“无为谓先生”被问了三个问题，他本身就是“无为谓先生”，嘴是哑的，心也是哑的，怎么回答？他没有回答，也无从回答，所以三问三不答。不是他不回答，而是他不知道答案，他从未想过这些问题。正如我们问一个刚生下来的婴儿：哎！你给我说一下原子弹是怎么造的？银行里的钱应该用于炒哪只股票或投资到什么地方？这个婴儿怎么回答你的问题？他无法回答。 智慧先生与聋哑盲先生交流之后“知不得问，反于白水之南，登狐阕之上。”“白水”，大家留意，为什么叫“白水”呢？“玄”是黑暗，“白”当然是光明。光明之南，绝对的光明就是绝对的黑暗。“白水之南”，就是绝对的光明地带。我们知道中国人习惯坐北朝南，南方是太阳运行的地方，光明之南，则更加光明。“登狐阕之上”，什么是“狐阕”？“狐”者狐疑，“阕”者空缺，空荡荡的。“狐阕”就是没有狐疑，没有思想冲动的地方。“而睹狂屈焉”，什么是“狂屈”？心里冲动、躁动不安谓之“狂”，不知天高地厚谓之“狂”。“屈”是屈服，如冬眠一般。“狂屈”暗喻我们的精神尚未萌动，处于“喜怒哀乐之未发”的状态。我们的心经常处于蹦蹦跳跳的、不安分的状态，但这个不安分在这里还没有表现出来，没有被释放出来。你看庄子用词妙不妙！“知以之言也问乎狂屈”，“知先生”用前面的三个问题来问“狂屈先生”。狂屈曰：“唉！予知之，将语若。”“狂屈先生”说：“这几个问题我懂，我来给你解释一下，我来告诉你。”“中欲言而忘其所欲言”，他刚要说的时候，却把自己准备说的话忘得干干净净，不知道该说什么了。我们都有这样的经验，有些事情，有些技巧，心里好像明明白白的，就是表达不出来。“知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉”，“黄帝”是中央地带，“玄水”在北，“白水”在南。前面《应帝王》篇讲的“儵忽”和“浑沌”，在这里倒了过来，北方的“玄水”成了“浑沌”，南方的白水近似于“浑沌”，在这里“黄帝”反而成了“儵忽”。在中国的五行学说中，东方甲乙木，南方丙丁火，西方庚辛金，北方壬癸水，中央戊己土。木青，火赤，金白，水黑，土黄，青黄赤白黑分别代表五行的颜色。黄色的戊己土居中，“黄帝”居中原，当然恰如其分，理所当然地被称为“黄帝”。“反于帝宫，见黄帝而问焉”，这位“黄帝”就懂。“黄帝曰：‘无思无虑始知道。’”你不要去思，也不要去想，把你意识的阀门一关闭，你就知道了。“无处无服始安道”，哪个地方也别安住，哪里也别留恋，把一切都放下，这样你就安于“道”了。“无从无道始得道”，你也不要找什么方法，也不要去找什么途径，就这样你就得道了。“黄帝”的回答了不起啊，很多学道、参禅的人，面对这样的开示，绝对会佩服得五体投地，赞叹不已。因为“黄帝”的回答，可以说是参透了玄机的祖师才说得出来。