新约总览 (视频)

不论是科学里的新发现，或是一首最美的音乐，或是最深奥的一篇文学作品，我们都要能够领会与体感，才能赞叹不已。倘若不能赞叹，心里就无法因此得着能力。圣经说神的儿子拯救罪人的福音是那永固隐藏不言的奥秘，是连天使都无法领会的救恩，却是神的儿子施行在我们蒙拯救之人的救赎。但是对我们而言，如果我们没有办法领会与体感这福音的荣耀，我们依靠与应用这福音的能力就大得限制了。圣经说：这基督的福音是“永固”的奥秘，就是从亘古直到永远都会纪念的。这也是“隐藏不言的奥秘”，《西1:26》说是历史历代所隐藏的奥秘。在历史历代中，人能参透科学、社会学、哲学、文学，能够参透万物中各种优美的声音与景色，但却没有办法参透神心中向人所怀着的救赎。这就如同一个画家在将他最美的作品完成之前，他的每一笔，每一抹只是显出一个笔触，从中无法看见画家心里面的完美样本。因此，神透过祂儿子的福音将那超越人性能够理解的奥秘显明。基本上，神儿子的福音告诉我们四方面的奥秘：① 神在祂无限的荣耀里创造了世界，将祂的荣耀集中在祂所造的人和世界里；② 在人的犯罪脱落之后，神用祂儿子的死替代了人将要面对的死亡（永死）；③ 神借着圣灵充满祂的仆人使女，使他们（教会）将这天国的福音传遍天下；④ 当每一个属神的子民被救赎之后，教会要被带入永远的国，与神永远在一起。这就是整个救赎历史的结束，也是完成。在这四方面，可能人会问这有什么永固隐藏不言的奥秘？那似乎是一个很简单说明的事件，不像是很难理解的奥秘。但其实，若没有神的救赎，人类是继续陷入不可思议的反面后果。这世界多存留一天，就有多一天的灾殃；科技越是发展，就会给罪恶更多繁殖的机会；人类越是有聪明意志，下面的结果就是更多的争斗；人越是要爱，就越是自私；人越是要得，便越是伤害他人。没有一个人的聪明与意志能解决这些不能避免的问题。这究竟是为什么呢？就是罪的存在所带来的。如果救赎不临到，罪不除灭，人类越是前进，只会给罪带来更多破坏性的机会。因此，救赎就成为了万有每个层面最必要的因素。只要神的一个子民还未被带入永远的国度里，万有是不断的在叹息劳苦中《罗8:22》。倘若没有基督死而复活的生命，人类无法认识那从天上而来的慈爱与公义。倘若没有继续被差派传福音的，就没有与罪恶敌对的，人类中那正面的文明文化也不会发展到今日。虽是如此，神最终的本意还是要借着福音将罪恶全然除灭，带来永远无罪的新天新地。这就是神百般的智慧，是那自高的世人在他满足肉体的性情中无法测度的。今天，神却将此奥秘透过祂儿子的福音向我们显明。

我们的信仰是有仇敌的。所以，在保罗的书信内容里，他总是包含着嘱咐信徒当要谨慎的劝勉。其实，认识真理是一点，能透过真理而谨慎又是另一点。有很多人读了圣经，但是他们并不聪明，他们对邪恶的谎言与势力没有明辨之心。当我们看见基督教在过去50年的增长（至今最快速成长的是非洲 –4.8亿；中国 –1亿；印尼 –4千5百万），信徒很快会感到自满，也对那弄瞎人心眼的邪恶掉以轻心。确实，保罗常常叫信徒认识属灵层面的仇敌。《弗6:12》清楚提醒我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。《提后3:1-5》告诉我们末世必有危险的日子来到，而那类的危险不是外在能够明显得见的危险，而是人性腐败的加速与隐藏。因为是隐藏的，所以会潜入教会，迷惑信徒，使他们所传所信的真理歪曲，信仰变质。确实，那量的增多，质的减少是正在发生的。所以，在西方国家中，我们会看见基督信仰已经渐渐走到瓶颈。当人已经领受了真理，不但不感到赞叹，反倒渐渐觉得失味，那就是人性开始自我崇高，走向不能悔改的道路了。因此，罪恶会渐渐满盈，最后的审判也即将会来到。试问这样的征兆是从哪里开始呢？就是从教会开始了。所以，敌基督的势力绝对是往着教会去的。它要迷惑信徒，将教会的中心信息（就是基督）淡化，以至叫信徒无法经历圣灵的大能。确实，当我们被带到一种“舒服的信仰”（满足自己肚腹的信仰），我们便越来越经历不到那在我们心里运行，使我们成就神美意的圣灵了。什么是自己的理想与圣灵的意思？什么是按自己的方便来服侍与天天背起十字架跟从主？这两者将越来越模糊，信徒也无法区分了。所以，我们至今会看见基督信仰还是在受逼迫的地区（例如：中东国家）增长最快。那类的成长是质与量都不断成长。所以，我们这生活在发展国家的信徒要谨慎。我们 ① 要不断的在真理方面追求；② 在祷告上时常要遇见神，使我们的心灵有敬虔而来的能力与智慧；③ 要将自己放在服侍与传福音的挑战中。虽危险的日子与叫人跌倒的事是免不了，但神应许说祂必然享有最终的得胜。确实，我们正活在最非常的时刻。从属灵的角度来看，可能最好的时候与最糟的时候都一起在发生。当我们看这世代，会看见众多的人信主与信仰最快的变质的两样事实都正在发生。

教会的荣耀与能力显示在肢体之间的关系。但何种关系呢？是否是只有每周带着和蔼可亲的笑容面对彼此呢？或是习惯性的主日见面呢？当我们说到在主里的关系，这是主流出宝血所赎回的关系。所以，我们当很实在的问：① 这关系能否经得起考验吗？有时候，人与人之间相处，各种的摩擦与误会会发生。这是导致我们更认识彼此，还是因受伤而从此远离有些肢体呢？在摩擦发生，那经得起考验的关系是选择要更多加认识，不是选择分开。② 这关系能否促使我在爱神爱人方面更加成长吗？实际地说，因为人与人在关系上的挑战，我们更加的认识当怎么适应我们周围的肢体。在一个教会里有信心坚固的与信心软弱的，有不同背景、文化、条件的肢体。若我们从没有理解而去适应他们，那就是意味着我们在与人相处上是非常自我的，判断人的眼光是非常主观，爱人的心肠也毫无成长。一个教会绝不会达到每个人有一样的信心层次，或是在判断每件事情有一样的观点，所以能够适应彼此是一种彼此相爱的明显表现。③ 这肢体之间的关系能否达到一起同工、服侍、传福音、牧养的地步？当有新的群人出现，那现有的关系动态就会改变。这就如同当一对夫妇生了孩子，两人在一起的时间，原先有的方便，或是一来相同的观点都会受到威胁了。若一个小家庭是这样，一个更大的单位（教会）更是这样了。确实，当我们向新的群体传福音，牧养群人，这当中是要结合两人给彼此的助力才能完成的。若教会的肢体能在此帮补彼此，甚至达到拯救与医治人的功效，那关系是不但亲近，而且带有圣灵的能力。当然，以上所提的三点不是一早一夕能达成的。这是在福音里的学习、反思与顺服才能达成的关系。但是，我们对主所委托我们牧养的教会绝对要带着这样的渴盼，也向这方面挑战教会。倘若我们是属于一间地方教会，我们也必须为教会这样的祷告。如何祷告呢？不是向教会要求，乃是实际的进入合一的行动。在教会里信心成熟的人当借着自己的存在带给教会有如此的合一。在今天的经文里，我们看见保罗的问安里正是带出了教会合一的关系，这等关系不是理所当然而有的，乃是具有一定的挑战。让我们从使徒的问安一同得着这方面的启发与勉励。

有时候，我们为一些难处背负重担，却没有认知那是神要带来极美的应允之处。所以，那样的难处久而久之就会使我们产生不信的心，使我们越来越不想祷告，也不能祷告。试想我们的生命有否落入这样的情景？可能有一些很实际的挑战摆在前头，我们有很多需要操心与焦虑的因素，但神绝对不会只有呈现问题，却不呈现答案。事实上，当神将这样的挑战放在我们前头时，神要我们祷告，但试问是怎样的祷告呢？是随意的祷告、形式的祷告或无奈的祷告吗？不！神要我们学习进入“有挣扎的祷告”。当我们进入有挣扎的祷告，我们才能确定自己是真实要依靠主度过难关。那么，到底什么促使我们挣扎呢？不是因为那个问题太急迫而挣扎而已，乃是那个问题促使你非要从神得着祂的帮助与引导不可。今天，我们要问一个很简单的问题，就是为何我们的祷告没有挣扎呢？主要是因为我们心里面已经有“所谓自己的解决法了”，或者我们只因那问题来挣扎，却不因单一要靠主走出难关而挣扎。其实，倘若我们真的要在祷告中依靠主，我们需要挣扎。因为当问题摆出，我们的能力与智慧是都有限的。确实，我们不知道明天，也不能保证结果，唯有神知道，也唯有神能带来最美好的结果。所以，若我们不懂得进入灵里的挣扎所带来对主的依靠，我们得不着确定的心来走下去。确实，这是世人不明白的属灵奥秘，却是神继续要向圣徒显明的。在今天经文里，我们看见保罗恳求罗马信徒与他一同竭力为他祈求神。在此，保罗接下来要面对一个非常有挑战性的宣教旅程。所以，他不但自己带有焦虑之心，他也让众圣徒与他一同分担他的焦虑，与他一同进入“有挣扎的祷告”。在这当儿，主要超过他们所求所想的来应允他们，使他们一起同得冠冕。

其实，传福音与宣教事工都是有属灵的原理为背景的。当然，我们会知道在神所要开的门没有人能够关，但我们也要晓得当魔军的势力敌挡福音工作时，神必然是透过圣徒的祷告来粉碎那样的势力，之后我们才会看见新的门，接触新的群体，拯救新的地带。有时借着众人的灵里需求，我们才会听见福音的呼声。有时候借着众人的送行，我们才能排除患难将福音带到新的领域。有时也借着与众人的互动，我们才能汇集一切的力量将福音传到地极。神为何要这么做呢？因为祂要与众圣徒一起同得冠冕。为此，神不愿意信徒认为传福音与宣教的事情是某些有恩膏的宣教士在前面作战而已。神也更不愿意地方教会进入自满或掉以轻心的状态。神愿意信徒知道传福音与宣教的难处，开荒的危险，建立教会的挑战，以此激动众圣徒为着福音的广传有更多的付出。今天，我们看见保罗对罗马教会说他要到西班牙开荒宣教的事，也愿意该教会给他送行。之后，保罗也提到他还未到罗马之前有那要完成的捐项的事，而这事是牵涉到希腊与耶路撒冷教会。我们可能会问说为何保罗在此要详细的提出他心里的想法与目前要做的事呢？原因就是他要让罗马信徒知道这些都是他这多年为着福音奔波时，主已经放在他心中的事了。所以，他与罗马将要相聚，甚至接触与同工的事并非是来自人或是他自己，乃来自成就万事的主。有时候，我们对传福音与宣教的事缺少属灵的敏感度，以至很容易只往着人的方面或教会的策略来想，认为这是某些宣教士、福音机构或是教会在推动的事。其实不然。当神预备一个人或一个教会踏上世界福音化的道路时，神是极其认真的在前面带领。神把异象与信息放在祂仆人的心中，也让教会听到宣教的情报，为的就是叫众圣徒不断的看见与参与那跨越地带的福音事工，成为一群能够不断为福音而受挑战的子民。为此，教会当看重那透过祷告而联结上的地区与教会，我们个人也当看重我们在另一个地区或国家所遇见的信徒。这些都带有福音联络网的潜能在其中。

今天，我们要谈到保罗的宣教事工。宣教不是教会的一种“企业扩张”，或是“而外的事工”，宣教乃是走到神境界的生命传递事工。神在以色列也安置了两个海。一是毫无流动性的死海，海中的盐分骄傲所有生物不得生存。二是加利利海（或说是大湖）。那水是有流动性的。这海供应以色列民三分之一的饮用水，也是各种新鲜的鱼类与生物生存之处。据说因为风势的缘故，加利利海也是一个常突然会起暴风的区域。其实，这两只海带出了传福音与宣教的必要性。今天，很多教会不是没有宣教观念，或是带着错误宣教的观念来做宣教。通常，我们会听到有些教会领袖说，“我们的教会目前的人都照顾不了，怎么还谈得上宣教？”另外，我们就会看见当教会的能力增长之后，就会将宣教当做一种壮大教会的事工，所以提倡宣教。其实，这两者都是带有人意。其实，宣教的观念本不是以教会的能力或事工的范围为考量，乃是以福音为核心的观念。宣教是来自一个被福音呼召的心，一直被神差派要接触自己的范围（或舒服境界）以外的未得之民（或还不认识福音之人）。之后，在宣教中叫我们更加得知主爱人与拯救人的心意。确实，我们人都很容易被自己的文化与生活局限。那就比如，当我们在这个新加坡都市文化里认识了福音，我们很容易会将福音当地化与主观化。我们会很容易将福音看为一种只用来解决自己的问题，或是以某种方式传扬。我们对我们文化以外的人的想法不清楚，也不认识那阻挡他们领受救恩的文化。因此，我们就将福音的能力限制了，落入经历自己要经历的福音，传扬自己要传扬的福音，设立自己要设立的事工制度，接触自己想接触的人。所以，一个不宣教的教会就会如此死板起来，甚至在很多的想法与做法就会固定化。之后，教会就会看见信徒的眼界不打开，心胸越来越狭窄，灵命也不成长。确实，当信徒不继续领受圣灵的恩惠与得见新的经历，很快就会被自己的世界和自己所生活在的社会同化了。渐渐的，教会只会看见信徒走不出自己谋生的问题，养育儿女的难处，或是被社会追赶的现实，以至教会就会成为一群不冷不热，常常说三道四，彼此比较与伤害的群体了。教会牧者的信息也因此不更新，总是在处理重复的问题，却看不见带着使命为时代祷告的人起来。试问这不就是“死海”吗？主对西门说：“把船开到水深之处，下网打鱼”《路5:4》。我们的呼召本是要被差派到“水深之处”（走出舒服境界的地带，去到主的失散子民所在之处）。让我们从主领受这样的恩惠，开始为着福音接触我们的背景、条件、文化以外的人。特别，当我们在《14:1-15:13》谈到“在基督里彼此接纳”的课题后，下面要看见的就是宣教的重要。

从《罗14》一开始，我们思想了很多有关合一与相爱方面的真理。可能很多的人会认为这是非常有启发的道理，或是很实际的相处之道。但若没有基督，我们真切的合一是不可能的。这是因为 ① 人与人之间的隔膜与分歧是在灵里面的，是在人犯罪离开神的当儿发生的。所以唯有借着基督重生，得着一个新造的心，这隔膜才能真实的和解；② 基督的宝血还清我们的罪债，涂抹我们的罪污，担当我们的软弱。所以就算是我们在爱人的功课上还有不足之处，一个心灵常被基督宝血洗净的人不会因在爱心上软弱人受自责，乃是继续效法与学习基督的爱；③ 借着基督而来的就是圣灵，祂不但将神的真理指示我们，也赐我们爱人的能力。所以，一个真的靠圣灵爱人的信徒不是因自己的有限而感到灰心无能，相反的他会心里靠主而满有期待，像是期待主继续更新的作为，使他能爱的更深、更彻底、更无私。其实，若没有基督，我们会很容易将《罗14:1-15:13》的信息视为一种与人相处的道德，而尽量靠自己的能耐来达成，这非圣经的意思，也不是神的本意。神的本意乃是要借着子（基督）得荣耀。所以，在今天的经文里，这整段爱弟兄与接纳软弱者的信息将关注转向基督。祂是我们与神之间的中保《来9:15》，也借着祂的十字架灭了冤仇，使两下（犹太人与外邦人）归为一体《弗2:16》。确实，犹太与外邦民族本有一个最深的隔膜。对一个拥有神律法的启示，和一个随心所欲的外邦族类，这里头具有信仰、民族、生活习惯性质的各方面隔膜，但这一切都在基督里能得着和解了，更何况是目前在教会里刚强与软弱之人的差距。所以，在这方面爱人与接纳软弱肢体的主题上，神最终不单是要将我们指向一种和睦共处的生活，更是要将我们指向基督的独一性与必需性。唯有当人信服祂，才能领会神的爱，能以继续得着启发与能力来爱那软弱无力的。以此，神也才能得着荣耀。

其实，软弱并不困惑，因为我们与生俱来有罪的人都有软弱，但真叫我们困惑的是没有人担代我们的软弱，以至我们一生无法从我们的软弱走出来，成为一个坚强，也能被主重用的人。试问：我们看得到自己的软弱吗？可能，一个逻辑思维很强的人不能明白一个情感很脆弱的人，直到他自己脆弱之后才明白；一个有信心的人不能明白一个信心不够的人所受到的局限；一个有恩赐的人不能明白一个恩赐才能不够的人；或一个外向的人很能理解一个内向的人。确实，若不明白，我们就不能接纳；若不能接纳，我们就不能全心全力的扶持与补上另一个人的短处。其实，当我们说要担代人的软弱，我们基本的心态都是愿意要帮助那软弱者坚强起来。但若那人不改变，那错在于谁呢？那是在于软弱者自己没有意志力与上进心改过来，还是因为我身为他的肢体（或家人），我没有足够的决心帮助他到底，直到他从软弱中走出来呢？其实，在一个基督恩典充满的团契里，我们没有办法画出界限，因为爱是“恒久的”，不是暂时的；爱是“不止息的”；不是终究要停止的；爱是“给予的”，不是自卫的。我们只能问说：我们还能做什么来帮助一个人不跌倒，甚至是坚强起来呢？让我们继续往那个方面祷告，这样我们便能越来越领会基督的牺牲了。其实，一个主所买赎的教会最美的地方不是那教会充满异象、恩赐与活力，乃是因那教会有缺陷（有如不同肢体的有限或是信念、情绪与意志各方面的软弱），那缺陷纵然是众人能看见的，但那缺陷却是能被彼此担当。这在主眼中才是最佳美的教会！其实，人与人之间本有数不清的隔膜，但是若没有《罗14》所讲的“疑惑之事”出现，那隔膜是不会被挑起，也不会被对付的。所以，当神嘱咐信徒要彼此相爱，祂的做法就是叫我们相聚，而在相聚中将我们的分歧与隔膜带出来，这当中我们才能靠主深入内心来反思与反省我们对彼此的爱。当然，我们认为一个教会不合我意，我们能选择离开，但离开不代表我们从自己的属灵问题走出来。我们可能还是带有自我为中心的本性还未被对付，只不过去到一个新的群体重新开始，但是人生命的内在问题是过了日子又会浮现出来的。所以，有时我们若逃避肢体相处中当学习的问题，我们会发现这功课就被带到我们与家人之间的相处。最终，我们不能在爱人这方面成长，也无法深入明白基督为罪人牺牲的精神了。

使徒保罗说：“我主的恩典是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心”。事实上，信心和爱心是我们基督信仰里两样最主要的性质。 信心使我们确定一切的爱心是从神而来，也向着神而行，爱心又是叫我们的信心能被验证。这两者都是神在基督里所赐予我们的丰盛恩典，也是我们一生在基督里要认识与追求的。在《罗14》一开始，保罗谈到有关与肢体在一起相爱的事。这相爱有它一定的挑战，因为我们活在一个有罪的世界，天天与有罪的人相处。特别，当我们在基督里面对一个新的关系（肢体关系），这背后没有血缘关系，也没有相似的背景，所以这个的相爱纯粹是来自基督的宝血。所以，在这真实的相爱中，我们一定会面对两者不一样而容易产生的分歧（在这里讲说食物）。当我们谈到这最小的事情时，我们会发现背后有很深的属灵意义。首先，通过这小事，魔鬼要引发我们里头的罪性（没有爱与不顺从之心），带来给肢体之间的关系破裂。在此，蒙受主爱的子民就会发现爱心的操练就出现了。原来，爱不是单单精神上的接受，乃是实际要作出牺牲的（为弟兄舍命），如同主为我们牺牲《约壹3:16》。那么，这牺牲所带来的结果就是彼此的【和睦与建立德行】之事。这就是爱心所结出来的果子了。另外，在《罗14》的结束，保罗将整个对爱心的说法转移到有关信心的道理，因为人最终还是要面对神来行一切的事。无论是吃或不吃（行或不行某事），【若不是出于信心的都是罪】。确实，这句话带给我们对罪最深沉的认识。往往，我们都认为罪是限制在圣经字句里面所给与的水准（是非能否），但这句话将我们带到内心的深处，让我们反思我们所做的一切是否是认定神而做的。确实，信心带来行为，但行为无法完全显露人的心灵深处。就好比说：有些人吃，有些人不吃，但这是向着主所做，是信靠主的信实而做的吗？倘若不，圣经说那就是罪了。所以，今天当我们讲到有关爱人的教导与榜样，我们千万不要将专注转离我们面对神的良心。可能有时我们在外表的行事上都满足了一个基督徒道德指标，但那是借着对基督的信心与对神所赐的应许而做的吗？所以，我们做一样事情背后的动机与心态是唯有神看得清清楚楚的。倘若我们这方面不正直或不清晰，我们便不能蒙神喜悦。愿神教导我们在爱人的事上不失去内心信靠主而带有的敬虔。那在神眼中是被视为更可贵的事。

爱心与良心本是两者非常难融合的天性，尤其是当我们在面对软弱肢体时，那两者将带来更复杂的心境。一方面我们愿意爱人，但另一方面我们又要面对自己的对错观。所以，在爱人的挑战里，我们发现我们并不能盲爱，乃要明白的爱。确实，主基督的爱是让我们知道了人的软弱之后，然后通过真认识真理来学习如何爱人。往往，在爱人的事上，我们的心灵有层次性的感悟，特别是我们与肢体相处时，我们不断的要从自己内心的光景来认识自己到底领会主的爱多深。有些人看到肢体遭难的光景，心里就很怜悯他。有的人是看到肢体的信心受到影响，心里很伤痛。有的人是甚至为了保护或坚固肢体的信心，甚至心里得着力量为他做出适当的牺牲。这不同层次的感悟应当促使我们反思神的爱。可能很多时候，我们只能可怜人遭难与可怜的光景，但是他现在爱主吗？他信心坚固吗？还是受到了打击？我们对此似乎没太大感觉。或是就算有感觉，也不实际做出某些举动来帮助扶持他，这也就是我们爱心的肤浅了。事实上，这世界都有同情之心，同情那比我们可怜的，但是这样的心很快会因他的情况好转而消散。但是，当一个人失去对主的信心时，他是马上会成为那恶者的食物，走进他的谎言，受到更多的亏损。因此，我们在主里坚固的人（所谓信心也成熟的）当把关注放在要建立人的信心。那不但是在教会看到肢体时有一种亲切感，我们也乐意的要勉励他，让他在主里恩上加恩。从另一方面，我们也非常谨慎不让还幼嫩的肢体被绊倒。在此有警觉，也有负担的肢体可说是明白何谓神的国。因为神的国与爱肢体的心行事是息息相关的。今天，有很多的信徒很想经历神的国所带来的好感，如同变化山一样的经历，但却不明白神的国是与两三个人的相爱与同心有关系的。当圣经说：“神的国不在乎吃喝，乃在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐”，究竟这“公义、和平，圣灵的喜乐”在哪找着呢？那不在信徒相咬相吞（彼此妒忌，比较），也不在我们与肢体那外表的礼貌与客气，也绝不是在教会里音乐伴奏的气氛，那乃是在我们对彼此真诚的关系，在乎彼此的信心，也能为彼此舍己的心找着的。试想，是外在的气氛让我们看见天国，还是那与彼此内在的深交呢？当我们回顾上个礼拜所提“软弱肢体”与“疑惑之事”的时候，我们很容易陷入“基督徒能否这样行，能否那样行”的观点。其实，当我们过度为这样的事争议与辩论，只不过说明我们是为了保护自己，论断他人而已。说的再完美，也是从自我出发。但是对那认识天国的奥秘之人，他的关注是放在他人的益处与信心的成长，本为主的心。今天，让我们多思想怎么成为一个神所喜悦，人所称许的信徒。

当我们读到罗马书的这一段，我们来到了教会所面对的切身实在的问题，就是在活出真理方面有不同的观点。其实，人际关系本是教会里最复杂的问题，特别是当肢体在面对“实践真理”上有不同的观点。倘若我们在这方面掌握不到如何靠圣灵，拿捏的不好，这是会造成分歧，甚至分裂。其实，人都有一个渴望被接纳，而也希望自己的观点受到认同。这是一个理想，但确实上这是不可能的。因为我们都生长在不同的背景与文化，更重要是我们每个人对真理的领受都在一个“信服的过程”。所以，生为一个教会的信徒，我们要怎么面对“过程中的不同”，也渐渐走向“逐渐的相同”？其实，当我们看见历史历代教会的问题，我们会发现极少是因为基要真理而分裂，多半是因为在活出真理上达不到和谐，以至教会所传讲的真理无法受到某些不满之人的共鸣，分裂便产生。在这罪恶的世界与人性的软弱中，这是一个现实，在一个教会里这更是无法避免的。确实，当我们步入一个后现代主义时代（从二十世纪后期开始），资讯与思想大大的增广，人人都讲究人权与自由的发言，人便开始厌弃那等“绝对性”与“指定性”的观点。倘若一个人带出圣经的某些观点（与基要真理无关的），却一律强调自己的观点独到与正确，那是会带给人许多的反感。然而，后现代主义也带给教会一种“开放式的文化”，接纳各种教导，也不反驳在真理上错误的观点。这样对教会绝对有弊无利。所以，我们要怎么划清这个界限呢？确实，每个时代都有这方面的挑战。可能曾经在初代教会或几个世纪前曾在教会非常真意性的事情已经不再是今日信徒的纠结了，例如在十七世纪时，清教徒对婚姻戒子的交换有很强烈的争议，认为那是天主教的迷信仪式，毫无圣经根据，但今天却是被教会接纳为婚约的象征物。直到今日，我们可能还是会在习惯于礼仪上面对有所分歧之事，就如：施洗礼的方式（浸礼或洒礼）、婴儿洗礼或祝福礼、姐妹用化妆品或携带名牌包、现有或重要的圣灵恩赐（传统与灵恩信徒常有的分歧）、基督徒能否接触K-Pop、神迹奇事在这时代常有还是少有、末世论的观点、千禧年的设立、等。其实，在这一切分歧之事，有些在今时今世是显得很直接的，有的却非直接。但我们都必须从真理中找出论点，但过后我们也要注意我们强调那论点的烈度。倘若某些事带有相对性的余地，我们过度的强调就会带来分歧。或是某些论点不在当时保持，那会带来下面的人放纵。今天，圣经先给予我们顺着爱心而行的原则，就是在福音里先接纳信心软弱的弟兄，如同主接纳了他。对于疑惑之事，我们也当得着正确的眼光。在此，我们要认清接纳弟兄的心态是如何，对疑惑之事的看待又是如何。

圣民带有正确的时间观，就会得着正确的时间感。基本上，教会里有两种不同的信徒，他们对末世的时间体感各有不同。一种是信主越久，听道越多，越感到麻木。特别是听到“主快要再临”的信息，不但不期待，也更是感到遥远。但有另外一种信徒是信主越久越感到急迫，这是因为感到时间走得越来越快，今生剩下来的时光越来越减少了，所以非常的珍惜地上每一刻为主而活的时光。这样的信徒一旦听到“主快要再临”的信息，不但心里期待，而且感到主就在门口。其实，后者得着的感动是符合事实的。在这2000年末世的时代，虽然众圣徒都在等着主的到来，主的再临纵然没有发生，但心里拥有这事实的圣民却是被带入一个紧凑的时间表，他们怀着敬虔度日的心，全然活出了今世的意义，完成使命去见主。他们的“时间感”合乎了真理，所以他们在一个堕落的世界里，受圣灵感动与指引非常明确。黑暗与罪恶的世界反而叫他们更加谨慎。今天有些信徒常会怨声载道说：“这末后的时代太黑暗，试探太多，叫人跌倒的事情太多了！”但也有另一种信徒会发现时代越是黑暗，越是容易跑那摆在前面的路程。这是因为他看见那将要临到的日子（主再临）叫他更明确知道这地上没什么可留念的，那肉体的满足也只不过是暂时的，快来快走。所以，他更是将关注放在有永恒价值之事（拯救人，医治人，祝福人）。试问，信徒为何不能追寻圣洁，过着敬虔度日的人生呢？信徒为何只懂得说知道却做不到？为何信徒只会看到末世的挑战，却看不见末世的祝福呢？那是因为没有正确的时间观所带来蒙恩的时间感。马拉松赛跑的最后一公里相对来说是最容易的，因为赛跑者唯有汇集最后一切的力量跑就行了，不需再节省能力。快要将婴孩产下的最后一刻就算再痛也是能忍受的，因为当产妇知道是最后一刻，对疼痛是没太大意识的。所以，今日信徒的问题是将末日的道理装在头脑，但没有确认末时的到来，也没有确认神在他们年岁增长当中所给与他们的紧凑时间感。那么，我们要怎么得着对末日与末时最真切的感动，也同时保守那感动呢？那就是实际的活出末日的使命。所以，一个要在末日全然警觉的圣徒一定要不断的挑战自己得时不得时传福音，在家庭生活、养育儿女、管理钱财与时间、都与传扬天国的福音为导向。因为神国的福音要传遍天下，末期才来到。确实，活出来才是最真实的。

福音是带有满足与归正全灵魂的功能，特别是叫一个人恢复“真正的被爱，也真实能爱人”的性情。事实上，我们生在罪中，原是昼夜受控告，被惧怕掌控而活。这样的性情是根本不能爱人，就算爱也是非常自私的爱。一旦在爱人中受到了挑战，我们的爱很容易会转为伤害或是仇恨。若我们深思我们的性情，我们在爱人方面是这么的自我与脆弱。但是，当主耶稣的福音临到我们时，那救赎的恩惠潜入我们的灵魂，从神的爱子为我们舍命，使我们发现自己是在万有当中最蒙爱的，之后这等爱是不断的渗透我们的整个心思、意念、情感、意志，好叫我们不只是留在因爱而感到好受，乃是因爱而牺牲。十字架的爱本是一个牺牲的爱。为何牺牲呢？因为在面对人的罪恶堕落时，这等爱是既不能隐藏，也不能置之不理，更是不能逃避救赎的使命。因为神是爱，当祂面对人类犯罪的现实，祂的对应就是牺牲。所以，当这等爱临到了我们的灵魂，天天试着要渗透我们全人，这牺牲的性情是怎能不产生呢？所以，保罗从福音明白了一个绝大的奥秘，就是基督的救赎是叫他活在一种无法还清的债，就是“爱人”的债。当我们说到欠债，我们堕落的想法总是只能以负面性质来思想，就是我们欠了别人的物质或是人情，所以换不清。但在福音里所说的债是因恩惠大得无穷，以至怎么换都换不清，一旦要“偿还”而去拯救扶持人的灵魂时，下面所产生的心弦不是“还完了”，乃是更多的爱在心中产生，以至无法停止那爱人的服侍。这就显明了神的爱本是无限的。没有一个人能领受而进入基督的爱之后只向往还清这爱。但今天在很多侍奉者的身上，我们看见他们因侍奉进到失望、疲累、不敢面对挑战、选择留在安逸。其实，那是因为我们在服侍中已经失去爱的精神，反倒进入完成责任的心态。事实上，爱是无限的，人的能耐与体力却是有限的。爱能叫一个人在临终前写信坚固主的门徒，为着选民忍受一切《提后2:10》，也宣告他离世的得胜《提后4:6-8》。在此，我们要明白，我们是否领会了福音的核心？或是我们在生活侍奉主当中常忽略福音核心的重要。今天，有很多信徒知道神就是爱，也认知神的爱是伟大无穷的，但是一旦说到要爱人，心里马上萎缩起来。他们保持一种“害怕不能爱而受控告”之心。其实，这是与一个全然蒙爱之心相反的。当圣经嘱咐我们在彼此相爱上要常以为亏欠，它没有不理会我们的罪性。神知道我们的罪性和罪性所带来的软弱，所以神赐下圣灵帮助我们，使我们能靠着对福音的认识不断领会彼此相爱之心，也拒绝那对人仇恨与冷淡之心。实际上，一个认识福音的人在处事待人中有可能会落入生气、失望、受伤、讨厌等，但因为不断寻求圣灵的帮助，终究会发现自己不能停止爱人。所以，我们今天不能只知道应该爱人，我们要反思与揣摩我们的心境，让圣灵对付我们，使我们领悟出怎么爱人。

我们人对在上有权柄的都有我们个别的要求，如同学生对老师有要求，员工对老板有要求，人民对执政的有要求。在我们要求他们的时候，即便我们多么客观，我们还是以自己的角度或是利益出发。在这样不完美的运作里，圣经给信徒一个绝对的教导说：在上掌权的是上帝所命的。这样的教导不但是要求信徒顺服有权柄的，更是要给予信徒得以享用神权柄的秘诀。所以，一旦我们与在上有权威的达不到和谐，我们的心态与举动向他们发的种种怨气无法使我们做一个平安与有见识的人。相反的，我们反倒会被许多的恶念影响。如此，我们就不能用到神的权柄了。那么，很多人会从这个角度出发说有些在上有权柄的并没有好好的执政，没有带给权下的人公平的对待。从客观与主观的角度来看，这的确如此。但是，一旦我们将矛头指向掌权者，我们要知道我们同时在几样事实上有盲点。第一：我们忘了我们自己与在上掌权的都是罪人。所以，除了上帝以外，我们在人间找不到一个完美的掌权者；第二：纵然掌权的会犯上腐败或是徇私的错误，但神要借着他们的权威来保护神民，直到主定的时间在废除政权。为了神民与整体国度的复兴，神绝不会因人私人的意思废除在上掌权的。例如：残暴的巴比伦王不但掳掠了以色列，也同时掳掠了许多与神为敌的国家；希腊掌管了一个时代，但也带来了希腊文化与语文，以至希腊文成为了新约圣经被记载的语文；罗马帝国的庞大成为了福音能快速广传的管道。在这些邪恶的政权里，可能有些人会说很多无辜的圣民被杀，但有更多的人被拯救。可能有些人会认为这类政权的错误百出，但没有这样的政权却是会带来更糟的结果。英国前首相温斯顿说到：无政府主义是最糟糕的政治制度。事实上，这类的制度是将自有的权利全然交给罪人，因此那无法想象的结果就是强者欺压弱者，弱肉强食，人类根本不能得到保护生存下去。所以，神保护生命，发展福音，取得大众平衡，暗中施行公义的方法还是接着神所设定的政权来调谐各方面的平衡。在受那掌权者管制之下我们可能会看见有多得的，少得的；多有的，少有的；但人起码不会掉入全无的光景。因此，我们可说神还是安放祂的公义在权柄里。人若不愿受到在上有权柄的管辖，就是追寻一种没有制度的自由，任由自己的罪性泛滥，结果就是挪亚时代的“随意挑选”，或是巴别塔时代的“传扬自己的名”的光景，这些都是带来邪恶昌盛的时代，使末后的结果更邪恶。所以，在我们明白了以上的大原则之后，我们要认识如何得着在上权柄的保护与祝福，就是“顺服权柄”。这当然不在于妥协我们的信仰，如同但以理与三个朋友不妥协王的吩咐而做出敌对神的事。使徒们违背耶路撒冷的官府、长老与祭司，不肯停止传福音。但除此以外，我们若是确认与回想，都会发现平安的脚步是来自不与在上有权柄的对立，反倒以感谢主的心接纳他们的治理。因为最终神在上万事互相效力带领，使我们这顺服神的善良、纯全、可喜悦的旨意的人能得着政权之下的最大益处。

主耶稣嘱咐我们不可像世人一般的以眼还眼,以牙还牙,反倒要爱我们的仇敌。实际上,祂自己也为我们这与祂为 敌的钉死在十字架上。试问全能与公义的神为何为作恶的人如此牺牲呢?事实上,因为罪的缘故,全世界都落入了受邪恶 陷害的光景了。那与生俱来就生在罪中的人没有一个是不作恶的,这也一味说“没有一个人的良心是不受控告的”。受控 告的人无法认识爱,即便是爱自己的家人与朋友,但那等爱是满有人的自私与善变的特性在里头。所以,在罪的繁殖,人 的爱很快会带来困惑、忧患、失望、责怪、自私的动机等。有时,我们因为爱自己所要爱的,却忽略了神所爱的。有时, 我们的爱甚至会因为得不到回应而演变为仇恨。其实,当人堕落之后,到了下一代仇恨与谋杀的事就发生了(亚伯与该 隐)。可想而知,仇恨与敌意是今日充满了全世界。实际上,人与人、民族与民族、国与国都带有利害关系,也潜伏着向 彼此的恶念。试问我们能不受害吗?试问我们活在这世界能一生从未遇到不公正之事吗?其实,神早已看见这普世性的邪 恶光景,所以在祂的子民中间给与他们“爱仇敌”的教导,最终祂借着十字架要将人普遍的爱(堕落之人原有的爱人性情) 带入那独一从神而来的无条件之爱(亚迦贝),而这爱的彰显就是“爱仇敌”(爱那与我们作对或是行恶的),好借着爱 将他们从邪恶拯救出来。可能,以我们现在的爱心来说,或是当我们还没遇到那真不公道的危害我们的人之前,爱仇敌是 一个不可思议的难处,而那难处不是我们不愿意,乃是来自我们爱心的容量,但神若将爱仇敌的真理启示我们,必有圣灵 无穷的能力会临到接纳这真理之人。有时我们看见一个刚硬的人柔软或是犯错之人回转,我们爱他与接纳他的心就在里头 产生,但我们很少深思与领会在一个人正在刚硬软弱的当而如何得着主的心来爱他们。其实,我们认识十字架多深就在此 显明了。在此,我们要晓得我们没有一个人能夸耀说我能爱怎样软弱或丑陋的人,因为对每个人来说,软弱与丑陋也是相 对的。倘若我与一个人有嫌隙或是被他伤害,爱那人对我来说比爱其他人是更加有挑战。但我们要知道主深知我们的难处, 也会加添我们爱的能力。倘若我们为真理打仗,战胜这一关,我们大大的使邪恶蒙羞了。此外,我们要知道没有一个战胜 爱仇敌的难处之人是不大得赏赐。我们的主耶稣为仇敌牺牲时,彰显了属天之爱,而这爱今日已经传遍地极。因此,我们 接纳仇敌的心肠与举动绝对不会恍然,反倒会大大彰显神的救赎之爱。

圣经说到那住在我们心中的主要叫我们的爱心有根有基，以至能和众圣徒一同明白基督的爱是何等的长阔高深。让我们简单来试想，我们爱人吗？可能对许多人来说，“爱人”是一种很自然的表现。倘若我们问自己，我们在一生里都有爱过人，如同爱我们的父母、配偶、儿女、肢体、或甚至有些与我们没有关系的人。但是，很少人却能够“反思自己的爱”。今天，很多信徒似乎能够爱人，却不能反思爱。很多信徒可能会说：“我当然爱我的配偶，我当然爱我的肢体”，但是他们不去想“为何我的配偶不开心？为何我的肢体一直软弱不能起来？”往往在这类情况，我们可能会认为说他们的困惑是因有一些不好的情况或条件造成的，但是我们却不反思我在当儿是否给予他们足够的爱，使他们能度过所面对的难关。其实，一个人不反思自己的爱，往往是因为他怕受控告，他不想面对一个被自己的心谴责的光景。因此，他的爱就不会成长了。没错，他是按着他本有的性情来爱人，但那爱的本质还是自我为中心的，是一种不能舍己的爱。另外，当我们反思了自己的爱之后，我们将会面对另一个难关，就是要将那爱的举动活出来。 相对之下，思考、分析、检讨我们爱人的心态还是容易的，但是要将爱的举动活出来才是真正的挑战所在。说实在的，若我们的心意不是最终要将爱活出来，那多重的“反思爱”也是无用的。那反而是一种自我安慰的举动。当我们反思了自己爱人之心后，我们在帮补配偶、教育儿女、扶助肢体、接触人等，都会有实际与进展性的举动。并且，在这实际的举动当中，我们会进入更深切的反思爱，得着更真诚的爱人之心与更多爱人的智慧。我们虽无法完整的领会主耶稣无限的大爱，但从祂道成肉身的举动，与罪人在一起，活在罪人那污秽的想法、言语、行为当中，而这之中天天按时教导他们，甚至到最后为他们的罪而牺牲，我们会知道这领会神的爱的事情上绝对不能留在反思却不行动。因为在行动当中，我们的灵魂会不断的被刺激，领受更深，做法更实，最后才能明白主的爱是何等长阔高深。唯有当我们反复这么做之后，真爱才能成为一种文化。确实上，单单反思不会成为文化，单单举动也不能成为文化，唯有反思之后所带来的重复举动最终才能成为文化。因此，倘若神的爱不断借着我们在这黑暗堕落的世界彰显，例如：当自私的做法中反复出现舍己的做法、粗暴的言语中反复出现柔和的言语、虚假的关系中反复出现真诚的关系、等，爱的文化就会被建立起来。所以最后，让我们真切的问自己：倘若一个人在我们当中几个月的时间，就算不能因所听见的道理受感化，他能否因这教会里爱的文化而感觉到上帝的存在吗？这是我们的挑战。

人其中一个最大的困惑就是找不到自己。一旦人在此问题走不出来，他就会以他本有的才能或所成就的来寻索自己的价值。例如：上班的人以他们在公司里的地位或是赚的钱来取得自豪心；一个女人以她能找到好归属来肯定自己；做父母的因能把孩子教好来感到优越；甚至是服侍主的人也常常因自己的服侍有否果效来认定自己的价值。事实上，这是所有堕落之人的倾向。因此，这不但是在不认识神之人当中看见，就是在教会里也会常看见信徒掉入这类错误的心态。人一直在“我就是”（我是谁）和“我做到”（我的成就）两者之间徘徊，一生在此无法弄清楚，以致没有办法从一种“自我不足”感走出来。所以，当基督的福音救赎了我们的灵魂之后，同时要解决的是我们对自己堕落的认识。这类堕落的认识是不断叫我们走犯罪的路，寻索错误的肯定，追求虚幻的成就感。身份，本是人生命里本质性的东西，讲到人固有与永恒的价值。倘若我的身份是神的儿女，这本是绝对性与永恒性的。倘若我以短暂性的物质、成就、好感等来要证明这身份，我就无形中会对自己更失去本有的尊严。这就告诉我们为何有些人的成就很大，当他失败之后受打击更大；为什么有些人能做大生意，住大房子，驾大汽车，但不能承受人的侮辱与批评。这都是不真正认识自己的问题。所以，每当我们失去那至暂至轻的，我们就能试验我们是否越来越将自己安置在那极重无比的荣耀（基督里的身份与价值）。那么，我们的所作所为、侍奉、成就不重要吗？绝然不是。我们要知道：当神造了亚当夏娃，赐福给他们之后（固有的祝福），吩咐他们“要生养…遍满…管理…治理…”。所以，纵然一个信徒不应该从他所做的来找到自己的价值，但若他在当做的事上不忠心，他必然在心中带有亏欠感，因为没有忠于神托付他所做的。所以，这亏欠感是证明他的身份（圣灵已经在他心中），不应该是摧毁他对自己的形象。那倘若他做得不好呢？其实，今天很多信徒因自己在某一件事或服侍做的不理想时，他们很直接的反应就是被挫败感打击，然后越做越糟。其实，当我们以福音性的心态来面对挫败时，我们绝不是进入自哀自怜，也不是落入害怕失败，乃是激活自己的心灵寻求智慧，察验怎么做得更好，甚至是寻出难题的解决法。这不仅是与人的关系，服侍教会与牧养的事，甚至管理事务性的事都是如此。那么，能如此服侍的秘诀就在于“一心一意”。其实，对于一个借着福音与自己和好的信徒，他不寻求那虚无的肯定，他唯有在主所托付他的事上，一心一意的做，如同成为祂手中的器皿。在这当儿，他必然经历恩上加恩，智上加智的祝福。所以总而说，我所做的虽不能断定我的身份，但我的身份必然促使我做所当做的。当我在基督里与神和好，我这受肯定的生命必然毫不犹豫的会活出主给予我的任命。

除了领受神的救恩以外，一个人向神最真实的敬虔与拥有的最深的智慧就是能够凡事得听见与顺服神在宝座上向他显明的旨意。其实，敬虔与智慧在最基本的事上。当我们留意看我们所做最基本的事（吃、喝、上班、说话，与家人生活等），我们就会知道自己的灵命是否多半是虚拟的或是切实的。其实，很多基督徒带给人对基督教的印象是一种“说明或说法”而已，但说了之后没办法给人真实的体验。为什么呢？因为缺少了接下来的实际举动。例如：当我们对人说：“神爱你、神要拯救你、神在你所遭遇的事上有如此的美意”，接下来不该是只等待那人反应，乃是实际的让他看见神透过你向他显明的爱与美德。我们的心思、口、手脚、时间、精力都要能带出神要拯救与帮助那人的实际举动。主耶稣走遍各城各乡接触罪人、教导人、医治人。保罗走遍小亚细亚、希腊、罗马，进到会堂，也进入各家教导人。初代教会七个执事靠着圣灵的智慧起来管理饭食，也同时传道。当彼得讲道，3000个人悔改信主，之后他们不是留在一个懊悔的感觉而已，他们实际的在殿里与家中相聚，擘饼、用饭。事实上，实际的做（将所信的活出来）是信仰的终极目的了。其实，当我们想之后，说之后，最后怎么做是最关键的。实际上，有的人宣称心中有主，但不受洗，或有的人受洗后不来教会。有的人听了很多道之后，自己也能形容自己的问题在哪里，但却不实际改善自己，不从自己所挣扎的问题走出来。有些侍奉者总是想到有太多要做或是太难做的，因心里障碍，留在无助于埋怨的心，但事工终究不能启动。其实，他们都有一个问题，就是他们没有察验，也不晓得怎么察验神的善良、纯全、可喜悦的旨意。事实上，我们人只有24个小时，体力与精力都有限。这是一个事实，但这事实能够带来给我们两种意向。一，就是给自己借口，安慰自己说我们人有限，不能做这么多。确实上，这是我们人最自然的想法。倘若这成为了我们理所当然的心态，我们的有限就是我们的监狱，我们的一生中有一些的能力、喜乐、突破是绝对无法享受的。我们的生活与关系都会渐渐成为平凡、世俗、无色彩，受环境与人摆布。但是，我们的有限也能使我们向神的启示敞开心门，认知那唯一的方法就是全然依靠那全能、全知、全在的神，以单单察验祂的美意而活。事实上，如果一个人真是相信基督所应许的属天能力，他会用他的一生来学习“何谓察验神的美意？”。他会因明白了神的美意而稳妥，也会因顺服了那美意享有赶鬼，医病，拯救人的权柄。今天，我们能得到一切的知识与恩赐，但若不知道主今日今时要怎么透过我活，我们的信仰还是观念，我们周围的人也不会因我们所拥有的天分或才华得益处。你累吗？你忙吗？你因家人担心吗？你因侍奉压力吗？答案是“只有我得到神的美意，遵行而活就行了！”得到这心灵的人有福了！

正确的神学必然产生敬虔的赞美。当我们读了《罗1-11》，认识了上帝其无穷的恩典、深奥的救恩，我们对神的认识应当转为心中欢欣的歌颂。往往，我们看见信徒的信仰经历有两种缺陷。第一就是欠缺对神认识的赞美。这等的赞美纵然发自于有些暂时情感的触动（特别因见证了有些情况的改善或经历超自然的解脱），但往往到了一个地步，我们会发现若我们不继续认识这位上帝的属性与作为，我们心中的赞美会不由自主的停止。为什么呢？因为我们的灵魂本是有意念与心思、有思想与情感、有理性与心性，倘若我们对神的认识停顿了，我们心里对祂的惊叹也会停顿。因此，神是无限的，我们信徒能将来在永恒里昼夜无穷无尽的赞美神是因为祂是我们在永恒中认识不完的对象。我们对祂的认识不会来到极限，因此对祂的赞美也不会进到厌倦或形式的光景里。但是，这样的光景却是我们现在还活在肉身时常常进入的，这是因为我们肉身经历是有限的。倘若我们不继续激活我们的灵魂不断认识祂，我们对神的赞美、依靠、经历就会被局限了。第二种信仰经历的缺陷就是进入不能向神生发赞美的认识。试问，这是认识神吗？不然。这是一种对神多半只有纯学术的兴趣。这可能就如同对神（圣经）存有一种人对文学、哲学、历史学或科学类似的兴趣与探讨。确实上，神与祂所创造的学问知识在本质上是绝然不同的。神是一个活的位格（Living Personality），是活在与掌控整个宇宙万有的位格。祂不是我们人以理性的推断或逻辑的分析，或以客观科学的研究能参透的对象。就如同我们要认识一个人，我们不能单单用科学或心理学分析他，就能认识他。或说：若我要认识我的妻子，我必须与她相爱，真实的有关系，因此我认识他的层面就必然与任何的科学家、心里学家、或甚至是她的父母大有不同。同样的，我们唯有在基督里与神发生了关系，然后在敬拜赞美祂当中经历与祂交合，那时我们透过心灵才能对这位神有更深层面的认识。因此，我们能说：若没有加深对神的赞美，我们就无法领悟出对祂更深奥的认识。所以，认识神与认识祂的创造必有不同。我们所认识的神是“无限者”，也是“活的位格”，祂不是固定的物体，也不是一种存有的宇宙性能量，祂是那预定与创造万有的存在者，也是住在人里头的神，唯有借着心灵和诚实敬拜祂，才能继续认识祂、经历祂、赞美祂。

怜恤，本是神的属性。这背后毫无人所造成的因素或任何应得的条件，乃全然出自于神主权性的恩典。但往往，在那刚硬不信的人身上，我们看不见他们被怜恤的证据。那在我们这已经信的人身上，我们却常常忘了神的怜恤，掉入自负的心态。所以，当神的救赎工作在整个历史里成就（犹太人与外邦人蒙福的链锁），这当中神不断的向众人要显出他的怜恤。当神将祂的救赎从刚硬的犹太族带到外邦族，再透过外邦族的蒙恩将祝福带回给犹太族，再使犹太人的丰满祝福天下，这本身告诉我们那出自于神的恩典，无人能预料，也万不该轻视。今天，我们可能对那正在刚硬不信的家人、亲友、族群产生不了怜悯，也看不见他们有何蒙恩之处，但我们要将眼目转向那怜恤人的上帝，我们才能有信心向神祈求。当神施行祂的怜悯，能一瞬间叫那刚硬的谦卑下来，叫那无信心的得蒙信心，这不是我们不知道的。因此，主愿意我们带着这样的心诀与心态常常为众人代求。另外，在我们这得蒙恩典之人，我们总要披戴主基督，成为祂怜恤的出口。对人有稍微多的恩典是一回事，对无知罪人有切实的怜恤又是另一回事。当今天的经文说到神的救赎性情是要借着施给外邦人的怜恤来使犹太人蒙怜恤，这背后带有神怜恤人的心意。当一个基督徒在属灵层面深切认识主，他不应该只是稍微做一个社会中看为的“好人或慈善人物”，他乃是当切实的认知人生命的捆绑，以至愿意怜悯人灵魂的困苦。确实上，因为罪捆绑人灵魂的缘故，人没有救恩比没有财富更痛苦，人生命里没有主人比没有智能更痛苦。所以，我们这蒙神怜恤之人的内心不应该静默歇息，更不应该自满安逸，反倒要昼夜呼吁耶和华完成祂救赎的工作《赛62:6-7》。所以，我们读了《罗马书》并不是要成为一个经典的神学家，乃是要成为这时代的守望者（能分辨神在这时代工作的进度），也成为得时不得时传福音的布道者。在此，我们不是以我们个人的胆量或是一种项目性的布道观念来传福音，我们乃是清楚认知了神的启示之后，被圣灵催逼而传。在神拯救万人（犹太人与外邦人），神显明了祂的属性与心意，今天谁能领受祂怜恤人的性情和心意呢？当我们走到历史的这一刻，第二个链锁已经正在发生了（就是：福音借着外邦人渐渐回归耶路撒冷），我们传福音与宣教的进度如何呢？当我们为家族祷告，我们也同样要关注世界宣教事工。

当我们谈到犹太人与外邦人蒙福的链锁，我们是迈进人类历史的结束。在此真理中，我们要得着神赐给我们个人生命与末后时代的社会的领悟。对个人生命的造就来说，我们要更深层的认识神在基督里的恩典。这恩典深无可侧，没有一个人能够预知神的全盘救赎计划，神的救恩要临到谁就临到谁，要开导谁就开导谁。我们只不过是历史的见证人，当我们一边看圣经，一边看历史的时候，我们不能想象主的救赎能够从那在耶路撒冷极少的一群门徒能传到今日全球，而这领受者当中有“我”。所以，我们这今日能站在基督恩典中的人无可夸耀，而一生只能赞叹的问主：“主啊，为何你的奇妙恩典尽然能临到我？”当世人都活在罪恶里，偏行己路，追寻私欲而活的当儿，我既然受到神的干涉，能得听这福音而进入变化与翻转。这本是来自你的主权，极度难测之事。可能，有时当我们处在一些个人的忧患中，我们的心可能会一时忘记这恩典，但我们若静下来深思与祷告，马上会面对一个不变的事实：就是在整个人类历史，大帝国的兴起衰微，人类文明的变迁中，救赎竟临到我。甚至源自犹太的神圣福音至今都没办法受到绝大犹太子民的接纳，却被我这微不足道的外邦人蒙受，这能理解吗？当我们因我们的失败、挫折、忧患而感到痛苦时，唯有我们回到那“竟然临到我的天恩”的真相，我们才能从那短暂、可变、相对的问题得释放，得蒙圣灵给予我们的安慰与能力。其实，我们今天并不是因苦难被折磨，乃是忘记恩典而被折磨。事实上，当我们因我们稍好的条件感到优越安稳，或是因不理想的条件感到自卑沮丧，那都是忘记恩典的心灵，那也便会叫我们随时被吞吃了。但愿生为一个末世时代的信徒，我们能从神那奇妙的恩典得着非凡的眼光与奥妙的能力，以至在这忧患充满的时代成为一个大而有力的见证者。另外，当我们深思犹太人与外邦人蒙福的链锁（犹太人 → 外邦人 → 犹太人 → 救赎完工，基督再临），试问这日子多靠近呢？当我们看见这变化无双的世界与社会风潮一直要吞吃教会（如同《启 9:13-16》第六号的预言），我们是进入昏沉的状态，还是急迫的心态呢？当我们以谨慎的心分辨时候，我们心里是否对这日子的临近有数呢？至2015年9月的犹太安息年 (Year of Shemitah)，世界股市蒸发了11万亿美元。有圣经经济学家说这不是华尔街定期的衰退，乃是长期下跌的开始。当我们听到这样的消息时，有的人是忧心，有的人是寻找投机的时机，但那末世的余民却是对那将要临到的末时与灾难看得更清晰，以至迅速传福音，这样的信徒也才能蒙保守。因此，活在今时的我们要从这启示确知传福音的必要性与急迫性。这也是神将末日启示赐给我们的本意了。

在报福音，传喜信的事情上，我们绝对不能忽略“余剩子民”的大观念，因为是神先在祂的恩典与怜悯中为我们存留余数。事实上，福音若是拯救人灵魂与改变人命运的佳音，必有那恳切接纳这佳音，而变卖一切来得着里头祝福的人。为此，他们就是那真正活出福音精神，也将福音种子散开的人。确实上，神拯救万民、医治万民、差派万民的工作都是借着余民作的。在以利亚时代（邪恶的亚哈与耶洗别掌权时），有七千个没向巴力屈膝的人；在以赛亚时代（当以色列民大多数都悖逆行恶时），神说祂必砍伐栗树，橡树（象征以色列），存留树墩子（余民），借着他们延生神的工作；在犹大被掳掠到巴比伦时，神借着像耶利米，以西结、但以理、以斯拉、尼希米这等余数继续延生祂的工作，带来以色列民的恢复。今天，很多信徒认为“余民”这字眼太单独性了，所以为了大众融入性精神，所以少提到这字眼。但圣经从开始到末了是一直告诉我们人是多么快的堕落、败坏、冷淡、偏行己路。一群圣洁的子民是不过几十年就出现稗子性的人物，然后像面酵这样的影响众民。倘若没有余民的存留与兴起来成为那时代的呼声，那时代的子民就渐渐走向没落而灭绝。所以，我们不能继续盲目的留在安逸，这反而是一种自欺。纵然我们不能说“一个人不是余民就不得救”，但我们不能否认福音信息的传递是借着余民所带来的。每个时代都有影响时代，为时代代祷的义人（像亚伯拉罕），也有被那时代的堕落世俗风气吞灭的义人（像罗得）。前者留下世世代代蒙恩的子民，后者唯有自己侥幸得救，却从他之后遭遇“属灵绝种”。今天，有很多的人在教会里连自己是否得救都没有确据，他们那没有定见的生命常被风吹动翻腾，唯有受这时代的风气潮流摆布。确实上，我们要重新传出有“挑战性的信息”，使这时代的余民兴起来。基本上，余民并非是什么特别人物，或是有什么特别恩赐，他们乃是听了福音信息，心里大大的被那纯正的福音真道吸引。他们不是什么狂热分子，乃是真信福音的子民；他们不是要为神做什么大事，乃是带着正直清洁的心跟从主，完成主托付他们的福音使命，因此他们自动会兴起来向这时代作见证，向这时代发出神的声音，叫那时代的人因听见而回转跟从主。总而来说，这世世代代的余民被存留的事情乃都是神的主动（恩典）所成就的事，这是神信实的作为，不是人的主动或热心所成就的事。但对那今日听见福音之呼声的人（特别在这末后时代即将结束时），这样少数人物的兴起相对来说更是急迫。所以，让我们不要因多数人的刚硬而灰心，乃是更迫切的传福音，兴起那少数。

我们不要成为一个太多知识而不能传福音的人，但我们也不要成为一个太过热心却不能将“好消息”带给人的传福音者。福音本是生命之恩，那不是给人压力的信息，乃是好消息，是神失散的子民最急需的信息。因此，我们不能让福音留在我们里头成为一个死板的知识，也不能看人需不需要福音来断定要不要向他们传。相反的，我们要透过祷告、接触、适当见证，唤起人里头灵里的饥渴，使人发现自己是非需要福音不可。一般上，一个真诚的传福音者可能会遇到的三种矛盾的情况。一，就是我们看不见福音的门，或说我们看不见饥渴要聆听福音的人。在这个当中，我们很快产生灰心，甚至我们的心会给自己借口说：“你已经尽力了，但没有人愿意听”，从那时候起，我们不多揣摩福音里头那深奥动人心弦的生命，我们不多深思怎么让人发现自己生命里的问题与空缺，反倒将自己所认识的福音留在知识层面，以至无法自己得医治，也无法拯救人。另外，我们在将福音传递时，我们一不小心进入一种机械性的热心，我们以结果为导向，认为只有将人带入决志祷告，参与基督教形式，就是任务完成。其实，一个人的生命透过福音真正的遇见神，经历新生的变化，那是福音的最急切果效，也是一个传福音者最当关切的事。在传福音与牧养当中，我们一定要将人带到神面前，让他真正的经历重生的变化与确据，这就是一个佳美的脚宗做带来的福音果效。最后，一个传福音者还有可能会遇见的矛盾就是在领信这么多人的当儿，却看不见自己所爱的人蒙恩，这如同保罗将福音传遍了各地，却面对自己的亲族刚硬的现实。其实，我们在当儿千万不要落入沮丧的光景，因为神在成就我们看不见与无法想象的事。确实上，还有很多更蒙恩的人等候要聆听这福音。我们不能留在一种不知所措的心情，反而要将福音继续传扬，得着更多的未得之民。乔治穆勒生平曾为着他五个朋友的救恩祷告，三位在他生前信了主，一位在他丧礼时决志了，最后一位在他过世不久之后归主了。我们人都活在时间与空间的限制里头，当我们没有办法知道明天的事，我们当按着应许来面对，完成今天主托付我们的事，倘若我们因现在看不见的结果钻牛角尖，我们反而失去那更大更荣耀的图画。在此，我们要认知福音是极其可贵的，只有在我们今世能够传扬，也只有在人还活着时可以信。让我们成为蒙恩的福音使者，留下佳美的脚宗。

人有几方面一直在无形中敌对神。第一就是我们不能接受祂拣选的权利，之后就算似乎接受了心里仍然怀着“神不公平”的意念，要不然就是觉得既然神拣选了，人不需有任何责任。试想，从我们人推翻神的主权一直到我们宣布自己没有责任。这不是敌挡神吗？当然，我们被造人有神的形象，也是有灵的活人，得以能与神交通，所以神许可我们运用我们理性、灵性、感性来与祂交通。必要时，我们的思念也必须进入与神的话较量的光景（如同保罗为他的亲族的刚硬极其忧伤，也捉着神的应许和信实来为他们代求），但我们最终必须被神主权性的公义与慈爱说服。倘若我们一直捉着自己对“神的公平”仅有的观念，我们至终一定怀疑他的带领，更糟糕是我们会领悟出那掺杂人本的神学。试问：为何在救赎的事上我们不能接纳那“神有主权，人也有自由选择”的平衡观念呢？为何人不能说“神展现了祂的救恩，人有自由意志为自己作出选择”？这么说听起来不是更加的合理吗？不能！因为要是这个说法成立的话，一，不会有人选择上帝；二，当人不选择上帝而灭亡时，必定又会责怪神说：“那你是全能的，难道你没有能力使人能够信吗？”说到底，堕落之人的本性就是既要自己的主权，但又要向神追讨被刑罚的责任，换句话说就是将功劳归给自己，将过错归给神。所以在面对那已经堕落而自我为中心的人性时，神没有给他任何选择的权利，神只有按着自己公义与慈爱的属性设计了救恩，然后按自己的意思施行感动与任凭的工作，叫那得救的知道这都是神的怜悯，也叫那被任凭的看见自己的刑罚是应得的。再者，人若是认识自己的罪而谦卑虚己，也必承认自己没有选择的权利，只有接受的权利。所以总而来说，神的主权最终要被高举。试问，神为何这么在乎祂的主权呢？我能否接受救恩就好，但不要探讨神的主权的事？不能！因为这宇宙所有的道理都有根源。无论我们思想什么事情，不管是人的存在、或是科学原理、或是人的关系，或是各种事情的发生等，若我们问到底，都会发现我们需要碰到根源的问题。若是好事，谁造成的？若是坏事，谁许可的？被造的灵魂自动会发出这样的疑问，而当他追根究底，一定会被牵引到事情的由来，那就是全善全爱的上帝在祂的主权里所定的事了。倘若我们只接受救恩，不接受神的主权，我们在信仰当中就会因所遇到不合乎我们心意的事而进到对神的疑惑。所以，神不愿意我们只接受救恩，不接受主权。救恩本是神主权性的救赎的彰显。所以，若我们接受了救恩，必要接受神在我们信主之后的主权性的带领，而“接受”本身不是一个认同的概念而已，乃是要实际的察验寻找主的善良、纯全、可喜悦的旨意，然后行在其中，得取其中的益处。

有的人说，我们只要相信神的应许，就必看见所信的成就。又有人说，神有祂绝对的主权，所以若他要成就的，无论我们怎么迫切的相信，都不能改变祂的主意。其实，这两种说法听起来都没有错，唯有角度不一样，一个是专注神的应许，一个是专注神的主权。但是最全备的认识就是能将神的应许与主权融合在一起，就是神即会成就祂的应许，也会按着祂的主权行事。但是，我们不能完全以理性来分析其奥秘，但我们的心却能证实我们是否明白这极大的奥秘。首先，我们要问自己我们对这方面真理的认识会叫我们更迫切的祷告祈求吗？另外，我们能否在祷告之后所发生的事得见神的美意吗？试想：当保罗认识了神给予以色列的应许，他信主20年的生涯从来没有放弃为他的民族与亲族祷告，并且他为他们的代祷是何等的迫切。他在为他们代祷的过程中没有得着很多乐观的证据，因为以色列民何等的刚硬，也因他传的福音恨恨逼迫他。但他却因神给予以色列的应许无法放弃那代祷之心，反而那悲观的现实叫他的代祷进入深深的忧愁与伤痛，甚至愿意为他们的得救与基督分离。试问那符合人性的逻辑吗？不符合！但这却是一个真认识神的应许的心灵。但是保罗相信应许并非一种盲信，他乃是从接下来以色列民倍增的刚硬固执中领会了神的作为。想必，他与神摔跤，与神辩论，反问神，察验深思神的作为中，他清楚看见神确实是信实的。神不但没有失信，而且以祂无限的智慧设计了救恩历史，借着祂不为人所知的方法拯救堕落的人类，那就是神借着以色列的民族的刚硬将福音带到外邦，然后完成拯救外邦人当中的祂的子民，借此来打破以色列民族的骄傲，最后激动他们悔改归向神。在此，保罗也深切明白了神极奥秘的启示，就是不是以色列生的都是以色列人。所以，神从来没有将祂拣选的子民撇弃，也没有因人的刚硬而改变祂的救赎计划，反而神成就了更美的事。我们可能难以体会神这样的作为，因为救恩历史太长了。我们人只是活七八十年，在这短暂的人生中，我们有很多现实的愁烦与牵挂（就如：身体的病痛、经济的危机、家人的得救、婚姻的矛盾、儿女的蒙恩等）。当我们想到这些切身的问题时，我们第一个心态是：“主啊，我们没有两千年能等待那美好的结局”。另外，我们可能因这些现实的顾忌，有时只愿意神快快动工，让问题迅速得解决，前景得着保障。确实，神的理想很多时候未必是我们人性能体感的，这也是我们继续要与神摔跤的理由。但试问：难道神设计了一个两千年这么精心的救恩计划，不是要告诉我们今天不需为这些切身实在的问题而担心吗？难道神不是要告诉我们说今天个人、家庭、地区、世界福音化是命定的，唯有我们坚信神的应许，完成主今日托付我们的使命，就必看见神的成就吗？倘若保罗的祷告能带来在历史结束前最刚硬的以色列民族悔改得救，今天我们为亲族与未得之民的祷告不更是如此吗？因此，让我们不要灰心，反而要仰望那为我们信心创始成终的主耶稣，奔那摆在前面的路程。

很多人将《罗9-11》视为罗马书的一种“接续片段”，不足以多加研究，因为福音的要道已经在《罗1-8》讲完了。另一个极端却将这三章视为整本罗马书的心脏，也主张说是保罗写整本罗马书的目的，为要让外邦人知道神在犹太民族身上极其独特的计划。这两者的极端都是我们要避免的，因为神的启示中若不是全被的领受，就会造成欠缺的认识，那么罪圣灵的工作和感动便会片面的领受。在此，我们先将《罗9-11》定出一个大主题：“神在犹太人和外邦人中的主权性旨意”，而这旨意绝然要加强我们对福音与末日临近（福音如何传遍地极）的认识。纵然这主题很广大，我们不能忽视这方面的内容，因为这里也说明了我们今日要怎样为我们还刚硬的家人，还未征服的地区，还没得着的未得之民祷告。在这当中我们也会明白神最终要将这福音传遍天下，一直到中东的以色列的计划，最终也加强我们对神的恩典与智慧的认识。确实上，我们的关心与祷告要与主的主权所定的配合，我们才能得着力量奔跑这最后的路程。基本上，教会界在《罗9-11》领受了两种相对的神学论点，一个是“替换神学”,宣称当福音广传于外邦之后，神在犹太国（亚伯拉罕肉身的后裔）的计划已经不存在了，而圣经中所有“以色列”的名称都是指着教会所讲的。这等神学论不将以色列民族看为有特别神的计划，乃是将他们在旧约圣经的存在看为神用来启示基督福音与得着众圣民的用途。另一个是“时代论神学”，宣称圣经里所说的以色列与教会有绝对的区分，而神在肉身的以色列民中将要给予他们实际的恢复，包括得回圣地、在耶路撒冷第三圣殿的建立，基督再临时在耶路撒冷统管世界一千年。他们完全将启示录的信息看为将来的信息，而不是已经发生，正在发生，也将会发生的信息。他们以字面的直接意思来明白神末世的启示，拒绝将它属灵化。因此，他们也多半提倡中东以色列的益处。这两种神学论点都有真实一面，但也有欠缺之处。首先，当犹太人在二战中经过了希特勒手下的大屠杀，然后在1949年复国，1967年在6日战争神奇的得胜，教会界因此已知道神的确在犹太民族身上有一个特别的计划了，而这也是教会继续要注意与探索的事，因为末期的来到的确跟以色列全民的悔改大有关系。但是，当许多接受时代论论教导的信徒过度提倡以色列国（犹太民族）的益处，而将这民族特别化，这带来了很多不需要的亲以色列态度与运动，例如：用各种资源帮助他们、在向他们传福音时不将基督的福音与犹太信仰区分、过度提倡向犹太人传福音过于神现在托福我们的全球福音事工、等。这种没有考量过现在犹太人的属灵现状就盲目的在，认为“神会祝福我们，因为我们支持以色列国”是没有根基的。确实上，《罗9-11》的中心内容还是要将我们带入神主权性的恩典。不管是犹太人或外邦人，是神在祂的主权里怜悯了我们，使我们这完全无知与在罪恶中活的外邦人（野橄榄）在以色列（本枝子）的刚硬不信中被接上神的血统（真橄榄），最后也借着我们外邦人得救的数目填满之后来激动以色列悔改，那么这奥妙的智慧与作为都是来之那创造与预定万有的上帝，使无论外邦人或犹太人都无法自夸。那么，认识这伟大真理的信徒今日更当在我们不同的条件背景中合而为一，不但借着合一相爱之心遮掩一切过错，也往着福音的使命前进。最后，我们最主要的功课就是要如何在祷告与侍奉神子民当中领受主的这等心肠，以至我们的渴望、所愿、向往都能如同我们主基督。这也就是保罗在《罗9,10,11》的开头所显示的心肠了。

十字架是上帝向祂所认识的子民最极限的爱，那不是我们的人性能全然理解的，但是神要以我们的一生来向我们显明那个爱，而很多时候超出我们想象的，那爱是在悖论的情况中显明得最清楚，就是当我们经过危难与极其无助中才能显明出来的。可能到现在，我们只有在一方面来理解神的爱，就是合我们心意的那方面。我们不喜欢感到无助，我们讨厌被控告的感觉，我们不愿意被放在一种未知数的情况里，或者我们最害怕的就是被超出我们力量的势力制服，以至我们不能控制自己的心思意念与情况条件。所以，一旦我们处在这些的情况里，我们很容易会感觉“被抛弃”，我们的“痛”叫我们无法对神和我们的关系产生正面的共鸣。一般上，我们的主要反应是怪自己犯错，或就是进到一种无助的重问“为什么”，不然就是无助无奈的认命。但是，十字架的爱不会因我们这样丑陋与软弱的反应而减少，相反的就是在这样的时候，神无限的爱是更积极的要向我们显明。我们可以让自己一时沉沦在那种自暴自弃的感觉，但神那极限的爱就是在那时候要向我们显得完全。首先，我们要真实的问自己：我们相信这等悖论性的爱吗？那不是我们能感觉到时才是爱，反而是完全无法在感觉到时这爱才显得完全。另外，我们愿意要经历与寻找这样的爱吗？确实上，我们怎能一生只有满足于那合乎自己心意的爱呢？所以，《罗8》的结束是要将我们带到那神圣之爱的定论。当我们从最堕落的光景《罗1-3》经过了超出人想象的恩典《4-6》，然后现在进入了圣灵带领的荣耀基督信仰里《罗7-8》，我们的信仰应该是要经过了很多严密的反思与经验。我们不能再留在“只要感觉到的就是爱，只要合乎我心意的就能接受为爱”。没错，神愿意让我们感触到，但这不代表祂不显明更深切的（爱）。那么，我们要怎么经历那超出人性能体感的大爱呢？确实上，我们在苦楚中能够向上帝提出很多的疑惑与责问，但是我们也当同时接受神的反问。神的爱是以十字架为根基来反问我们。在《罗8》即将结束的段落中有五个反问，其中包含那切切挑战我们体贴人性的事实。没错，今生有苦难与试探，而我们不能完整理解那起因，但我们要让自己被反问：“难道十字架的爱不如这些吗？难道十字架不能叫我们在这一切当中得胜有余吗？难道我暂时看不到，感觉不到，就代表我不会看见更好的结果吗？难道下一秒钟不是在神的手中吗？我们的信仰里一定要经过这样无数次的反问，最终才能被带到一个“深信事实”的信仰。所谓建殿的信仰就是一个深信事实的信仰，在此我们心灵已经稳固在神应许的根基上了。从那时起，圣灵将无限的恩膏我们，使我们能以借着神的爱在各样患难中得胜有余。

我们人很难看见神的爱，并不是因为我们不知道神爱我们，乃是因为我们人性的有限与软弱。我们的有限叫我们无法知道许多从亘古直到永远的事，就是有关我们今生的许多事都好不知情。另外，我们的软弱叫我们只关注现状（痛苦的感受、不理想的环境、自己的无能等），而无法将神在我们过去、现在、将来的恩典联结起来。神知道我们的有限与软弱，所以赐下圣经中最美好的应许给祂所爱之人，就是“神使万事互相效力，叫爱祂的人得益处”，然后也赐下圣灵帮助我们在这最重要的应许上能领受祂一切的祝福。其实，很多时候我们被自己的感受欺骗的很厉害（例如：感到穷、气馁、绝望、不被爱、在罪中不能自拔等），然后最可怕是当我们的感受形成我们的思想，以致使唤我们整个生活，那就是我们被不对的声音控制的时候了。有许多人就是这样进入了非常糟糕的犯罪人生里头。但感谢主，因为神爱我们的大爱，祂不会让祂所认识的人这样被罪吞吃，必然会接入他们的生命里来拯救他们。而对我们蒙拯救的人，祂所赐给我们的保惠师圣灵会保护我们里头的恩惠，使我们不失去信心，然后祂坚守的帮助（在叹息中的代求）会使我们越来越满有祂的荣耀。今天，我们在蒙受圣灵的帮助上有一个非常关键的要素，就是我们生为一个被造人，我们要清楚认识在万事里的“神的主权”与“神的应许”，也将这两种认识融合在我们的信仰理念里。我们生为人，有该知道与必须知道的，也接着所知道的来遇见亲近神。另外也有我们无法知道，也无需知道的，也在此要全然交给神，以顺服的生命来得享祂的祝福。确实上，万事当中有太多我们不知道的事了，有些事是经过时间与有关经历后我们渐渐理解与体感，有些事是我们见到主才明白，但主应许我们这一切都是互相效力来叫我们得益处。试问：为何我们这有限与软弱的人要与这样的应许争斗呢？难道我们的苦难是永久的吗？难道我们的感受能断定一切吗？我们要谨慎不要让“自我心态”来占据我们。当我们将“我”（感受、处境、问题、经历等）当做一切时，我们在灵里面就进入一种自我高举的状态，那时我们最无法仰望的就是神的应许，无法看见的就是神的爱，结果我们马上在心灵里会失去的就是神儿女的尊贵之心。确实上，神在永恒的爱里面呼召了我们，祂要借着万事来爱我们。因此，一个信徒在万事中享受祂的爱是他得荣耀（成圣，越来越像基督）的最明显的途径。所以，《罗8:28》本不是要带给我们暂时的乐观，乃是要将我们带到现在的顺服。

有的人生来有地位、华丽、聪明、美容，在人眼中便自然显得荣耀，但有一种属灵的荣耀是堕落之人非能明白与体感的，就是为着那永远有价值的经过极其的苦楚牺牲，以至显出那最大的荣耀。确实上，两样东西是最有价值的。一，是遵行神的旨意；二，是神子民的生命了，所以那全然荣耀尊贵的圣子离开荣耀的宝座，降世为人，牺牲到底来拯救他们。这其中的代价与付出那代价的心显示了最大的荣耀了。试问：「荣耀」在我们的心中是何定义呢？是不是充满爱心的表现呢？或是很有信心的样子？还是很有智慧的做法？其实，当我们讲到荣耀，必定有苦楚、有牺牲、有舍己的因素在其中。事实上，在一个有罪与邪恶充满的世界里，试问要显出爱心、信心与智慧不需要经过猛烈的属灵之战所带来的苦楚吗？当我们要拯救神的子民怎能没有经过苦楚呢？所以神的荣耀绝不是一种舒服的爱，得己益的信心，或是世人般的智慧，那荣耀是必定有牺牲的。再者，当我们活在罪身时，我们荣耀的子民绝对不能没有经过与肉体一番争战而渴望那荣耀的得胜。一个将军凯旋归来的荣耀是必定与他猛烈的和敌军战斗有关系的。同样的，我们活在这有罪的世界与罪身中必有争战所带来的苦楚，而这苦楚是绝对通往我们荣耀的要素，也现在向我们显明我们是将来必进入荣耀（身体复活）的子民。在此，我们也要谨慎不掉入“苦难神学”。苦难神学本是一种以苦待己身来显示自己的虔诚与谦卑，这是保罗绝对反对与批评的《西2:23》。圣经没有提倡这样的教导，这反而是在许多异教教义与仪式里更是会看见。这都是有罪咎感的人（或说：没有罪蒙赦免的确据）想以自己的苦难精神来换取神的喜悦与人的奖赏。这等人没有圣灵，所坚守的信念是与福音相反。但对我们这已经拥有圣灵为印记（內住）之人，我们心中必然蒙受比苦难精神更深切与属灵的心态，就是在肉身中的「叹息」。在今天的经文中多次出现这字眼，具体说到：受造之物的叹息、神儿女的叹息、圣灵的叹息。在人堕落之后，这叹息出现了。这叹息含有属灵的意义，讲说到这世界是快要结束，目前在日光之下的运作的事是毫无意义与价值的，但惟有意义之处是要拯救与成圣子民的事，所以圣徒在这叹息中若是更是依靠圣灵的帮助，轻看那至暂至轻的，向往那永远的荣耀，以至天天攻克己身，叫身服我（随从圣灵为我代求的旨意），他便是一个真正追求在苦楚中得荣耀的信徒。

我们人的是以关系为中心被造，而最需要的本是关系。人唯有无时无刻听到这关系而来的肯定与声音，才能幸福美满。甚至，在最大的苦难中，唯有关系能保护与坚强我们。事实上，我们人都有关系，也经历过关系给予我们的力量，例如：父母关系给予我们的关爱，夫妇关系给予我们的疼爱，儿女关系给予我们的敬爱。我们都晓得这些关系是金钱与物质无法买到的。但试问人最需要的是何关系呢？那就是与我们创造主（生命的源头）的关系。这关系是怎样的关系呢？圣经告诉我们说这是父子关系，以至我们能呼叫神“阿爸！父！”。这本是一个基督所带来相互的关系，绝非神单一的爱我们而已。倘若我们对他的爱没有确据，或是自己不爱祂，我们也无法幸福。其实，当人堕落之后，他在罪恶的捆绑与压制里，以为他有很多的需要（健康、钱财、爱情、名誉等），但他其实唯有需要的是这个与神的关系。唯有这个关系能全然满足与保护他的心灵，使他在这个罪恶充满的世界能够安然，甚至是天天仍活在罪身带来的引诱中仍有指望。另外，我们也要知道这关系不但带来“释放性”的功效，也同时带来“洁净性”的功效。因为这关系极其的亲密，不能许可玷污这关系的因素 –就是罪。所以，当我们进入了这关系，要享受这关系里地甜蜜与保护，这关系本身同时会促使我们治死身体的恶行。这关系也会促使我们不断寻求圣灵如何为我们代求，以至能遵照神的旨意而行。再就是，这关系也带有“坚强性”的功效。因为这关系带来两者（基督与我们）有同样的命运与心愿，所以基督怎么为祂的子民受苦，我们蒙主爱之人也会渐渐被坚强，自愿与主一同受苦，以至与主一同得荣耀。但在这里，我们要问一个很关键性的问题，就是当我们都知道这关系带来的性质，但这关系是否向我们发出这样的声音呢？这关系是否无时无刻向我们发出肯定我们的声音，使我们在从我们的惧怕得释放，从我们的软弱得医治，使我们一天比一天更爱主，愿意天天背起自己的十字架跟随主吗？这关系是否带来我们生活处事的指标与能力呢？倘若不，我们就是只有在观念上认识了这关系，但我们确实很少在这关系的根基之下与神交通，实际生活中也大大缺少以儿女的身份而活。我们的祷告有可能多半是祈求性，然后怕神不应允，祈求后也不确认神怎么应允，再不就是祷告成为形式，生活中还是靠自己争取努力。这就有如只在观念上知道自己是儿女，但里头总是存有一种为奴的心。所以，神将圣灵赐予我们，最根本性的工作就是与我们的心同证我们是神的儿女。这同证是建立在基督十字架的根基上，但也是借着我们天天反复以儿女的心仰望呼求主，也以儿女的身份活当中将会得着的印证。

信徒对罪有三种的误解。第一，就是将罪看为是外在的恶行，或说不合乎道德的举动；确实上，罪是属灵的，是在人生命的气息一产生，就已经潜伏在人的灵魂（或说：与人的灵魂同在的恶）。确实上，人都生在罪里头，没有一个例外。倘若人的罪行产生，我们一定要知道那是来自人里头的罪，而那本是人与生俱来的主人。第二，人自己要制服罪，也认为能制服罪。其实，这是一个极大的骄傲。人若要以聪明来认识罪的起因，绝对无法明白。除了上帝，没有人知道罪的起因（虽我们知道魔鬼是起初先犯罪的），人若要以意志来得胜罪，他将会一败涂地。因为属肉的本不能胜过属灵的。属血气之人在罪的掌控之下被生到世界，也在它的掌控之下结束生命，除了得胜罪的基督，没有人能脱离它的权势；第三，就是当基督从罪释放了我们之后，倘若我们向罪存着一种被动的做法，不天天治死它，唯有等到罪在我们身上发生了才去处理，倘若如此，我们的信仰绝不是一个靠圣灵活的信仰。或说，我们的思念、心怀、一举一动、生活处事肯定是继续受到罪的恋慕与影响而活。我们要认识罪，不是以我们有意识的犯罪来认识察觉它，乃要知道我们的罪常在我们面前《诗51:3》。罪是如此微妙与积极的要侵略我们每个心思、意念、想往、情感、意志，使我们动不动以自我为中心而活。这样的属灵光景不但叫我们没有办法荣耀神而活，而且也叫我们的人生活在很多的惧怕与刑罚里。所以，神在基督里给予我们的是神儿子的灵的内住，然后借着祂在我们心中运行，也叫我们靠着祂来治死身体的恶行。在此，我们当晓得在“靠圣灵”方面首先有三个主要观念：① 我们必需重生，得着新的性情，也认识如何透过灵里祷告常唤起这新的性情而活。这新的性情是向神活，向神行善的性情（神儿女的心）。因此，在靠圣灵活的时候，我们当如何“以神儿女的心来思想、感觉、行动”，这是一个靠事实活的最主要秘诀了；② 在面对罪的强大势力时不要因失败而认为自己是绝对无法得胜的，因为神所赐给我们的圣灵即是能胜过死亡，也当然也能胜过罪了。许多信徒是因为无法胜过一些罪的恋慕，心里一直收着绝望灰心的意念。其实，这样的意念是一直会削弱我们依靠圣灵的心。当晓得：放弃自己的意志与留在绝望灰心是两回事。放弃自己的意志是带来自己越唯独相信神的应许，绝望灰心是反而叫自己一直关注自我（能否，成败）。我们特别要晓得：属灵的得胜有时（在灵里发生的事）不是我们马上能够经历到的，但是当我们以那已经得胜的事实来反复确认与争战时，我们最终会看见实现；③ 圣灵的能力不是单给我们心里好受或不感觉到试探，圣灵的能力是继续会坚持到我们行出善，然后在善行（听从神方面）继续得以完全。所以，我们在“靠圣灵”方面不能单单只向往心里的安舒，乃要实际的在肉身上治死恶行（弃绝与阻止从肉体所引发的言语、眼神、表情、姿势等），然后活出神儿子的性情所喜悦与追寻的善行。今天，有很多信徒部份性的要经历圣灵（或说：按着自己心里的认识与喜好经历），所以在与罪争战的事上给魔鬼留下很多地步。事实上，神在每个时代都要寻找真靠圣灵行善的信徒，借着他们的一举一动来彰显基督。

《罗8》可说是全本罗马书所描述之福音的高峰，且是神愿意祂所有的儿女在生命里都能达到的顶点。但是，我们的心灵能够到达这顶点，享受圣灵所赐的丰盛与活泼的生命并非是靠理智明白其中的字句或是情感暂时感受到主的爱。在此所描述的那“属天的爱”（不定罪了《8:1》;不能与神的爱隔绝了《8:39》）已经赐予所有在基督里的信徒，但却是要透过人全然的认识与体感到罪的辖制，以至单依靠恩典，才能享受如此圣灵之爱的光照。但人的最大的属灵问题就是“不死”，甚至信了主之后（与主同死通埋葬了），仍旧怀有“不死”之心。这且是来自我们肉体的意向，使我们常无形中靠着自己的聪明、功德、意志而活。所以，律法全然粉碎人的功德与意志，圣灵却显出神的大能，使那生来有罪性的尽然能成就律法的义。试问：我们如何认识这荣耀的圣灵呢（三位一体神的第三各位格）？难道是靠着知识或体感来认识吗？按着《罗8》，圣灵就是那在神儿女里面的灵。《罗8:16》说：“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女”。这个关系的本性情是我们认识圣灵的一切基础。我们绝对不能在儿女之心之外来认识圣灵在我们里头的做工。所以，一个真认识圣灵与祂所带来的释放、内住、成圣、引导、充满、见证是都要生发于一个神儿女的确据。在这个的确据以外，我们所经历的一切神迹异能、亨通顺利、健康丰富都毫无意思了，这些只是过眼云烟的祝福，如同没有父爱之人所得的暂时益处。当然，许多信徒常会怀有这样的想法说：“没有肉身的祝福与地上的安康，我们又怎么看见父神的爱呢？”但《罗8》所说的却是：“因有儿女的心，你才能在各样的患难当中看见神更大的爱”。这反人性之理是所有重生的神儿女才能明白与追求的。我们在地上能够免去苦难，样样都亨通顺利吗？确实上，这是在空中掌权与有罪的世界不可能的事。所以，神赐给我们最大的礼物，就是圣灵（借着基督的生命而得的），他在我们这仍有血气之人的心中运行，使我们：① 确知不定罪了《8:1》；② 能成全律法的义《8:4》；③ 必死的身体活过来（将来复活与现在看见神的同在）《8:11》；④ 在苦难中反而看见荣耀（十字架的荣耀）《8:17》；⑤ 在这世界的叹息劳苦中盼望等候得赎的日子《8:23》；⑥ 在软弱中受圣灵的扶持与代求《8:26》；⑦ 在万事中若爱主顺服主，都会得益处《8:28》;⑧ 能靠着主在一切事上（甚至地上最大的苦难）都得胜有余《8:37》。试问这一切的应许似乎在我们的现实处境中感觉太遥远吗？为何如此呢？难道神只是空说而已吗？其实，关键就在于我们没有在神儿女那不摇动的根基之下确认与找寻主细密的爱，所以对主的爱感觉抽象。确实上，如果我们所信的福音给予我们的意向是发自于神儿女的性情，然后这意向是凡事通过在灵里祷告而逐渐坚强，我们是何等有福的！

基督信仰是追求完全的，但也是真实的。我们主说：“你们要完全，像我们的天父完全一样”，但是主也知道我们还活在罪身中的真实情况导我们致受到那种种的恶欲影响。在此，律法不但无法帮助我们行善，还会发动我们里头的恶欲，使我们更加无能行善。在我们这极其复杂的性情中，神知道唯有救恩与救恩所带来的圣灵能叫人得胜恶欲，行出超出律法的善（活出圣灵的果子）。但试问我们又怎能真依靠圣灵而活呢？圣灵又与我们人的本性而来的意志有何不同呢？确实上，在我们的天路旅程中，我们那刚重生的新生命是多么的因我们从神所得的救赎恩赐欢畅，但过不久我们很快会发现那老旧的心思、意念、习惯、做法又很快会占据我们，将我们掳去做我们内里的新人不想做的事。特别，当我们再多认识神话语的道德律时，我们内心里虽是“阿门”的接受，也愿意达到那地步，但实际上会发现要达到那地步往往比登天还难。这就是一个重生的信徒将会真实面临的善恶之战了。确实上，《罗5》描绘了神的极其丰盛的恩典，《罗6》将我们带入救恩之门（与耶稣同死、同埋葬、同复活），从此我们成为一个义的奴仆（喜爱神的圣洁公义）。但若实际要活出神的义却不能靠律法，乃要靠着心灵的新样《罗7:6》。那这心灵的新样对我们这与生俱来靠肉体活的人却是很陌生。许多人在此就以自己部份的理解或老旧的性情来尝试经历圣灵的能力，结果发现不但不能得胜，反而信仰走偏。有的成为了假冒为善的信徒（外表遵行律法），有的成为了自受控告与控告他人的信徒（高举与依靠律法），有的成为了自欺的信徒（弃绝律法），这一切都是因为他们没有清楚经过《罗7,8》的心路旅程。确实上，我们在追求完全（靠圣灵）一定要真实。有许多解经家为了要维护有关圣经里的圣洁学说，或是要守着一些字句的一致观念，他们成为了不真实的人。他们对圣洁的理想所表达出来的真理往往使人无法真实的靠圣灵与罪性争战。使徒保罗在今天所读的经文中表达了他最真实的善恶之战，说到他“立志为善，却行不出那善”。这句话绝不是要给正在软弱的人借口，使他们能对罪或不圣洁的生活松懈。这乃是要描绘一个真实重生爱圣洁的信徒“对自己的罪性的痛苦”（我真是苦啊！）能如何将他带到全然靠圣灵的地步。这个向神的“虚心与哀恸”将是把我们的心思意念转向圣灵的最大力量了。倘若我们向神的痛苦到达这一步，圣灵大能的扶持和洁净将会临到我们身上。那时，我们弃绝罪与活出圣洁的意志是受到圣灵的带领。在此，倘若我们对与罪争战的现实情况避而不谈，轻描淡写的告诉人说“要靠圣灵圣洁”，那不但是无法给人答案的话，也叫人一直因无法圣洁而灰心。

我们借着《罗7》当清楚认识律法，罪和我们心灵的构造。今天有很多人就是在这三者的关系靠人性或人的逻辑来认识，所以总是无法经历福音的大能，反而越认识神的话却越被捆绑。事实上，律法本为善，但一旦罪临到，律法不但不能解决罪的问题，反倒会发动人的罪性。但虽是如此，律法却不是恶，乃是善，律法也不是我们犯罪的原因。我们所以会犯罪，根本的因素乃是我们堕落的性情。所以基于这理由，我们又要怎么在心灵里面对律法的存在与罪的现实呢？确实上，这是只有基督福音才能解决的事，但首先我们必需理解怎么在克服罪的事情上不要给予他人不对的药方，另外我们也要明白在说明与释放福音的能力中，我们绝对要谨慎不让自己成为一个律法主义者（专使用律法的规条、准则、要求来催逼人走圣洁的道路），也不要掉入以非律法主义者的教义来释放那犯罪而害怕受控告的人。这两者的做法都是危害人的心灵，使人走迷路。他们不但不能解决罪的问题，也无法成为一个真实与罪搏斗的人。相反的，使人越来越进到看不见神的光景里。基本上，《7:1-6》已经将律法与以心灵服侍神做了一个非常清楚的绪论。我们可用三方面来讲：① 人不能同时向律法和基督效忠。倘若第一段婚姻没有因死亡终结，再婚就不能合法。所以，若我们要全然委身于基督，在灵里服侍神，我们必需全然看自己是向律法死的（不再以行律法为自己的义，也不受律法的要求摆布信仰生活）；② 律法激发我们的恶欲，以致我们的结成死亡的果子。从这个角度来看，当律法被应用来制服罪的时候，结果就是造成人会犯更多的罪（更败坏或更骄傲，以至于死），离神的心意更远；③ 我们这已经在基督里的人是已经脱离律法了，但若我们心里一日未从律法的要求准则得释放，我们就无法享受那圣灵掌控的生命生活。那么，当保罗说到这里，我们按人的逻辑与性情会很容易认为福音是带有一种非律法主义者的精神，而律法也似乎是叫人犯罪的起因。但保罗在此又再次强烈的反驳那类的想法（断乎不是！），然后也声明律法绝对是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。所以我们在此要清楚律法与罪的论证，以至能对神的律法带有正确的精神与心态

在某个角度来说，《罗7》是一个非常受信徒欢迎的一章，因为它描述了我们信仰生活的现实情境，特别是解答了信徒在追求圣洁生活中所遇到的困境。在此，我们会发现许多信徒一想起《罗7》就会联想到保罗那证实的苦处，说到：“立志为善由得我，只是行出来由不得我…我真是苦啊！”。我们都对保罗这句话深有感触，因此就只想以这句话为《罗7》的整个主题。纵然这是一个非常重要的重点与事实，但我们一定要综合的认识《罗7》要带出有关律法在基督福音的地位和与它的关系。今天，教会里有三种对律法的看法，以及给予它的地位。一，是律法主义者的看法。他们给予律法的地位是到达了受它捆绑的程度了。他们有意识或无意识的认为自己和神的关系是在乎顺从律法，于是对整个信仰的观念是以依靠律法得救，也以它来成圣。这样的人要从《罗7》认识自己的无知、骄傲与可怜。他们最终会发现自己因律法不但无力自救，甚至会犯上假冒为善的罪。二，是走到另一个极端的非律法主义者。他们的主要看法是将过圣洁生活的主要困难归咎于律法。因此，他们的教导是叫人弃绝律法，也宣称在恩典里不需向律法负起任何责任。他们认为自由就是过圣洁生活的秘诀，除此以外不多加教导要如何走成圣的道路（天天背起十字架跟从主）。这样的人也要从《罗7》的内容认识人犯罪不是因律法的缘故，乃是因罪性的缘故。没错，律法不能对付罪，但若人不认识律法里头的圣洁精神，他们就会为自己的圣洁生活下定义。最后三，就是那成全律法的自由人的看法。这等人享有对律法最综合与全备的认识。他们因着在基督里已经有完整的自由，所以不需靠律法称义和成圣就已能平安喜乐，另外在心灵里因有那要成全律法的心而享有确实的自由。在此，成全律法不是说他们能达到主耶稣的程度（完整不犯罪），乃是透过圣灵来认识与活出律法的精义（爱神爱人）。确实上，他们追寻那以心灵的新样生活，不以仪文的旧样生活中（或说：一举一动有新生的样式）且是真自由。再者，他们确实了解成全律法的能力不是来自自己，乃是来自圣灵。眼看之下，他们是喜爱律法，不是“害怕”谈到律法的人；他们是敬畏律法，但又不受它辖制。试问：我们的生命、信念、心境、品格与行事为人的成圣是否如同一个成全律法的自由人呢？但愿圣灵在我们心中纠正我们对律法与福音那不精准的认识。另外，我们这已经在福音里的人，也要确实的认识如何按着心灵的新样来实际事奉主。

确实上，倘若一个人是真信基督的，纵然他的情况条件再差，目前生命的状态再软弱，神的祝福也总不离开他。况且，神必要在他软弱羞愧的光景显出祂更大的慈爱。这是属血气（有罪的人）无法明白的福音极大的奥秘。因为神终极的目的是要高举基督与祂的完工所带来的恩典与怜悯。那么，试问谁才是那真信之人呢？其实，神在“信”的实质上并没有模糊的告诉我们。《罗6》的一个大主题就是“何谓信”？今天教会里的人都知道“信基督得永生”的大道理，但很多人也同时对“信”本身的认识是模糊的，特别许多人将“借着信归入基督”当做一种形式的举动（以为口里承认信耶稣、心里对耶稣有所正面感，或是做了决志祷告、经过施洗礼就是表示信了），所以，保罗在此将“信”的真意与证据多加说明。他首先说到那信（受洗的精意）是与基督同死，同埋葬，同复活。另外又说到这信的人在灵里是向罪死（将旧人钉在十字架），向神活（一举一动寻求新生的样式而活）。那么，保罗在今天的经文又强调说那信之人是已经不再作罪的奴仆，乃作顺命的奴仆了。在此，我们会晓得保罗的目的是要将人带到一个“真信”的信仰里，以至叫信徒在他们信的根基上活出信心的行为。这纵然是一个过程，但我们不能留在信与行的含糊里, 相反的要一直借着自己“已经信”的来诘问、提醒、勉励、坚强自己，好使我们在信仰中不断经历顺服中的自由喜乐。特别，今天我们要思想信基督等于“不在作罪的奴仆，乃作顺命的奴仆”的奥秘。在此，保罗以“奴仆”的观念来说明“何谓信”。这字眼带有“无法自主”以及“被管辖”的意思在里头。确实上，当我们的生命在信主前被卖给罪作奴仆时，我们要认清我们当时的属灵光景不但是肉身成为罪的奴仆，更真实的情况是我们灵魂是无法自主的。我们终日的心思、意念、情感、意志都是在罪的管辖之下，本是毫无能顺服神与行出善的本性。那不是我们不愿意的问题，乃是我们灵里的光景就是为罪服务为目的，用比较能理解的话来说：“我们连呼吸也是为罪而做”，这是因为自从亚当以来，犯罪的灵（主人）本在我们里面。但圣经说，当神在基督里的恩赐（恩典的赐予）临到我们，将我们从罪奴的光景拯救出来之后，我们那真信祂的生命并非成为自主的，乃是成为了顺命的奴仆。试问：为何不说顺命的“自由人”，乃说“奴仆”呢？这告诉我们被造人是无法自主为乐，乃是顺命（顺服那赐生命的主）为乐，而他信了基督之后，他同时得着了顺服的灵，他从此才能顺服神，也愿意寻求如何顺服。所以在此，我们晓得这无穷的属灵世界只有两个主人，一个是罪，一个是神。人的灵魂是自动归于其中一个，不是成为罪（以至继续犯罪）的奴仆，就是成为顺命（非顺服神不可）的奴仆。所以，这里显示了两种生命，本以“信基督”来区分。那真信的人会意识到他过去所想、所讲、所做的都是为罪服务，本是满足肉体，高举自我的。那时他是何等不由自主的行在其中！但是，他也发现信了基督之后，他生命里出现了一个“非顺服神不可”的灵在他里头运行，如同以柔软的羁绊绑住了他的心，使他的心思、情感、意志都自愿喜乐的顺服主。在此，他似乎好像也是不由自主的，但内心却是自由喜乐的。这等属灵的经历也使他确定自己的结局就是永生了。

当圣经说：“律法本是外添的，叫过犯显多；只是罪在哪里显多，恩典就更显多了”。今天许多信徒没有以这句话来认识自己心灵的构造，以此得着得胜罪恶的确实答案。试想，有罪的人能保守完整不犯罪吗？有过犯的人能不被定罪吗？其实，仇敌撒旦的控告与人肉体的能力（使我们体贴它，爱世界）是非常真实的。但是《雅4:6》说：神赐下更多的恩典（给谦卑人）。圣经所说谦卑的人是一个认识与能够接受恩典的人，不是一个因受控告而躲避神或要保护自己的人。今天，到底有多少信徒能不受到自己的条件、情况、性情的阻拦，无止尽的享受这从神来的恩典呢？其实，我们的生命里有太多的无知（不认识恩典）和疑惑（担心恩典会失效）。无知和疑惑就是阻挡我们享受恩典的最大仇敌了。因为神在祂的主权里所施行的救赎是不能废去的，但我们享受这救赎之恩多少就在于我们对神恩典的认识、确认、经历有多深了。确实上，当神已经做了最伟大的事情，我们不能以自己狭窄的心来接受。其实，一个得救之人最大的错误就是以自己的性情来认知神的恩典。例如：自己是善变的就认为神会变；自己的容忍有限就觉得神的恩典有限；自己不能接受自己的丑陋就觉得神的怜悯已经消耗了；自己因为怕失望就不敢将盼望放在神的应许；自己不能爱某些人就认为神不会改造有些人等。其实，这些都是“自我之心”作祟。人亏欠神的荣耀，本是一种“自我崇高，体贴自我”的堕落本性，但神已将祂极丰盛的恩典显明之后，我们又怎能以这老旧的本性来限制祂的恩典呢？借此看来，神真实这么好吗？我们只能确实的回答说：神远超出我们认为的好！因此，我们不但要用自己的一生来认识神的好，更是要在我们又陷入软弱、无能、失败当中认识神无限的好，特别是当神的恩典有时化为那慈爱的管教，为要对付我们里面的旧人，除去我们残余的罪，那时后在我们心中的忧伤痛悔就是神恩典的接入。因此，我们绝不要因当时的管教而留在愁苦或怀疑恩典，相反的我们当相信神的怜悯，接纳祂恩典中的塑造，因为神的塑造与成圣是超出我们能想象的，也超出我们肉身能意识的。神要我们在祂的圣洁上有份，所以《5:21》讲说“恩典要借着义作王”。它会使我们这被称为义之人参与祂的义。基于这理由，在恩典之下蒙受神的义的人绝不会轻慢恩典。他们能坦然的接受恩典，也能享受恩典的自由，但绝不会因恩典放纵罪恶。这是因为恩典的性情里有公义，恩典虽不要求公义，但却是喜爱公义。所以，一个真蒙受恩典的人既又自由，又讨厌罪；既能领受神的怜悯，也能接受神的责备；既有蒙爱的心灵，也同样有爱人之心。因此，他不会成为一个非律法主义者，或是自我优越者。所以主在《路7:47》说：“那被赦免多的，她也爱多，但那蒙赦免少的，他的爱就少”。

在人的堕落犯罪与基督的救赎恩赐背后有人难以测度的属灵因素，唯有圣经将此奥秘启示。当人犯罪之后，叫人无法来到神面前的其中一个主要理由就是在他那被定罪的灵性里，不能明白神赐之恩典所产生的美善之事远胜于罪所产生的邪恶之事。在一个自己要偿还罪债，担负过犯的堕落信念里，人越走越迷路（离神的救赎更远）。首先，我们要明白罪临到人不仅仅是人直接犯罪而言。人与生俱来本有原罪。当圣经说：“罪是从一个人（亚当）入了世界”，这本身已经告诉我们人还未有罪行却有罪恶的实在光景了。试问：人怎能在没有明显的恶行就有了罪呢？圣经确实告诉我们说，万人在亚当里都确实已经犯了与他同样的罪（都犯了罪，也在亚当的罪上有份）。死亡（灵死，肉身也会死）也因此临到了万人。倘若我们单以人借着意志与行为犯罪才算为有罪，那我们就不能明白罪恶背后的属灵遗传性质是过于我们人性所能参透的。因此，人就会倾向透过自己的意志与所认为的善念善行来偿还自己的罪，反倒更显出自己的无能。另一方面，神在基督里的救赎恩赐叫人在完全不能自救与自爱的光景里临到那相信之人，以此称人为义，那也是毫无人为的因素在里头，因为是全然出于神主权性的恩典，并没有人任何的参与或功德在其中。在20世纪其中最出名的教师，钟马田说：“看看在亚当的你，你什么都没有做，却被称为罪人。看看在基督的你，你什么都没有做，却被称为义”。这两者必要有平行之处，否则我们的救恩神学就会有了欠缺点，以此削弱我们在恩典中能看见的荣耀与享受的喜乐。今天有许多信徒站在恩典中却无法享受恩典的能力多半是对这平行的真理存有误解或疑点。有些甚至认为人在出生时那童贞纯洁的生命是无罪的，唯有犯了第一次罪的时候才算有罪。这根本是否定原罪，间接教人以自力拯救的教导。我们要明白：神的恩典大于人的过犯，圣灵的能力大于人的意志。那个能透过十字架替代我们的罪，称我们为义的神，祂也能借着圣灵使我们在恩典中成圣。但我们要享受这成圣的能力是必定与我们对基督恩典的优越性质清楚认识。纵然我们的软弱在神的律法（真理）的光照之下是多么的显然，神恩典的运作是跨越我们那认为丑陋的软弱过犯，将我们在自己的过犯中看见神浩大之恩，也在这大恩中懊悔。那真是从十字架来的恩典不会让我们留在定罪控告中，也不会给我们余地放纵。那么，是不是所有犯罪的人都能够蒙神的大恩呢？不然。因为恩典的出发在于基督的受死（十字架），白白赐给那相信（接纳）之人。在此我们要晓得宗教的基本信念没有『死』，只有修行。宗教里没有『恩典』，只有功德与人所定出的善意准则。由此可见，宗教不能将人的心灵带入因承认自己的罪而得见浩大之恩，以至在心中真实的爱神。确实上，不与基督同死和信靠恩典的基督信仰也是一种的宗教，是将人带到捆绑的。那就如被律法要求的行善，或是要得见神迹才能相信神的爱，这类的信念根本无法给人自由喜乐。确实上，人被定罪不是因为他犯罪，乃因他不能接受恩典。信徒不能胜过罪不是因为自己的意志不够，乃是没有经历恩典中的更新与能力。事实上，神的恩典能提升祂的子民达到的境界是人类即使没堕落也达不到的，因为那被恩典救赎的子民爱神的性情绝对胜于完美的被造人。

被称为义（在基督里被赐予那尊高的地位）和与神和好（在基督里与神和好的关系）原是分不开的信仰经历，也是二合一的。一个是讲道地位，一个是讲到关系。地位与关系是属灵的事实，也当化为属灵的经验。事实与经验的融合是我们的信仰当继续取得的结果，也是心里的能力的来源。特别，今天经文说到我们在“与神和好”的根基下已得以站在神的恩典中的经历。确实上，“与神和好”是我们这唯独靠信心进入神恩典的信徒当要深思、确认，以及享受的信仰经历。我们不能单以字面理解圣经所说的“与神和好”，而将此留在一种观念。我们也不能无根无极的单凭感觉来体感神那浩大的恩典，以免我们落入一种经不起考验的“感觉信仰”。当我们客观的认识了基督十字架废掉了我们与神之间的冤仇之后，我们的内心也当确实的经历与享受这和好的能力。试问：我们是否单以信基督的救赎就已经站在神的恩典了吗（需要凭感觉或加上而外的条件吗）？那临到我们的基督之恩有多大呢？那这恩典今日如何在我们心中运行呢？再就是当苦难与患难临到时，我们能否经历到这恩典那而外与加倍的扶持呢？最后，这恩典最终将我们的心灵塑造成怎样的样式呢？是叫我们成为一个自我中心的必胜主义者，还是叫我们成为一个以神为中心的敬虔者？主的恩典是叫我们一直盼望着今生的胜利与荣耀，还是盼望着那永远极重无比的荣耀呢？在此，我们要认识在基督里“与神和好”的事实、性质、能力、经历与结果，然后从此处发展我们的信仰经验。事实上，与神和好不是一个“入门”信念而已，那乃是“尽情享受这新关系”的信念，以至叫那在基督恩典中的人继续盼望在基督里那更美好之事。这就如同一个父亲与失散的孩子相认之后，这并非结束，乃是父子关系发展的开始。但很多时候，很多信徒不能盼望与期待那更美好之事，主要原因有两个：① 是我们的是非与功德观使我们无形中削弱神在我们心中的爱，以至不敢期待神会如此无限的恩待我们这仍有软弱的罪人，或没有显然的功德的信徒（换句话：我们对人对己都常有“自有应得”或“赚取赏赐”的想法，不完全相信神竟会无条件的恩待我们）。基于这理由，我们在许多事上便会无形中靠己，不靠恩，以至进到劳苦重担里；② 就是当患难临到时，不仰望与确认在当中更浩大之恩，反倒以肉体来承受苦楚，以至越忍受越痛苦。有些信徒因此就落入找寻自己的解脱法，以至进到更无能失败中。其实，主应许说：“我的恩典够你用，因为我的能力是在人的软弱上显得完全《林后12:9》”。在一个已经与神和好的关系里，无知与不依靠的心就是我们最大的仇敌了，那就如同一个控告与说谎者在我们旁边，常常指出我们的软弱为“神不会祝福我”的论点，也叫我们在患难临到时使我们误以为只能靠自己，而无形中进入更无能的状态中。在这又被控告又被欺骗的光景中，一个信徒明显会失去的就是那从恩典而来的喜乐。因此，我们在此要认清仇敌的谎言，要认识与享受那已经赏给我们的福分。